Б. П. Болдырев философия учебное пособие
 Скачать 2.29 Mb.
|
|
Аристотель (384–322 гг. до н.э.).Вершиной древнегреческой мысли по праву считается философия Аристотеля – выдающегося ученика и последователя Платона, наставника Александра Македонского, основателя афинского Ликея – первого в Европе высшего учебного заведения. Философское и научное наследие Аристотеля огромно и 97 сложно. В своем творчестве он поднялся до полной рационализации мышления, отказавшись от мифических образов, заменявших у его предшественников философские понятия. Его язык сух, строг, научен. А ведь он был учеником Платона, чувствовавшего себя одинаково уютно ив философии, ив поэтическом творчестве, и часто соединявшего в своих произведениях философские мысли с красочными поэтическими оборотами речи. Среди многочисленных трудов Аристотеля, посвященных различным областям человеческого знания логике, этике, политике, физике, – есть книги, которые Андроник Родосский, систе- матизатор произведений Аристотеля, объединил под названием Метафизика, то есть то, что после физики. Это и была философия основателя Ликея. Ее предмет – не природа, а то, что существует сверх нее. Если к природе, которую изучает физика, относятся изменчивые подвижные чувственные сущности, ток объекту философии должны, по Аристотелю, относиться сверхчувственные и неподвижные вечные сущности. Первой такой сущностью, или началом является Бог. Но кроме него есть другие начала и причины сущего. Аристотель называет эти начала высшими, а причины – первыми. И поскольку они причины и начала всего сущего, то объектом исследования философии является и сущее в целом. В непосредственном восприятии сущее открывается как совокупность единичных предметов, или субстанций. Под субстанцией Аристотель понимает бытие вполне самобытное, существующее в самом себе, ноне в чем-либо ином. Чувственный мир, однако, не исчерпывает всей реальности. Всякий единичный предмет имеет свою сущность, постигаемую умом. Она вечна и неизменна. Совокупность этих сущностей образует высший сверхчувственный уровень бытия, на котором бытия больше, чем на уровне чувственных вещей. Но эти уровни не внешни друг другу. В отличие от мира идей Платона мир высших сущностей – это уровень самой природы и, следовательно, не существует вне ее. Аристотель приводит два критерия сущности «мыслимость» и способность к отдельному существованию. Под этот крите- 60 Аристотель. Соч. В х т. – Т. 1. – Мс Там же, с. 182. 98 рий не подходит субстрат вещи, так как он недоступен понятию в звании сущности отказывается также роду, общему и всеобщему, так как (в отличие от Платона) Аристотель не считает их существующими вне единичного. Под сущностью он понимает последнее видовое отличие и определение вещи. Или, еще более четко суть бытия не будет находиться нив чем, что не есть вид рода. То есть, сущность бытия, или, как ее называет философ, форма вещи есть вид определенного рода. Но почему Аристотель считает, что вид, или форма вещи обладает способностью к отдельному существованию Это можно понять, исходя из следующего. Если рассматривать вид как огромную популяцию, члены которой имеют одну форму, то есть определенные общие внешние очертания (античная телесность, которые несмотря на явления становления и гибели отдельных предметов этого вида остаются неизменными. Пока вид существует в целом, то эта форма будет казаться нам обладающей вечным существованием и характером общности, и сольется в нашем представлении с видом. Но если форма – общее, а реально существует лишь единичное, то необходимо, чтобы форма стала формой единичного предмета. Это осуществляется через соединение формы с материей. Последняя придает вещи индивидуальный характер. Чтобы соединиться с формой, она должна не иметь этой формы, то есть быть лишенностью». Но материя – это и возможность – возможность возникновения в ней той или иной формы. Например, в бронзе как материи имеется возможность шара, как ее формы. Материя, таким образом, есть бытие в возможности, форма же есть действительность. Однако Аристотель различает в понятии материя два значения. Во-первых, под материей он понимает субстрат, который уже не только возможность, но и действительность. Это любое определенное, то есть имеющее форму, явление. Поскольку в нем имеется возможность другой формы – это материя. Во-вторых, материя – это субстрат в безусловном смысле, то есть материя, лишенная всякой определенности. Она – чистая возможность. Эта первоматерия составляет низший полюс сущего. 62 Там же, с. 212. 99 Его верхний плюс – Бог. Бог – это мировой разум (греч – нус), мыслящий сам себя. Предметом его мыслей, по-видимому, является его содержание, состоящее из форм – копий тех форм, что находятся в материальном мире. Бог – форма форм, и поэтому он – чистая действительность, или чистое существование. Бог пассивен. Его мышление – это пассивное созерцание. Именно эту форму познания Аристотель ставил выше всех остальных. Но, будучи пассивным, Бог движет миром. Это возможно потому, что «Нус» – форма и цель материального мира. Мир стремиться отождествиться с Богом, уподобиться своей форме. Это и определяет его движение и развитие. Подобно миру и отдельные вещи, из которых он состоит, стремятся отождествиться со своей формой, чем объясняется их движение. Форма – цель и составная часть каждой вещи. Поэтому Аристотель выводит из нее целевую и формальную причины всех явлений природного мира, присоединяя к ним еще две действующую (непосредственную) и материальную – субстрат каждой вещи, обеспечивающий ее физическое существование. Человек также состоит из двух начал – материи и формы. Форма человека – его душа. Она состоит из трех частей – из души растительной, животной и разумной. С животной душой связана возможность ощущений, а следовательно, чувственного познания. Аристотель поддерживает мысль Демокрита о том, что такие свойства, как вкус, цвет, запах, звук возникают при взаимодействии предмета и органов чувств, нов соответствии со своей концепцией он полагает, что качества цвета, вкуса, запаха и звука все же существуют, нов потенции. Органы же чувств стимулируют их переход из потенциального состояния в действительность. Рациональное познание, по Аристотелю, осуществляется разумной душой, которая, в свою очередь, подразделяется на активный и пассивный разум. Задача активного разума – обобщать чувственные данные. Средством обобщения служит индукция, то есть умозаключение от частного или единичного к общему. Однако это утверждение ставит перед философом проблему, которая окажется стимулом для возникновения множества философских доктрин не только в древности, но ив новое и даже новейшее время. 100 Суть проблемы заключается в том, что индуктивный метод, опирающийся на чувственные данные, дает гарантированно истинный результат лишь в том случае, если предмет исследования поддается исчислению. Такой метод называется индукцией через полное перечисление. Однако при таком исходе доступными познанию оказываются лишь отдельные, доступные чувственному восприятию объекты или факты. Аристотеля же, как и его великих предшественников Сократа и Платона, интересует знание всеобщее и необходимое, объекты которого беспредельны как в пространстве, таки во времени, и которое, вне всякого сомнения, соответствует своему предмету. Это понятийное знание или знание законов. И какое бы количество предметов или явлений, подпадающих подданное понятие или закон, не охватывалось нашими ощущениями, они все равно составляли бы бесконечно малую часть от их действительного числа. Поэтому индукция, обобщающая наши чувственные данные, в этом случае всегда была бы неполной, а потому нега- рантировала бы истинного результата. Таким образом, Аристотель оказался перед проблемой, которую можно сформулировать в следующем виде каким образом наука, практически всегда использующая в качестве своего метода неполную индукцию, тем не менее достигает в результате необходимого всеобщего знания, то есть знания понятий и законов, истинность которых ни у кого не вызывает сомнения Решение этой проблемы Аристотель увязывает с существованием пассивного разума. Последний, подобно Нусу, потенциально содержит в себе все формы бытия. Аристотель говорит, что он – местонахождение форм. Чтобы потенциальные формы этого разума обрели действительность, актуализировались, необходимы как активность сознания – активный разум, таки воздействие посредством чувств объективного мира надушу. Когда представления, получаемые активным разумом через обобщение ощущений, начинают соответствовать какой-либо форме бытия, в потенции, содержащейся в пассивном разуме, она (эта форма) становится действительной. Иными словами, представление становится стимулом для проявления соответствующего ему видо- 63 См Чанышев АН. Курс лекций по древней философии. – Мс вого понятия, в возможности содержащегося в пассивном разуме. Политические взгляды Аристотеля весьма неопределенны. Известно только, что он монархию, аристократию и политию республику) предпочитал тирании, олигархии и демократии. Последние три формы правления служат частным интересам одного, меньшинства или большинства, тогда как первые три отдают предпочтение общему благу. Идеалом же государственного устройства философ считает такую форму организации общества, при которой население имеет средний достаток и состоит из воинов и правителей. Они, в отличие от платоновских, не лишены частной собственности. Труд же земледельцев и ремесленников возлагается при такой структуре общества на рабов. Эллинистическая философия С эпохи Александра Македонского (356–323 гг. до н.э.) начинается эллинистический период в развитии греческой культуры. Все увеличивающееся население греческих полисов и всевозрастающие потребности людей требовали при тогдашнем уровне развития производительных сил непрерывного увеличения количества применяемых в хозяйстве рабов и расширения площадей сельскохозяйственных угодий. Всего этого можно было добиться только путем захватнических войн, на которые обособленные полисы небыли способны. Для ведения таких войн им не хватало ни сил, ни средств. Решением этой проблемы стало объединение Греции Александром Македонскими появление на планете огромной империи, протянувшейся от берегов Средиземного моря до Инда, реки, протекающей по западной окраине древней Индии. Завоевание обширных земель и необходимость их освоения приводили к появлению ярких, талантливых личностей, способных действовать самостоятельно в новых нестандартных условиях. Их роль постоянно росла, от них многое зависело. В соответствии с этим менялось и их представление о жизненных ценностях. Прежде, во времена Платона и Аристотеля, пределом устремлений индивида было слияние с общим (у Платона – с миром идей, у Аристотеля – с божественным разумом, что обусловливалось органической связью личности с полисом. Теперь, когда 102 полис остался в прошлом, и личность обрела свободу, в центре внимания человека оказывается его индивидуальность, признаком чего является формирование в обществе субтильной (утонченной) культуры и появление утонченной культурной интеллигенции, подверженной настроениям индивидуализма. Индивидуализм стимулировался космополитизмом – естественным порождением беспредельного жизненного пространства и смешения в этом пространстве несчетного количества народов. Космополитизм снимал с личности национальную ограниченность, раздвигал кругозор человека, обогащал его внутренний мир. Он (внутренний мир) становится привлекательнее внешнего. Забота о его незыблемости, о спокойствии и безмятежности души начинает превалировать в сознании человека. Первые эллинистические философские школы ставили перед собой именно эту задачу защитить тонкий, хрупкий душевный мир человека от грубого воздействия полной катаклизмов и противоречий социальной и природной действительности. Иными словами, они пытались выработать модель поведения человека, гарантирующую ему мири спокойствие души при сохранении человеческого достоинства. Наиболее влиятельными направлениями в эллинистической философии были эпикуреизм, скептицизм и стоицизм. Эпикуреизм. Основатель этой философии – Эпикур (341–270 гг. до н.э.) был последователем философии Демокрита. Однако он внес в нее некоторые существенные дополнения. Так, к демокритовскому описанию атомов он добавил учение о присущности им способности отклоняться от своей траектории. Этим он косвенно обосновывал наличие свободы воли у человека, утверждая, что тот является хозяином своей судьбы. Эпикур считает высшим благом для человека наслаждение и признает за ним право на него. Но строить свою судьбу и наслаждаться ему мешает страх перед возможным наказанием после смерти. Поэтому Эпикур, несмотря на отрицательное отношение к науками искусствам (по его мнению, они способны омрачить невозмутимую безоблачность наслаждения) обращается к науке, но такой, которая способна этот страх развеять. Он находит ее у атомистов. Все сущее состоит из атомов. Сами атомы бездушны, нов определенных сочетаниях они создают душу и сознание. После 103 смерти человека атомы души, имеющие подвижную огненную природу, разлетаются, и от нее ничего не остается. Значит, никакой посмертной судьбы, а следовательно и возможного загробного воздаяния за грехи для человека не существует. Ион может спокойно предаваться прижизненному наслаждению. Правда, к наслаждениям Эпикур относится весьма специфически. Он понимает подними неудовольствия, а отсутствие страданий, то есть, все те же невозмутимость и безмятежность. Способ достижения этого состояния заключается в уходе от общественных и государственных дел, в отказе от роскоши, славы и почета в жизни – для ив кругу родных и близких людей. Идеалом для человека в этом смысле является жизнь богов, существование которых Эпикур, в отличие от Демокрита, не отрицал. В его описании оно проходит где-то в межмировых пространствах, не оказывая никакого влияния на материальный мир. Боги Эпикура – это существа, углубленные в самих себя, невозмутимые и ничем не волнуемые, пребывающие в состоянии непоколебимого удовольствия, наслаждения самими собой и вечного блаженства. Скептицизм. Основоположником скептицизма считается Пиррон из Элизы (360–270 гг. до н.э.). Он был участником боевых походов Александра Македонского, дошедшим вместе с ним до Индии и познакомившимся с мудростью индийских ри- ши64. По-видимому, их безмятежность и бесстрастие произвели на него определенное впечатление. Опираясь на представления Гераклита о непрерывной текучести мира и на утверждение Демокрита о субъективности наших ощущений, Пиррон отрицал возможность существования достоверного знания. Он считал, что любому суждению о предметах и явлениях окружающего мира можно противопоставить противоречащее суждение. Всем, кто стремится к счастью, Пиррон предлагал ответить наследующие вопросы 1) Из чего состоят вещи 2) Как мы должны к ним относиться 3) Какую выгоду мы получим от такого отношения На первый вопрос невозможно дать определенного ответа. 64 Риши – санскр мудрец, отшельник 104 Мы не знаем, каковы вещи на самом деле. Поэтому отношение к ним (второй вопрос) должно заключаться в воздержании от суждения о них. Выгода от такого отношения (третий вопрос) – невозмутимость и безмятежность. Именно в них, по мнению Пир- рона, и заключается счастье. Отсюда следует, что если хочешь быть счастливым, воздерживайся от категорических утверждений. К примеру, никогда не утверждай, что ты хочешь жениться. Лучше скажи, что тебе кажется, что ты хочешь жениться. Тогда никакие отрицательные последствия брака невозможно будет поставить тебе в вину. Ведь ты и не утверждал, что желал этого брака. Скептическую концепцию Пиррона продолжили и развили его ученики и последователи Тимон, Агриппа, Карнеад и др. Наиболее выдающимся из них стал римский философ Секст Эм- пирик (Ш вв.). Стоицизм65.Истоком этой философии является творчествоЗенона из Китиана (о. Кипр) (336–264 гг. до н.э.). Зенон и его последователи основывались в основном на концепции Гераклита об огненной природе мира. Однако в эту концепцию они внесли свое оригинальное понятие, ставшее для нее ключевым понятие «лектон»66. Под этим термином они понимали то, что человек имеет ввиду, произнося какое-либо слово или фразу, то есть практически, – смысл высказывания, или внутреннюю языковую форму. Стоики различали полное и частичное лектон. К частичному лектон они относили внутреннюю языковую форму отдельного слова, например, слова Сократ. К полному – смысловые отношения, то есть смысл сочетаний слов, смысл предложений. Например Сократ пишет. Стоики, в соответствии с тенденциями в эллинистической философии, склонялись к субъективизму, нос другой стороны, как античные мыслители они были еще далеки от психологизма. Поэтому лектон нельзя рассматривать никак систему платоновских идей (понятий) или отдельную идею, то есть, объективно, никак чувственное представление или результат логического мышления человека. 65 От др.греч. стоя – портик Подробнее об этом понятии см А.Ф. Лосев. История античной эстетики. Ранний эллинизм Мс Лектон – это просто смысл какого-нибудь слова или высказывания, данный человеку непосредственно. Это не значит, что в лектон отсутствуют любые логические связи между внутренними формами отдельных слов. Напротив, они есть, и стоики посвятили их выяснению многочисленные логические труды. Это значит лишь то, что эти связи присутствуют в лектон в готовом виде. Лектон не является ни истинным, ни ложным, поскольку он содержит лишь смысл сказанного, ноне отражает действительного состояния вещей. Лишь сравнив его с реальными обстоятельствами, мы можем оценить его истинность. Онтологическим двойником «лектон» (по своей структуре) является космический Логос, который отождествляется стоиками с судьбой. Он имеет огненную природу и по сути является художественно творящим разумом, или Богом. Как судьба он не- познаваем и непредсказуем, но как имеющий логическую структуру, то есть смысл, он является промыслом и осознается человеком (мудрецом) посредством лектон. Он представляет собой огненное дыхание – пневму, которая, преодолевая сопротивление косной грубой материи, творит мир в соответствии с божественным промыслом. Зенон считал логос, – пишет А.Ф. Лосев, – устроителем природы и художником вселенной и называл его судьбой, необходимостью вещей, богом и духом (animus) Зевса. Логос пронизывает весь Космос, объединяет всех людей. Он одинаково присущ богам, людям и природе. И потому человек, высшей целью которого является счастье, должен управлять собой по законам Космоса, то есть вести себя в соответствии с Логосом. Но поскольку последний имеет сходство с лектон, а о лек- тонне скажешь заранее – истинен он или ложен, то и Логос говорит лишь о том, что все наполнено смыслом, но каков этот смысл в данных конкретных обстоятельствах он не сообщает. Ипра- вильно ты себя ведешь или нет, становится ясным только тогда, когда поступок тобою уже совершен. Следовательно, человек вовсе не обреченна правильное понимание Логоса. Оно (понимание) требует огромного умственного напряжения и постоянного сосредоточения, что является привилегией мудреца, который и представляет собой идеал для стоика. Но что все-таки означает жизнь по законам Космоса Зенон считает, что это тоже самое, что жить согласно с добродетелью. Мудрый человек отказывается от всего, что носит характер отрицательных страстей от печали, страха, вожделений, удовольствий. Идеалом для него является покой или, в худшем случае, безучастное терпение. Чтобы добиться его, надо отказаться от желаний. Путь к счастью, по мнению стоиков, заключается в отказе от желания счастья. |