философия. Философия. Древнегреческая философия стихийный материализм и наивная диалектика. Космоцентризм

• Название: Древнегреческая философия стихийный материализм и наивная диалектика. Космоцентризм
• Анкор: философия
• Дата: 19.10.2021
• Размер: 237.18 Kb.
• Имя файла: Философия.docx
• Тип: Документы; #251192
• страница: 2 из 16

Веданта

Веданта (санскр. — конец или цель вед) обозначает совокупность религиозно-философских школ и учений индийской философии, основу которых составляет концепция «брахмапа-атмана».

В понятии «веданта» иногда объединяют все традиционные ортодоксальные школы философии Древней Индии. Однако в последующем, уже во второй половине I тысячелетия н.э., сформировалась самостоятельная школа «веданта». В этом учении, в частности, решается вопрос о тождестве первичного абсолюта- брахмана (космической души) и индивидуальной души познающего его субъекта — атмана. Разные течения веданты решают ее различным образом. В одном случае Брахман тождествен «я»; в другом — «я» — часть Брахмана; в третьем — «я» лишь детерминировано Брахманом.

По мнению некоторых исследователей, веданта считается наиболее значительным и влиятельным философским учением Древней Индии; это учение — философский базис индуизма — одной из наиболее распространенных религий мира.

Сапкхья

Санкхья (санскр. — число, перечисление, расчет) — одна из наиболее древних философских школ; ее основоположник — мудрен Капила, который жил в VII в. до н.э.

Согласно данному учению, в основании реальности два начала: идеальное — пуруша, и материальное — пракрити. Оба начала не- сотворимы и неуничтожимы. Пракрити состоит из трех гунн (саттва, раджас, тамас), которые человек не воспринимает, но подвергается их воздействию через объективный материальный мир. Веру в Бога сапкхья отрицает, в силу недоказуемости его существования и возможности объяснения возникновения мира, не прибегая к понятию Бога.

Одна из главных проблем учения — осмысление причинно- следственной зависимости; разделяющие идеи санкхьи убеждены в том, что следствие содержится в причине еще до того, как оно возникает.

Человек в силу своего невежества связывает свою душу, свое «я» с телом; страдания тела он ошибочно воспринимает как свои собственные. Поэтому человек должен стремиться к освобождению через постижение истины.

Йога

Йога (санскр. — участие, единение, сосредоточение, порядок, глубокое размышление), прежде всего, известна глубоко разработанной системой упражнений, с помощью которых человек достигает особого состояния, когда он освобождается от материального мира, его душа способна слиться с пурушей, «я» человека — с высшим «Я».

Эта система упражнений использовалась многими другими индийскими учениями, составляя элемент их систем.

По философским взглядам йога в значительной мере повторяет санкхью, но, в отличие от последней утверждает существование Бога как высшего «Я». Йога исходит из того, что микрокосм — человеческая душа во многом повторяет космическое тело Вселенной. Осознанное стремление человека к совершенствованию себя может найти некое соответствие среди космических процессов; нужно стремиться овладеть способностью изменения самого себя.

Основные понятия и действия йоги: подчинение тела — яма (управление дыханием, температурой, сердечно-сосудистой деятельностью и т.д.); фиксированное в определенной фигуре положение тела — асана; созерцание определенною реального или мыслимого объекта — охавана; состояние транса (резкое изменение ментального и эмоционального состояния) — дхьяна; особое сосредоточенное состояние психики, в котором она приобретает необратимость психических процессов — самадхи.

Чарвака — Локаята

Локаята (санскр. — направленный только на этот мир. имеющее хождение в народе) — возникшая в середине I тыс. до н.э. древнеиндийская материалистическая система, не признающая священность вед.

Чарвака (переводят как «материалист», доходчивое слово) — одна из более поздних разновидностей локаяты.

Чарвака объясняет мир взаимодействием четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. В результате их соединения в различных пропорциях возникают все вещи материального мира, в том числе и души. Обосновывается такая позиция тем, что человек своими органами чувств ничего кроме материи не воспринимает. То есть сознание — это свойство материи; кроме нее в мире ничего нет. Поэтому выполнение религиозных обрядов не имеет смысла.

Буддизм

Учение основано Сиддхартхой Гаутамой Шакьямуни (563-483 гг. до н.э.), которого назвали Будда, что означает «постигший истину», «просветленный».

Гаутама был принцем из рода Шакьев, сыном раджи (монарха, царя) Шуддходхана из Капилавасту (город на севере Древней Индии), вырос счастливым человеком, женился по любви, у него родился сын. Но однажды, встретив за пределами дворца больного, старика, похоронную процессию, он столкнулся, тем самым, с болезнями, старостью, смертью и осознал несовершенство мира, полного страданий. После этого, встретив отшельника, он решил также стать отшельником, чтобы изменить свою судьбу, найти путь к преодолению страданий.

После семилетних скитаний Гаутама (став Бодхисаттвой — «предназначенным к просветлению») понял, что путь аскета не ведет к устранению страданий, но после долгих размышлений «прозрел», постиг истину и стал Буддой (считается, что это произошло в 527 г. до н.э.). После этого он много странствовал, проповедуя свое учение; у него появилось много учеников и продолжателей его дела, которые после смерти Будды обсудили и систематизировали наследие учителя.

Основная идея учения заключается в освобождении человека от страданий» для чего ему необходимо достичь нирваны — состояния высшего блаженства.

Будда в ходе размышлений сформулировал четыре благородные истины:

• 
  жизнь полна страданий;
  
• 
  причины страдания — жажда славы, удовольствия, наживы и самой жизни;
  
• 
  от страданий можно избавиться;
  
• 
  освобождение наступает при отказе от земных желаний, приходит просветление, нирвана.
  

К просветлению ведет «средний путь» — жизнь, исключающая крайности: «путь удовольствия» — развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения и «путь аскетизма» — умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и морального изнеможения. «Средний путь» предполагает знания, разумные самоограничения, самосовершенствование, созерцание, мудрость и, наконец, просветление.

Для этого необходимо соблюдать пять заповедей — не убий: не укради; будь целомудренным; не лги; не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ; а также восемь принципов (восьмеричный путь):

• 
  правильное видение — понимание четырех благородных истин и своего пути в жизни;
  
• 
  правильные намерения — твердая решимость изменить свою жизнь;
  
• 
  правильная речь — избегать лжи, грубых и пошлых слов (слова влияют на душу);
  
• 
  правильное действие — непричинение никому зла, согласие с собой и другими;
  
• 
  правильный образ жизни — честность во всем, соблюдение буддистских заповедей;
  
• 
  правильное умение — усердие и трудолюбие;
  
• 
  правильное внимание — контроль над мыслями, они влияют на дальнейшую жизнь;
  
• 
  правильное сосредоточение — медитации, в ходе которых осуществляется связь с космосом.
  

Представляется важной онтологическая идея дхарм. Дхармы — это группы элементов порождающих: 1) телесные формы, 2) ощущения, 3) понятия, 4) отпечатки кармы, 5) сознание.

Они не существуют отдельно друг от друга, но в различном сочетании друг с другом составляют все представление человека о себе и окружающем его мире. Вся жизнь человека — это не что иное, как непрерывный поток дхарм. Постоянное изменение их соотношений формирует постоянно изменяющиеся ощущения, впечатления и мысли человека. Каждая вещь возникает в результате функционирования или взаимодействия других вещей, а возникнув, сама оказывает на них влияние, участвует в появлении новых вещей; т.е. речь идет о принципиальной изменчивости бытия (нет ничего постоянного и устойчивого), о всеобщей относительности, а также о том, что материальный мир — всего лишь иллюзия.

В I в. до и.э. буддизм раскололся на два течения — хинаяна («узкий путь спасения», «малая колесница» — предполагает личное спасение, монашеский образ жизни) и махаяну («широкий путь спасения», «большая колесница» — доступная многим людям). Позже в буддизме появилось несколько других направлений. Учение получило распространение в Индии и особенно (после III в. н.э.) в Китае, Юго-Восточной Азии, а также в иных регионах.

3. 
   Древнекитайская философия. (повышенная сложность)
   

 В Древнекитайской культуре большую роль играло так называемое "Пятикнижие" ("Книга Песен", "Книга истории", "Книга Перемен", "Книга Обрядов", "Летопись"), в котором в религиозно- мифологической форме выражено мировоззрение древних китайцев.

     Собственно философские представления в Древнем Китае, как и в Древней Индии складываются, начиная с VI в до н.э. В этот период в Китае происходят радикальные сдвиги, связанные с переходом к железным орудиям, с чеканкой монет, развитием товарно - денежных отношений, ростом научных знаний.

      Специфика древнекитайской философии во многом определяется образом жизни древних китайцев, социально- политической структурой китайского общества и рядом других причин. Китайское общество - это очень сильно иерархизированное общество с развитым ритуалом и церемониями ("китайские церемонии"). Для человека, живущего в таком обществе, очень важно знать, как себя вести в условиях иерархической социальной лестницы  (с вышестоящими, нижестоящими и т.п.). Большинство  древнекитайских философских школ (конфуцианство, моизм, легизм, в меньшей степени даосизм ) заняты обоснованием линии правильного (должного) поведения человека в обществе. Если дать общую, усредненную и краткую характеристику Древнекитайской  философии, то можно сказать, что ее основное предназначение - морально - политическая регуляция отношений  между людьми. Это особенно характерно для крупнейшей школы - конфуцианства. Основатель этого направления - Конфуций (551-479 до н.э.) на долгие столетия стал непререкаемым авторитетом в Китае, а конфуцианство со II в до н.э. получило статус государственной идеологии.

       Другая крупнейшая школа китайской философии - даосизм (основатель - полулегендарная личность Лао-Цзы, старший современник Конфуция). Даосизм считается наиболее "философичной" школой Древнего Китая, которая охватывает гораздо более широкий и глубокий пласт философских проблем, не ограничиваясь социально- политической и этической проблематикой. Различие конфуцианства и даосизма видно хотя бы на примере различной по глубине трактовки такого общекитайского понятия, как Дао. В конфуцианстве Дао означает "правильный путь" и означает линию "правильного" поведения и касается в основном человека в социальном контексте. Интересно своей глубиной определение счастья великим китайским моралистом. Конфуций говорит, что счастлив тот, кто следует пути Дао, т.е. живет в согласии с самим собой, с другими людьми и с самим мирозданием. Когда Конфуция спросили, в чем суть его учения, он ответил: "Не делай другим то, чего не желаешь себе". Это так называемое золотое правило нравственности.

В даосизме Дао трактуется глубже и шире. Это не просто путь правильного развития человека и  Поднебесной (Китая), а некий всеобщий закон, принцип мироздания, всепроникающее, весобъемлющее и в то же время неощутимое, невидимое начало всех вещей. Дао - это естественный закон мироздания и человек не должен мешать Дао. Поэтому в даосизме сформулирована так называемая установка "у вэй" - деятельное недеяние. Смысл принципа "у вэй" состоит  в том, что действия человека должны быть организованны так, чтобы не вмешиваться в естественный ход событий, не нарушать естественных ритмов и гармонии. Один китайский мудрец демонстрировал ученикам, к чему приводит вмешательство в естественный ход событий. Он, демонстрируя поведение неразумного и нетерпеливого человека, стал тянуть вверх культурное растение, желая ему "помочь", и, в итоге, вырвал его с корнем. После чего молча продемонстрировал результат нарушения "у вэй".

       Таким образом, можно отметить морально - практический характер древнекитайской философии, ее "заземленность" на вопросы регуляции отношений людей в социуме. Она носила в основном, если использовать терминологию известного швейцарского философа и психолога К.Г.Юнга, экстравертный  (направленный во вне) характер. В этом плане можно сказать, что древнеиндийская философия, по терминологии Юнга, носила в основном интравертный (направленный вовнутрь) характер.

4. 
   Онтологические проблемы в философии элеатов и Демокрита.
   

Дальнейшим крупным шагом в развитии ранне-греческой философии была философия Элейской школы Парменида, Зенона, Ксенофона. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий — воды, воздуха, земли, огня — к бытию как таковому. Центральное понятие их философии — бытие. По словам Парменида, единственно истинным является положение: «бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать». С этим связано утверждение Парменида, что мыслимо только сущее». Ибо нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль».Возникновение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть: из ничего ничего не может возникнуть: оно не может возникнуть из другого бы­тия, так как до него не было другого, ибо бытие едино. Оно не может возникнуть и из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя сказать, что его не было раньше, то есть что оно возникает.

Бытие бесконечно во времени (поскольку оно не возникало и не уничтожалось), бы­тие ограничено в пространстве, оно шарообразно. Ксенофан это единое, вечное, несотворенное и неуничтожаемое начало называют Богом. Бог — субстанция мира. У Ксенофана отчетливо прослеживается пантеистическая тенденция отождествления Бога с природой. Бог тождественен Космосу.

Элеаты четко разграничивали истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях.

Крупным шагом по пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460 — 370 до н.э.). Демокрит стремился к созданию стройного, ясного и логически обосно­ванного учения. Исходная мысль этого учения: «в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом»

Онтология Демокрита. Бытие есть нечто предельно простое, далее неделимое, непроницаемое — атом. Атомов бесчисленное множество. Атомы вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются, Они обладают абсолютной плотностью и твердостью и отличаются друг от друга по своему объему и фигуре. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть те, которые присущи атомам. Все остальные чувственно воспринимаемые свойства: вкус, запах, температура и т. д. существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека.

Атомы отделены друг от друга пустотой. Если атом — бытие, то пустота — это небытие.

Движение Демокрит считал вечным естественным состоянием Космоса. При этом движение истолковывалось строго однозначно как механическое перемещение атомов в пустоте.

Итак, суть онтологии Демокрита сводилась к двум основным положениям:

1. Все вещи образуются из сочетания атомов: все многообразие мира проистекает из их соединения и разделения. А потому вещи различаются лишь по количеству своих атомов, по их форме, порядку и положению.

2. Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте: по отношению к атому, место занимаемое им совершенно случайно.

Теория Демокрита носит умозрительный характер, и сам Демокрит признавал умозрительный характер своего атомизма, поскольку в чувственном восприятии мы никогда не находим атомов.

Космология и антропология. Демокрит попытался применить свою теорию для объяснения происхождения и развития Вселенной. По его мнению, бесконечное движение атомов приводит их к совпадению, взаимной встрече и столкновению сначала отдельных атомов, а потом и целых ком­плексов. Под влиянием этого столкновения образуется единый вихрь, в котором атомы кружатся, наталкиваются друг на друга, соединяются и разделяются. При этом подобные отходят к подобным. Имеющие одинаковый вес, вследствие большого скопления, больше не в состоянии кружиться и образуют различные соединения. Тонкие тельца отступают в наружные части пустоты, как бы пролетая к периферии. Прочие же остаются в центре и образуют некое шарообразное соединение. Из этой шарообразной массы отделяется нечто вроде «оболочки», которая в виде неба простирается над всем миром. Более плотные и тяжелые тельца собираются в середине и образуют землю, занимающую центр мироздания. По Демокриту, Вселенная бесконечна и бесконечно в ней количество миров.

Человек — то же скопление атомов и отличается от других существ наличием души. Душа — это вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов. Демокрит также связывает душу с дыханием. В воздухе находится большое число мелких, круглых атомов. Вместе с вдохом в тело входит воздух, а с ним и душевные атомы. Это удерживает давление внешнего воздуха (атмосферы) и препятствует выходу души наружу. Поэтому во вдыхании заключены жизнь и смерть. Душа смертна, она уничтожается со смертью тела. Душа состоит из двух частей: она имеет разумную часть, находящуюся в груди и неразумную часть, рассеянную по всему телу.

+Демокрит объясняет познание мира на основе принципа «истечения». Процесс познания состоит в восприятии человеком воздействия на него тел через соответствующие органы чувств. Это воздействие проявляется в форме истечения с поверхности всех вещей копий — мельчайших и тончайших образов этих вещей. Проникая в тело человека, образы вещей соприкасаются с атомами души и вызывают у него соответствующее ощущение внешнего мира. Демокрит не видит связи чувственного уровня познания с ра­циональным рассуждением, резко отделяет и противопоставляет их друг другу. Истинное познание достигается только разумом.

5. 
   Платон – родоначальник объективного идеализма. Его учение об идеальном государстве.
   

Платон – великое явление в истории мировой культуры. И хотя он жил в древнегреческом обществе, как деятель – философ, ученый, писатель – принадлежит всему человечеству. Платон один из учителей философии. Им был создан и разработан один из двух основных типов философского мировоззрения. Платон – создатель философского идеализма.

Созданное Платоном учение многогранно и обширно. Оно охватывает вопросы и о природе, и о человеке, и о душе человека, и о познании, и об общественно-политическом строе, и о языке, и об искусстве – поэзии, скульптуре, живописи, музыке, о красноречии, и о воспитании. Если в целом греки были создателями как бы «пробных систем» философии, то Платон создал «пробную систему» идеализма.

Многогранность его дарования удивительна. В нем не только философ сочетался с ученым. В свой черед философ и ученый неотделимы в нем от художника, поэта, драматурга. Платон излагал свои философские и научные идеи в литературных произведениях. Он излагает свои идеи в диалогах, которые являются с подачи философа философскими комедиями и драмами.

Платон - один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, - мы хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия, вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений, в чем их завлекающая сила. «До сего дня платоновская мысль может считаться просто греческой мыслью, а вся доплатоновская мысль - лишь подготовкой к Платону».

О Платоне можно писать трактаты - настолько интересным всеохватывающим является его творчество. Я же в своей работе попытаюсь охватить основные аспекты философии Платона: сущность объективного идеализма и учение о государстве.
Сущность объективного идеализма

Учение Платона – идеализм, согласно его утверждениям, реально существует, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение – объективный идеализм, т. к., по Платону, «идея» существует сама по себе, существует как общее для всех предметов. У Платона слово «идея» применяется для обозначения сущности предмета, равно как и для обозначения «формы», «фигуры», «облика», «вида». У него «идея» (или «вид») есть форма, постигаемая не чувствами, а умом – «…неизменные сущности можно постигнуть только лишь с помощью размышления - они безвидны и незримы.». Одно из важных положений платоновской онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. «Идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними». Материальный мир, который нас окружает, и который мы познаем посредством чувств, является лишь «тенью» и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи же являются неизменными, неподвижными и вечными. Каждая из них «единообразная и существующая сама по себе, всегда неизменна и одинакова и никогда, ни при каких условиях не подвержена ни малейшему изменению». За эти свойства Платон признает их «подлинным, действительным бытием и возводит их в ранг единственного предмета подлинного истинного познания». Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Материя, по Платону, это «восприемница и как бы кормилица всякого рождения». Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна, т. к. назначение ее «состоит в том, чтобы во всем своем объеме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей», соответственно «быть по природе своей чуждой каким бы то ни было формам». По Платону «идеи» - истинно сущее бытие, а материя - небытие, и не будь «идей» не могла бы существовать и материя.

Учение об идеальном государстве

Платон считал, что идеальное государство должно быть устроено в соответствии с принципами справедливости. По его мнению, справедливость предполагает, что, во-первых, интересы целого (государства) важнее и выше интересов частного (отдельных индивидов). Во-вторых, принцип справедливости означает, что каждый элемент целого должен выполнять присущие ему функции. В этой связи он делит всё население идеального государства на три сословия: философов-правителей, воинов (стражников) и ремесленников и земледельцев (в это сословие включаются все люди, так или иначе связанные с производством). Они являются носителями трех основных начал государства: разумного (мудрость), яростного (мужество) и вожделеющего. Справедливость заключается в том, чтобы каждое из этих сословий выполняло свои функции и не вмешивалось в дела других. Сословие ремесленников и земледельцев выполняет важные, но всё же «прозаические» функции, поэтому Платон в своем учении практически ничего не говорит о них. За сохранность и здоровье идеального государства отвечают философы и стражники. Поэтому Платон уделяет основное внимание именно этим сословиям. Здесь уместно заметить, что в учении Платона эти два сословия практически сливаются в один правящий класс, так как философы-правители отбираются из числа наиболее отличившихся стражников. Философов-правителей он называет «совершенными стражами», а стражей – «помощниками правителей и проводниками их взглядов».

6. 
   Проблема человека в философских учениях софистов и Сократа. Стоический идеал мудреца.
   

С расцветом афинской демократии возрастает значение ораторского искусства, в Афинах этому обучают «учителя мудрости» – софисты. Наиболее известные среди них – Протагор (490–420 гг. до н. э.), Горгий (ок. 480–380 гг. до н. э.). Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько развивают философское учение, сколько популяризируют знание, распространяя его в кругах своих многочисленных учеников. Софисты углубляют критическое отношение ко всему, требуют «проверки на прочность» средствами логики всякого утверждения, некритически принятого мнения. Диалектичность мышления софистов выражается в том, чтобы находить противоречия в мышлении и стремиться разрешить их, не принимать ничего на веру, при этом право на существование получает только такое содержание сознания, которое обосновано и доказано самим этим сознанием.

Исходный принцип философии софистов сформулировал Протагор: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют»[9]. Рассматривая вопросы познания, софисты стоят на позиции сенсуализма (философская позиция, которая предполагает при разрешении вопросов познания опору на данные органов чувств). Согласно их мнению все, что мы знаем, получаем только через органы чувств, при этом все чувственные восприятия индивидуальны и абсолютно субъективны: то, что здоровому кажется сладким, больному кажется горьким. Следовательно, всякое человеческое познание относительно, а объективное и истинное знание недостижимо.

Истинному бытию элеатов софисты противопоставили реальное существование изменчивого чувственного мира, где произвол индивида становится руководящим принципом. Релятивизм (относительность) в теории познания служил обоснованием нравственного релятивизма софистов: они показывали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому, как человек есть мера всех вещей, так и любое человеческое сообщество (государство) является мерой справедливого и несправедливого.

Одно из самых известных имен античной философии, ставшее сегодня нарицательным, – философ Сократ (ок. 470–399 гг. до н. э.). Сократ учился у софистов, однако впоследствии резко критиковал их за субъективизм и релятивизм. Свое учение Сократ никогда не записывал, считая, что только живая речь может правильно выразить мысль, которая формируется в ходе бесед и полемики. О содержании сократовских бесед известно из произведений его учеников Платона и Ксенофонта.

История жизни Сократа важна для понимания его творчества. Он был сыном каменотеса и повивальной бабки, получил обычное начальное образование, в качестве воина участвовал в ряде сражений, показав себя храбрым и выносливым бойцом. Впоследствии Сократ занимал некоторые выборные должности в системе афинской демократии, был образцом бескорыстного и честного служения долгу и согражданам. Одновременно как частное лицо он занимался проповедью своих воззрений, устраивая дискуссии с изложением своих взглядов в разных уголках Афин. Эта деятельность привлекала все большее внимание афинян. Но она вызвала недовольство со стороны некоторых влиятельных граждан. В 399 г. до н. э. Сократа обвинили «в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за то – смерть»[10]. Большинство судей, несмотря на то, что формулировка была надуманной, проголосовали за смертную казнь. После приговора суда у Сократа была возможность побега, который подготовили друзья, но он сознательно не воспользовался ею. Побег означал бы для него отречение от своих убеждений. Сократ принял кубок цикуты и умер.

С Сократа начинается антропологический поворот в философии. Интерес философа сосредоточен на вопросе о том, что такое человек и человеческое сознание. Девизом всей жизни Сократа стало изречение, записанное на воротах храма Аполлона в Дельфах «Познай самого себя». Познание истины, ее поиск Сократ считает необходимым проводить сообща – в ходе бесед (диалогов), поскольку знание человек обретает собственными усилиями, а не получает извне в «готовом виде». В ходе таких диалогов собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, развенчивая их, отбрасывают одно за другим, пока не придут к тому знанию, которое все признают истинным. При этом целью критической работы ума становится получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Этот сократовский метод получения (открытия) истины принято называть диалектикой.

Роль Сократа в таких беседах (диалогах), по его собственному мнению, сродни «искусству повивальной бабки» – он помогает родиться истине, не предлагая и не навязывая собеседникам конкретного знания, но учит их самоанализу. Для этого он использует метод «майевтики» – задает наводящие и уточняющие вопросы в ходе поиска истины. Кроме того, философ в своих диалогах использует известный принцип иронии. Ирония Сократа отнюдь не воспринимается как насмешка над собеседником, здесь речь идет об «интеллектуальной» иронии, которая нацелена на то, чтобы исподволь порождать у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы самостоятельно. По мнению философа, истинное знание ведет человека к моральному поведению, которое, в свою очередь, направляет человека к счастью. Быть счастливым, согласно Сократу, значит жить в мире с самим собой, обладать чистой совесть и самоуважением.

Своим философствованием, примером своей жизни и смерти Сократ совершает переворот в традиционной системе ценностей античного мира. Истинные ценности, по его мнению, не богатство, слава, красота и т. д., а разум, знание, а также умеренность и справедливость, без которых все остальное не сможет сделать человека счастливым. Истинные ценности обеспечивают порядок и гармонию в обществе и душе человека.

Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании.

7. 
   Особенности и основные черты Средневековой философии.
   

 Теоцентризм — центральным в мировоззрении является понятие Бога, а Мир и Человек занимают подчиненное положение, являясь лишь творениями Бога.

Креационизм — учение о том, что Бог создал мир ex nihilo (из ничего). Креационизм предполагает, что Бог трансцендентен, то есть находится за пределами феноменального мира и предшествует ему. В то же время Бог имманентен миру — неотъемлемо присущ ему внутренним образом — поскольку на всех вещах мира лежит отпечаток его божественного замысла, в каждой песчинке можно распознать печать Божественной воли и разума.

Иерархизм — весь мир представлялся строго упорядоченным, как будто в нем есть некая смысловая «вертикаль». На вершине находится Бог, а далее — архангелы, ангелы, человек, животные и вся остальная природа. Высшие сущности (Бога, ангелов) исследует «чистая теология», а сотворенный мир (человека и природу) — «естественная теология».

Символизм — этот мир создан Богом так, что все пронизано символами, только надо уметь их увидеть. Например, если у растения листочки в форме сердца, значит, оно должно помогать от болезней сердца. Мир подобен большой книге. Предназначение человека — читать эту книгу и постигать божественную премудрость, а не выдумывать новые изобретения и не подчеркивать важность своего «Я».

 Провиденциализм — учение о божественном предопределении. «Пути господни неисповедимы» — судьбы мира находятся в руках Бога, хотя это и не исключает человеческую свободу. Предопределен не ход событий, а их конечный исход.

Эсхатология — учение о конце света. Средневековый человек жил в постоянном ожидании конца мира, конца истории. Причем это не было для него исключительно трагическим понятием. Напротив, конец истории должен все расставить на свои места и придать смысл всему, что было и есть.

8. 
   Апологетика, патристика и схоластика как основные философские направления Средневековья.
   

Апологе́тика (от греч. ἀπολογία — защита, оправдание), или основное богословие, — раздел христианского богословия, посвящённый обоснованию вероучения с помощью рациональных средств. Апологетика отстаивает ортодоксально-религиозную точку зрения в вопросе о сущности религии, её происхождении, критикует различные атеистические гипотезы происхождения и сущности религии, выдвигает и исследует доказательства истинности бытия Бога, а также основных положений христианской веры.

Патри́стика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология Отцов Церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства в послеапостольские времена. Учения, выработанные Отцами Церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

Схола́стика (лат. Scholastica от греч. σχολαστικός — «школьный» от греч. σχολή — «школа») — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и философии Аристотеля. Схоластика характеризуется соединением теолого-догматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам.

Отличительные черты средневековой схоластики: Составление «Сумм» — всеобъемлющих компендиумов по тому или иному вопросу, Доскональное изучение поставленного вопроса со скрупулёзным рассмотрением всех возможных случаев и опровержением неортодоксальных воззрений; Высокая культура цитирования. Основная проблематика: Вера и знание, доказательство бытия Бога, общее и единичное (проблема универсалий)[1]

9. 
   Основные принципы религиозно-философского мировоззрения (эпоха Средневековья)
   

Основные положения христианского вероучения принимают в религиозной философии и теологии форму руководящих установок, которые определяют способ восприятия, осмысления и переработки мыслительного материала. Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Средневековое мировоззрение теоцентрично, поскольку реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства, является сверхъестественное начало - Бог. При этом развитие, смысл истории и мировоззрения, человеческие цели и ценности приобретают особый надмировой ракурс, возвышающийся над конечными житейскими и историческими ситуациями. Этот главный принцип религиозно-философского теоретизирова¬ния стал называться супранатурализмом. Он конкретизируется в христианской теологии такими принципами, как сотериологизм - ориентация всей жизнедеятельности человека на спасение души; ревеляционизм - принцип богооткровенности. Теоцентризм характеризуется также креационизмом - учением о сотворении мира Богом, антропоцентризмом - учением об исключительной роли человека среди творений Бога; провиденциализмом - учением о предназначен¬ности человека к сверхъестественной судьбе; эсхатологизмом - учением о конце мира и наступлении "царства божьего".

Гумани́зм (от лат. humanitas — человечность, humanus  человечный, homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения (см. ренессансный гуманизм).

Гуманизм утверждает ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие, проявление своих способностей^[1].

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — ненаучное идеалистическое^[1] воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки зрения телеологии, то есть приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. Вантичной философии антропоцентризм сформулировал Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и некоторые философы нового времени^[2].

Космологизм – это стремление понять и познать природу, космос, весь мир в целом.

10. 
    Гуманизм, антропоцентризм и космологизм философии эпохи Возрождения.
    

Философия эпохи Возрождения представляет собой достаточно пеструю картину, набор разнообразных философских школ, часто несовместимых друг с другом, и не является чем-то целым, хотя и объединена многими общими идеями.

Выделим основные характеристики философии Возрождения.

Антропоцентризм

Главная особенность философии Ренессанса – антропоцентризм. Антропоцентризм (от греч. – человек и лат. centrum – центр) – воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания.

Антропоцентризм в истории философской мысли представлен в разных вариантах. Христианство, равно как и ислам, в противовес буддизму, – религия антропоцентрическая и гуманистическая, в ней человек является вершиной творения и центром созданного Богом мира.

Ренессансный антропоцентризм противопоставил себя антропоцентризму средневековому. Антропоцентризм как фокус мировоззрения гуманистов означал замену понятия обожения, т.е. нравственного совершенствования человека, приближения его к Богу, понятием обожествления человека, его максимального сближения с Богом на путях творческой деятельности.

Теперь не Бог, а человек поставлен в центр исследований. Место человека в мире, его свобода, его судьба волнуют таких мыслителей и художников, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Пико дела Мирандола, Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский, Макиавелли, Томас Мор, Мишель де Монтень и др.

Гуманизм

С антропоцентризмом тесно связан ренессансный гуманизм (лат. humanus – человеческий, человечный). Слово "гуманист" появилось в конце XV в.

Ренессансный гуманизм – это не защита прав человека, а исследования человека таким, каков он есть. Гуманизм, с точки зрения деятелей Возрождения, означал перенесение человека в центр мира, изучение человека в первую очередь. Термин "гуманизм" в этом плане является в чем-то синонимом слова "антропоцентризм" и противостоит термину "теоцентризм". В противовес схоластической гуманистическая философия ставила своей задачей изучение человека со всеми его земными и неземными нуждами.

Гуманизм находил свое выражение в морально-этических построениях, рассуждениях, идеях, учениях, так или иначе ориентированных на соответствующие доктрины античных философов. Именно морально-этический аспект составлял наиболее общее и характерное выражение studia humanitatis (приверженности гуманизму).

Гуманисты провозглашали принципиальное равенство всех людей, независимо от их рождения, от их принадлежности к тому или иному сословию. Определение человеческой личности через личные заслуги, благодаря ее собственной деятельности, а не через родовую принадлежность к тому или иному сословию было, возможно, наиболее ярким выражением роли гуманистов как идеологов нарождавшегося буржуазного общества, отрицавшего общество феодальносословное.

11. 
    Пантеизм Николая Кузанского и космологическая концепция Джордано Бруно.
    

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Это обусловлено развитием производства и науки. Изобретение книгопечатания, компаса, самопрялки, парохода, доменно-металлургического процесса, возобновление интереса к астрономии, физике, анатомии, физиологии, развитие экспериментального естествознания — все это расширяло человеческий кругозор, укрепляло власть человека над природой. Изменяется средневековая картина мира. Математическое обоснование гелиоцентрической системы мира, данное польским ученым Николаем Коперником, нанесло существенный удар средневековой геоцентрической системе. Открытие Коперника, опровергшее представление об исключительном характере Земли и человечества, позволило предположить существование бесконечного количества других небесных тел, подобных Земле и Солнцу.

Итак, философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия, философия природы. Происходит возврат к идеям платонизма. Взаимоотношения Бога и мира утрачивают откровенно теистический характер. На смену теизму приходит пантеизм («Бог во всем»). Христианский Бог здесь утрачивает трансцендентный, надприродный характер, он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.



Одним из характерных представителей философии эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401—1464).

Центральным пунктом философии Николая Кузанского является учение о совпадении противоположностей — абсолютного максимума и абсолютного минимума.

Пантеистическое приближение бесконечного Бога к природе привело к новому истолкованию происхождения Вселенной и устройства космоса. Не выступая открыто против идеи креационизма, Кузанский фактически устраняет принцип творения мира Богом. Он представляет отношения мира и Бога как отношения целого и части. Бог, с точки зрения итальянского философа, — это «бесконечный максимум», а бесконечный мир, Вселенная — это «ограниченный максимум». Ограниченный максимум произошел от абсолютного максимума не вследствие сверхъестественного творения, а посредством ограничения, поскольку все конечные или ограниченные вещи находят свое место где-то между абсолютным максимумом и абсолютным минимумом. Развивая это воззрение в генетическом плане, Кузанский прибегает к понятию «свертывания» и «развертывания» мира. Объявляя Божественное существо как бы «свертывающим» в себе все вещи и представляя природу как результат «развертывания» ее из Божественных глубин, он, в сущности, возобновляет неоплатонический принцип эманации (истечения). В связи с этим Николай Кузанский вводит неоплатоническое понятие «Душа мира», «Дух Вселенной». Душа мира должна рассматриваться как универсальная форма, заключающая в себе все формы, что есть в действительности.

Осуществленное Николаем Кузанским отождествление Бога с беспредельным абсолютным максимумом разрушает ту картину космоса, на которую опиралось античное и средневековое мировоззрение. Античная и средневековая космология исходила из признания центра мира и тем самым из его конечности. Согласно взглядам Николая Кузанского, центр и окружность космоса — это Бог, потому мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить конечным, поскольку у него нет пределов, в которых он был бы замкнут. Таким образом, вводится идея отсутствия у мира стабильного центра, каким в средневековой космологии считалась Земля. Так Николай Кузанский подготавливает копер- никовскую революцию в астрономии, устранившую геоцентрическую систему строения мира.

Идеи Николая Кузанского и Коперника развил и углубил Джордано Бруно (1548—1600). Единство и бесконечность мира, его несотвори- мость и неуничтожимость — таковы исходные посылки философии итальянского мыслителя. На этом базируется его космологическое представление. Бруно открыто порывает с геоцентрической концепцией устройства мироздания. По его мнению, движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля — лишь ничтожная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может быть центром космоса, потому что в мире вообще нет ни центра, ни границы.

Понятия «верх», «низ» и им подобные применимы лишь к отдельным, ограниченным и временным системам, но не к космосу, вечному и бесконечному. «В безмерном лоне бесконечной Вселенной возникают, развиваются, уничтожаются и снова рождаются бесчисленные миры. Наша Солнечная система лишь одна из бесчисленного множества других, подобных систем». «Существуют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца», — писал Д. Бруно в книге «О бесконечности, Вселенной и мирах».

Философские и космологические воззрения Д. Бруно были неприемлемы для церкви. Вскоре после выхода этой книги он был арестован и по приговору инквизиции сожжен на костре. Он не отрекся от своих взглядов. Идеи Николая Кузанского и Джордано Бруно заложили основы для развития философии и естествознания Нового времени.

12. 
    Политическая доктрина Н. Макиавелли. Утопизм эпохи Возрождения.
    

Исторически Макиавелли принято изображать тонким циником, считающим, что в основе политического поведения лежат выгода и сила, и что в политике следует опираться на силу, а не на мораль, которой можно и пренебречь при наличии благой цели.

В работах «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» Макиавелли рассматривает государство как политическое состояние общества: отношение властвующих и подвластных, наличие соответствующим образом устроенной, организованной политической власти, учреждений, законов.

Макиавелли называет политику «опытной наукой»[источник не указан 1254 дня], которая разъясняет прошлое, руководит настоящим и способна прогнозировать будущее.

Макиавелли один из немногих деятелей эпохи Возрождения, кто в своих работах затронул вопрос о роли личности правителя. Он считал, исходя из реалий современной ему Италии, страдавшей от феодальной раздробленности, что лучше сильный, пусть и лишенный угрызения совести, государь во главе единой страны, чем соперничающие удельные правители. Таким образом, Макиавелли поставил в философии и истории вопрос о соотношении моральных норм и политической целесообразности[1]

Автор идеи о всеобщей воинской обязанности — в трактате «О военном искусстве» призывал к переходу от наёмной к набираемой по призыву из граждан государства армии.

Макиавелли противопоставлял античную доблесть христианскому смирению. В последнем он видел зло, делающее мир слабым и отдающее его во власть не встречающим сопротивления негодяям

Утопия (др.-греч. τοπος — «место», ου-τοπος — «не место», «место, которого нет»)[1] — жанр художественной литературы, близкий к научной фантастике, описывающий модель идеального, с точки зрения автора, общества. В отличие от антиутопии характеризуется верой автора в безупречность модели.

Название жанра происходит от одноимённого произведения Томаса Мора — «Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия», в котором «Утопия» лишь название острова. Впервые же в значении «модель идеального общества» это слово встречается в книге путешествий английского священника Сэмюэла Перчеса «Паломничество» (Pilgrimage, 1613). Там же впервые употребляется и прилагательное «утопический» (utopian).

Несмотря на столь позднее укрепление этого термина, первой утопией в истории западной литературы считается модель идеального общества в диалоге Платона «Государство». Кроме того, утопические мотивы присутствуют в мифологиях практически всех народов.

Начало жанра было положено ещё трудами античных философов, посвящённых созданию идеального государства. Самым известным из них является «Государство» Платона, в котором он описывает идеальное (с точки зрения рабовладельцев) государство, построенное по образу и подобию Спарты, с отсутствием таких недостатков, присущих Спарте, как повальная коррупция (взятки в Спарте брали даже цари и эфоры), постоянная угроза восстания рабов, постоянный дефицит граждан и т. п.

+Жанр появляется вновь в Эпоху Возрождения, что связано с именем Томаса Мора, написавшего «Утопию». После этого начался расцвет жанра утопии с активным участием социал-утопистов. Позднее, с началом промышленной революции, начали появляться отдельные произведения в жанре антиутопии, изначально посвящённые критике сложившегося порядка. Ещё позднее появились произведения в жанре антиутопии, посвящённые критике утопий.

13. 
    Характерные черты философии Нового времени
    

Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.

В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания.

Крупными представителями философии Нового времени являются:

• 
  Фрэнсис Бэкон (Англия);
  
• 
  Томас Гоббс (Англия);
  
• 
  Джон Локк (Англия);
  
• 
  Рене Декарт (Франция);
  
• 
  Бенедикт Спиноза (Голландия);
  
• 
  Готфрид Лейбниц (Германия).
  

Проблемы философии Нового времени

В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции — онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени.

Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени, ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»:

• 
  онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник — Френсис Бэкон (1561-1626);
  
• 
  гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник — Джон Локк (1632-1704).
  

По мнению Локка, идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус — это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств.

Английский философ Дэвид Юм (1711-1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию.

РЕКЛАМА

Особенности философии Нового времени

Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главными стали:

• 
  проблемы философского научного метода;
  
• 
  методологии познания человеком внешнего мира;
  
• 
  связи внешнего и внутреннего опыта;
  
• 
  задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления:
  
• 
  эмпиризм (основоположник — Ф. Бэкон);
  
• 
  рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени:
  
• 
  принцип автономно мыслящего субъекта;
  
• 
  принцип методического сомнения;
  
• 
  индуктивно-эмпирический метод;
  
• 
  интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод;
  
• 
  гипотетико-дедуктивное построение научной теории;
  
• 
  разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека.
  

Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.
того, философии Нового времени были присущи такие особенности, как:

• 
  механицизм. В качестве модели для построения картины мира брались идеи механики — отрасли знания, которая в то время пользовалась большой популярностью и была наиболее развитой. При этом философы исходили из предположения, что все сферы бытия организованы и функционируют в соответствии с законами этой науки;
  
• 
  особый интерес к проблемам познания. В Новое время философия максимально сближается с наукой, продолжая удаляться от теологии и религии и начиная удаляться от искусства, с которым она сблизилась в эпоху Возрождения. Естественно, это было связано с очень быстрым ростом значимости научных методов для культуры и социально-экономической жизни того времени. А потому философия стремилась удовлетворить потребности общества, связанные с разработкой методов естественнонаучного познания;
  
• 
  предпочтение метафизического метода. Мир рассматривался как совокупность тел, которые существуют не изменяясь. Это имело последствия и для представлений о мышлении и понятийном аппарате науки и философии. Если предметы не изменяются, а сознание отражает действительность, то и все понятия — это нечто статичное, неизменное. А потому и изучать их необходимо отдельно друг от друга.
  

Идеи философии Нового времени

Философия Нового времени сделала многое для развития теории познания (гносеологии). Главными стали идеи:

• 
  философского научного метода;
  
• 
  методологии познания человеком внешнего мира;
  
• 
  связи внешнего и внутреннего опыта.
  

Основной задачей было получение достоверного знания, которое было бы основанием всей получаемой системы знаний.

Для решения поставленной задачи было создано два основных гносеологических направления: эмпиризм и рационализм.

14. 
    Эмпиризм Ф.Бэкона и рационализм Р.Декарта как основные философские направления Нового времени.