философия. Философия. Древнегреческая философия стихийный материализм и наивная диалектика. Космоцентризм
 Скачать 237.18 Kb.
|
|
Монтескье не мог проигнорировать модную в его время теорию естественных прав человека. Он критикует Гоббса за идею `войны всех против всех`, постулируя в качестве естественных нрав людей, `стремление добывать себе пищу`, `желание жить в обществе`, `мир`, `просьбу, обращенную одним человеком к другому`. По его мнению, `дообщественный человек`, т. е. человек сам по себе, представленный изолированно от общества, не может быть враждебен другому человеку. Война - явление не человеческое, а социальное. От общества, а не от естественной природы человека происходит и неравенство людей. Пока будет общество, будут и войны, и неравенство, и несправедливость. Но все эти пороки можно и нужно смягчить (умерить), что и должно быть целью политического правления, обеспечивающего жизнедеятельность общества путем достижения равновесия социальных сил. Руссо (RousseauRousseau) Жан Жак (28.06. 1712, Женева-02.07.1778, Эрменонвиль, близ Парижа) - французский философ, деятель Просвещения, писатель. Социологические взгляды Руссо выражены в его трактатах: "Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов" (1750); "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми" (1755); "Об общественном договоре" (1762) и др. Руссо критиковал современое ему общество, используя в качестве эталона для сравнения, во-первых, "естественное состояние" дообщественного человечества, во-вторых, идеальную модель возможного обществ, устройства. И то и др. постигалось главным образом методом рациональной дедукции, хотя и с привлечением большого исторического материала. Руссо продолжил традицию "робинзонад" в обществознании, беря за исходный пункт изолированного индивида. Согласно Руссо, человек в естественном состоянии находится в гармонии с природой. Он не испытывает потребности ни в прочных общественных связях, ни в труде, ни в разуме, ни в морали. Но ему равно присущи стремление к самосохранению и сострадание. Поэтому Руссо не считает, в отличие от Гоббса, естественное состояние "войной всех против всех". Рост населения и географические причины ведут к развитию способностей людей и возникновению сотрудничества и соперничества. Появление новых способностей стимулирует новые потребности, и наоборот, вплоть до развития, помимо естественных "потребностей тела", искусственных "потребностей духа". Решающий шаг в замене естественного, антропологического неравенства неравенством политическим, т. е. общественным, - установление частной собственности. "Один только труд, давая земледельцу право на продукты земли, им обработанной, дает ему, следовательно, право и на землю, по меньшей мере, до сбора урожая,- и так из года в год: что, делая обладание непрерывным, легко превращается в собственность". В этих условиях неравенство сил и дарований людей приводит к неравенству в собственности, которое затем само начинает оказывать определяющее воздействие. Постоянные столкновения могущественных и обездоленных приводят, главным образом первых, к потребности в гражданском мире, который обеспечивается заключением общественного договора. Возврат к естественному состоянию невозможен. Развитие неравенства проходит три этапа: установление и узаконение богатства и бедности; могущества и беззащитности; господства и порабощения - "а это уже последняя ступень неравенства и тот предел, к которому приводят в конце концов все остальные его ступени до тех пор, пока новые перевороты не уничтожат Власть окончательно или же не приблизят ее к законному установлению". Такое законное установление всегда имеет в виду два момента: неотчуждаемость свободы как важнейшего определения человека и неотчуждаемость "народного суверенитета". Общественный договор состоит в том, что "каждый из нас передает в общее достояние и ставит под высшее руководство общей воли свою личность и все свои силы, и в результате для нас всех вместе каждый член превращается в нераздельную часть целого... По Общественному договору человек теряет свою естественную свободу и неограниченное право на то, что его прельщает и чем он может завладеть; приобретает же он свободу гражданскую и право собственности на все то, чем обладает". Общая воля не тождественна воле всех: народ как политический организм и суверен может обладать иными интересами, чем совокупность интересов отдельных людей. Таким образом, любая политическая власть имеет законную силу лишь благодаря некоему "первоначальному соглашению". Ей не может быть передано ни право суверена, ни даже право представлять суверен. Любые правители - лишь уполномоченные народа, наследственное единовластие - самая извращенная форма правления. Изменение формы правления - компетенция народа как суверена, в любой момент правомочного отказаться от любого законодательного решения и принять новое. Политический организм, как и всякий организм, смертей. Продлить его здоровье и существование могут удачное правление и законодательство. Идеал Руссо - небольшие государства, жители которых могут непосредственно осуществлять волеизъявление и контроль уполномоченных правителей. Чтобы предотвратить неравенство в правах, требуется обеспечить имущественное равенство и запретить роскошь. Но т. к. столь демократический строй невозможен среди нравственно несовершенных людей, Руссо склоняется к аристократии: "...именно тот строй будет наилучшим и наиболее естественным, когда мудрейшие правят большинством, когда достоверно, что они правят им к его выгоде, а не к своей собственной". Порче же нравов содействуют науки и иск-ва, порождающие честолюбие, препятствующие естеств. поведению людей. Взгляды Руссо решающим образом повлияли на идеологию наиболее радикально настроенных лидеров Великой французской революции, положили начало совр. критике цивилизации, во многом определили дальнейшее развитие социальной философии и философии права. Ему многим обязан весь органицистский социологизм. И.Кант – родоначальник немецкой классической философии. Докритический и критический периоды его творчества. Родоначальником немецкой классической философии по праву является Иммануил Кант (1724 - 1804). Философское учение Канта делится на два периода: докритический и критический по названию его главных трудов («Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения»). В работах докритического периода (до 1770 г.) главное место занимают исследования Канта, посвященные вопросам натурфилософии и естествознания. Он выступает как крупный ученый – астроном, физик, географ, антрополог. В отличие от Ньютона Кант делает попытку использовать принципы современного естествознания не только к объяснению строения солнечной системы, но и к объяснению ее возникновения, выдвинув гипотезу образования планетарных систем из газово-диффузионных туманностей. Он разработал одну из первых классификаций животных, положив в ее основание их возможное происхождение, выдвинул и обосновал мысль о естественном происхождении человеческих рас. Одна из основных проблем критического периода – анализ природы и возможностей человеческого познания, а также исследование природы человеческой нравственности и эстетической деятельности. По сути именно здесь Кант дает ответ на свои знаменитые вопросы о сущности человеческого бытия: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?». В работе «К критике чистого разума» Кант критиковал созерцательность прежних гносеологических учений, отстаивая идею активности познающего субъекта. Тем самым он одним из первых пробил брешь в метафизическом понимании природы познания. В то же время он считал, что основу познания составляют так называемые «априорные» (доопытные) формы знания, среди которых выделял формы созерцания (пространство и время), категории рассудка («закон», «причинность», «необходимость» и др.) и идеи разума (идеи Бога, бессмертной души и свободы). Резко ограничивая познавательные возможности чувств и опирающиеся на них способности рассудка, Кант приходит к агностицизму, полагая границы между «вещью-в-себе»(объективной сущностью познаваемого предмета) и «вещью-для-нас» (явлением этого предмета субъекту познания) непреодолимыми. Столь же критично он относился к возможностям разума, сформулировав ряд логических противоречий в его попытках охватить вечные и бесконечные характеристики бытия (антиномии разума). В другой работе «Критика практического разума», посвященной проблемам морали, немецкий мыслитель выдвинул трансцендентный (лат. «трансцендере» - выходящий за пределы опыта), т.е. невыводимый из опыта, а данный человеку Богом высший нравственный закон – категорический императив, который требует от каждого индивида поступать в соответствии не с пользой, а с моральным долгом, т.е. таким образом, чтобы его поступки могли служить образцом для всех. Тем самым он критикует эмпиризм в этике не менее решительно, чем в гносеологии. В своем труде «К критике способности суждения» философ анализирует природу эстетических категорий («прекрасное», «возвышенное», «трагическое» и т.п.) и разрабатывает учение о смысле и предназначении искусства. Это предназначение он видит в том, чтобы преодолеть обнаруженный им в гносеологии разрыв между миром природы («вещами-для-нас») и миром свободы («вещами-в-себе»). Истина и добро, утверждал он, «находят» друг друга именно в красоте. Иммануил Кант родился 22 апреля 1724 года в Кенигсберге в семье ремесленника-седельщика. С детства он отличался слабым здоровьем, но с помощью умеренного образа жизни, четкого распорядка дня и трудолюбия сумел прожить очень долгую и интересную жизнь. 🔎 Он никогда не покидал родного Кенигсберга, но знал почти всю европейскую культуру — основой его широких познаний служили книги. 📝 До 46 лет он вел вполне заурядную жизнь: работал частным учителем, преподавателем в университете. Этот период его творчества получил название «докритического» — Кант развивал идеи популярных в то время мыслителей — Ньютона, Лейбница, Вольфа. 💥 В 1770 году Иммануил Кант получил долгожданную должность профессора и внезапно начал разрабатывать свое собственное, совершенно новое философское учение. Так наступил «критический» период, в который он пишет три знаменитых «Критики» 👇 📕 Критика чистого разума (1781) 📗 Критика практического разума (1788) 📘 Критика способности суждения (1790) Главной особенностью критического периода Канта является переход от догматизма к критическому анализу. ❗️ Теперь главными вопросами во всех областях для него выступают не «что это такое?» и «какими признаками оно обладает?», а «как это вообще возможно?», «при каких условиях оно работает?». 🤔 Критика для Канта — не ругань и не разбор недостатков. Критический метод он определяет как «выявление априорных условий возможности чего-либо» (чистых, доопытных). Эти условия возможности коренятся в устройстве фундаментальных способностей самого субъекта — прежде всего, познавательной способности, нравственной способности и эстетической способности. Например, вот как проблему времени ставили философы до Канта 👇 ❓ Что такое время? Куда оно течет? А вот как видит эту проблему Кант 👇 ❓ Как оказалось, возможно, что мы упорядочиваем все наши восприятия именно с помощью категорий времени, как будто время — своеобразные «очки», которые мы не можем снять со своего сознания? Кант формулирует три главных вопроса своей философии в критической форме: 🔹 Что я могу знать? 🔹 Что я должен делать? 🔹 На что я могу надеяться? → И общим знаменателем к этим трем вопросам оказывается: 🔹 Что такое человек? 🗝 Для Канта человек — ключ ко всем философским загадкам. Кант чувствует, что должен понять через человека все остальное — даже законы природы и морали. 🗣 «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». 🌌 Позже философ раскроет для себя секрет этих двух переживаний: в звездном небе мы, на самом деле, видим отражение структуры «чистого», то есть теоретического разума, а в моральном законе — отражение структуры «практического», то есть действующего разума. Получается, что куда бы ни смотрел человек, он смотрит прежде всего на себя самого и видит свое собственное отражение. Идеалистическая система и диалектический метод философии Г.Гегеля. Г.В.Ф.Гегель (1770-1831) осуществил в немецкой классической философии наиболее глубокую и всестороннюю разработку диалектического метода мышления и миропонимания. Его основные труды: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Лекции по истории философии», «Лекции по эстетике», «Лекции по философии истории». Согласно Гегелю, в основе мира лежит идеальное начало – абсолютная идея, т.е. система саморазвивающихся категорий, которая является творцом природы и общества. Материя – одно из понятий, а не объективная реальность. Абсолютная идея раскрывает свое содержание поэтапно: в области логического развития понятий; последующего воплощения своего идеального содержания в природе (с помощью категорий пространства и времени); в сфере развития духа. Развитие «мирового духа» есть взаимное «опосредование» понятий, их переход (скачок) друг в друга, их движение (через борьбу противоположностей), отрицание отрицания. Гегель выдвигает два основных требования: необходимость связи и имманентное возникновение различий. Дух является той же абсолютной идеей, но обогащенной в ходе своего диалектического развития. Дух воплощается не только в сознании, но и в различных формах отношений людей. Исходному пункту абсолютной идеи предшествуют еще более абстрактное бытие·, ничто и становление. Им соответствуют в своем движении такие категории как качество (тезис), количество (антитезис) и мера (синтез). В триадах выражена такая черта движения понятий, как взаимное отрицание и взаимное обогащение мысленного содержания тезиса и антитезиса. В синтезе эти элементы находятся в снятом виде, т.е. и сохранены, и преодолены. Система Гегеля – логический идеализм, панлогизм. Схематически ее можно представить так: Абсолютная идея (на разных этапах выступает как): 1 ступень – Логическая (Логика) 2 ступень – Материальная природа (Философия природы) 3 ступень – Социально-общественная (Философия духа) После прохождения трех ступеней происходит возврат как бы в исходное положение (самопознание абсолютной идеи). Таким образом, «хитрость мирового разума» – весь порожденный мир (природа, человек, формы общественного сознания). Логика рассматривает бытие абсолютной идеи до возникновения природы. Философия природы изучает природное бытие абсолютной идеи, как ее отчуждение, инобытие, «окаменевший дух». Философия духа рассматривает становление и развитие человека, т.е. возвращение в человеческом духе абсолютной идеи к самой себе после материального прозябания (снятие, синтез, возвращение к абсолютной идее). Гегель разработал известные нам диалектические законы и понятийный аппарат к ним, основные категории диалектики. Метод Гегеля (идеалистическая диалектика) носит прогрессивный характер, его рациональное зерно – учение о развитии. Система Гегеля (объективный идеализм) догматична, консервативна, она завершается абсолютной, законченной истиной, которая уже не требует своего дальнейшего развития. Гегель заканчивает развитие путем возвращения абсолютной идеи к себе, т.е. самопознания ею самой себя. Таким образом, система сдерживает метод. Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованиями системы, которая обязательно должна быть завершена. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой найдена абсолютная истина (Дух на ступени созерцания – это искусство, на стадии представления – религия, а на ступени понятий – философия). Тем самым история как бы приобретает свое завершение. При всей диалектичности рассуждений Гегель склонялся к фаталистическому истолкованию исторического процесса, недооценивал фактор неопределенности, альтернативности, многовариантности человеческой истории. Гегель абсолютизировал роль государства по отношению к личности, писал, что «вся ценность человека, вся его духовная действительность существует исключительно благодаря государству»2. Такой подход может вести к оправданию любой внутренней тирании и внешней агрессии! Гегель, в отличие от Канта, допускал войну как нормальное средство решения межгосударственных конфликтов. Антропологический материализм Л.Фейербаха. Людвиг Фейербах (1804–1872) – немецкий философ, автор одного из вариантов антропологического материализма. Будучи материалистом, он отстаивал принцип восхождения от материального к идеальному, т.е. он сматривал идеальное как нечто производное от определений уровня организации материального. Характерной чертой его материализма был антропологизм заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, находящегося в неразрывном единстве с ней. Природа – основа духа. Она же должна стать основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, не сводимой к физиологическим процессам. Однако «природная» сторона в человеке Фейербахом гипертрофировалась, а социальная – недооценивалась. Считал, что философия не в состоянии достичь истины, пока она остается в царстве чистой мысли. Лишь обратясь к реальному миру, природе, философия может рассчитывать на приобретение настоящих знаний. Все философские тайны скрыты в естественных, материальных вещах. Поэтому не нужно замыкаться в узких рамках мышления, выжимая из его категорий и суждений реальный мир, а наоборот – изучать живую жизнь, природу как первоисточник нашего мышления. Фейербаховский материализм носил относительно ограниченный характер, так как не распространялся на общество. Критикуя Гегеля, он проявлял метафизическую односторонность. Фейербах не осознавал значения гегелевской диалектики: «Учение Гегеля – есть лишь рациональное выражение теологического учения, что природа сотворена Богом...» Из всех человеческих чувств Фейербах выделял чувство любви, имея в виду нравственную любовь. Не вникая во все тонкости гносеологии, он сосредоточился на проблеме нравственной сути религии, что нашло свое выражение в его основном труде «Сущность христианства». Исходным пунктом воззрений Фейербаха является идея, выраженная в концептуальном афоризме: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Тайну христианства Фейербах усматривал в объективировании человеком своих сил, придав им потусторонний, отчужденный от самого человека смысл. По Фейербаху, религия – не просто продукт человеческого невежества, как полагали некоторые авторы. Она обладает множеством достоинств: в религии нельзя не видеть предписания к благоговейному отношению человека к человеку, в первую очередь к возвышенному чувству взаимной любви. Сосредоточившись на человеке, на его чувствах дружбы и любви, афористично ярко характеризуя любовь, в частности в брачных отношениях, Фейербах стремился именно на этих нравственно-психологических началах создать теорию созидания общества, в котором царствовали бы любовь и справедливость. |