Ответы на вопросы философия экзамен. Экзаменационные вопросы по философии
 Скачать 230.39 Kb.
|
|
Теоцентризм средневековой философии, ее особенности.
Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического Бога. Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля. Основными принципами средневековой философии были: креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея – как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания. В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику. 10) Антропоцентризм и гуманизм философии Возрождения Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV — XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер. К характерным чертам философии эпохи Возрождения относятся: антропоцентризм и гуманизм — преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство; оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации, сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии — схоластики); перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию; принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т. д.); большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству; торжество индивидуализма; широкое распространение идеи социального равенства. Гуманизм (от лат. humanitas — человечность) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности. Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев, банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой, во многом церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего человека, его личность, его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов. В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений. Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен человека всем прочим феноменам жизни и Вселенной вообще. Лежит в основе потребительского отношения крироде, оправдания уничтожения и эксплуатации других форм жизни. В оппозицию ставится также мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос. В то же время история слова намного более древняя. Известное выражение Протагора "Человек есть мера всех вещей" называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространен антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек - вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его - наибольшие. В этом смысле христианство - антропоцентрическая религия, т.к. строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина - светское, такой антропоцентризм называют также секуляризированным антропоцентризмом. Все это сильно изменило философскую проблематику, в центре которой стали проблемы гносеологии. Принято выделять 2 направления: Эмпиризм, согласно которому научное знание может быть получено из опыта и наблюдения с последующим индуктивным обобщением этим данных. Основателям эмпиризма были Ф. Бэкон, а его идеи развили Локк и Т. Гоббс. Рационализм, согласно которому научное знание может быть получено путем дедуктивного поведения, разнообразными следствиями из общих достоверных положений. Основателем был Р. Декарт («Я мыслю, значит я существую»), а развили его Б. Спиноза, Лейбниц. Т.о философия нового времени – это философия рационального антропоцентризма, согласно которому каждый человек представляет собой самостоятельную мыслящую субстанцию – действия и поведения его обуславливаются лишь его желаниями и мотивами. Проявляется тенденция возврата к новозаветному учению, строящемуся на простых и понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Следствием Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать. Антропоцентризм и гуманизм философии Возрождения. Эпоха Возрождения ХV – ХVI вв. – период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин Возрождение употребляется для обозначения стремления ведущих деятелей эпохи возродить идеалы и ценности античной культуры. Однако в этом значении термин «Возрождение» следует трактовать весьма условно. Возрождение означало на деле поиск нового, а не реставрацию старого. Пережитое, культурный потенциал и накопленный опыт будет оказывать воздействие, поскольку именно этот капитал является той экономической и культурной средой, в которой приходится действовать людям, ориентированным на его преодоление. Таким капиталом, наследием для мыслителей и деятелей эпохи Возрождения было средневековье. Хотя Возрождение и противопоставляет себя христианству, но оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несёт на себе отпечаток многих её черт. Эпоху Возрождения можно характеризовать как эпоху перехода, потому что она является мостом к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются основы буржуазных общественных отношений, прежде всего в сфере экономики, именно в этот период получают развитие науки, меняются отношения церкви и государства, формируется идеология секуляризма и гуманизма. Важнейшая отличительная черта мировоззрения эпохи Возрождения – ориентация на человека. На передний план выходит светская жизнь, деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья в этой жизни, на Земле. Философия понимается как наука, обязанная помочь человеку найти своё место в жизни. Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не Бог, а человек. Бог – начало всех вещей, а человек – центр всего мира. Общество не продукт Божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему всё по плечу, он может всё. Эпоха Возрождения характеризуется новым уровнем самосознания человека: гордость и самоутверждение собственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными чертами передового человека того времени. Поэтому именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладающих ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделяющихся среди людей своей волей, целеустремлённостью, огромной энергией. Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженный гуманистический характер. Человек в этом мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мыслители эпохи Возрождения, естественно, не могли быть атеистами или материалистами. Они верили в Бога, признавали его творцом мира и человека. Бог, по их мнению, дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам, определять свою судьбу и отвоёвывать своё место в мире.В философии этой эпохи значительно ослаблены мотивы греховной сущности человека, «испорченности его природы». Основная ставка делается на собственные силы человека. Оптимизм, вера в безграничные возможности человека присущи философии этой эпохи. Важным элементом мировоззрения является также культ творческой деятельности. Материально-чувственная деятельность, в том числе и творческая, приобретает своего рода сакральный характер. В ходе её человек не просто удовлетворяет свои земные потребности: он создаёт новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире – самого себя. В мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабилитации человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек – это телесное существо. И тело – это не «оковы души», которые вечно тянут её вниз, обуславливают греховные помыслы и побуждения. Телесная жизнь сама по себе самоценна. С этим связан широко распространённый в эпоху Возрождения культ Красоты. Живопись изображает, прежде всего, человеческое лицо и человеческое тело. Это время становления опытных наук, которые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, дающих истинное знание о природе (Коперник, Кеплер, Галилей, Бруно и др.) Большинство из них опираются на опыт и разум, а не на интуицию и откровение. Развивается и своеобразный скептицизм (Монтень). Создаются первые утопии, рисующие идеальное государство, – «Утопия» Т. Мора; «Город Солнца» Т. Кампанеллы и др. Философия Нового времени, ее отличительные черты. Новое время 27- середина 19 века, период становления капитализма, развития экспериментальной науки. Антропоцентризм- в центре фигура человека. Главная философская концепция Гносеология -теория познания . Источники знаний Эмпиризм, рационализм. Эмпиризм- это философское направление которое абсолютизирует роль чувств в процессе познания мира (Бэкон, Локк) Рационализм- это философское направление которое абсолютизирует роль разума в познании мира ( Декарт, Спиноза) Характерные черты: 1.философия обретает классическую форму, философия-основа мировоззрения и всеобщая методология Бурное развитие философских проблем естествознания и математики. Большинство выдающихся философоф были учеными. Возникновение политической философии либерализма (теория естественных прав и свобод, теория общественного договора) Философия Просвещения. Особенности английского и французского материализма XVIIXVIII вв. и XVIII века - это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что "знание - сила" (Ф. Бэкон), что именно "практическая философия" (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать "господами и хозяевами" этой природы (Р. Декарт) Эпоха Просвещения - время расцвета интеллектуальной жизни человечества, появлении новых идей, новой философии, ориентированной на ценность жизни и личности каждого человека и признание человеческого ума главной ценностью. Согласно изречению великого немецкого философа И. Канта, "просвещение - это выход человека из состояния несовершеннолетия, в котором он находился по собственной вине". Начало было положено еще в эпоху географических открытий, когда кругозор человека, только что вышедшего из темного средневековья начал стремительно расширяться. Географические открытия, новые земли, расширение торговли - все это способствовало развитию науки, обогащению культуры и философских идей. Передовые люди эпохи уже не могли довольствоваться религиозными догмами, постулатами веры и древней философии. Наука нового времени - открытия Коперника, И. Ньютона и других породила новую касту людей, обладавших особым мировоззрением, отличным от общего. В их картине мира основное место занимали понятия "естественное право", "разум", "природа". Мир представлялся передовым умам неким совершенным механизмом, единожды отлаженным и действующим в точности с определенным законом. Роль Бога свелась лишь к "началу всего", он признавался силой, придумавшей порядок вещей, но непосредственно не вмешивающейся в жизнь. Это учение получило название "деизма" и было весьма популярно среди философов 17-18 века. В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей. Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого "истинного друга прогресса и человечества" является "просветление умов", просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения. Просвещение - это идейное и общественное движение в Европе и Северной Америке конца XVII-XVIII вв., связанное с общими переменами в условиях жизни под влиянием разложения феодальных и утверждения капиталистических производственных отношений. Оно получило распространение в основном в период между "славной революцией" 1688 г. в Англии и революцией 1789-1790 гг. во Франции, оставив неизгладимый след в литературе, искусстве, политике ("просвещенный абсолютизм"), а главным образом в истории общественно-политической мысли и философии. Философия французского Просвещения Философия просвещения наибольший расцвет получила во Франции. Это была предреволюционная Франция просветители подвергли критике тогдашний политический и социальный строй. Они выступали против абсолютизма и против феодализма. Поэтому их идеология была антифеодальной. Обществом, считали они, правит мнение, поэтому надо изменить духовную культуру, надо с позиций разума, здравого рассудка, сделать переоценку всех ценностей. Для достижения этой цели они писали труды и их распространяли. Они организовали издание энциклопедии. Главным редактором был Дидро, заместителем был математик Даламбер. Поэтому просветителей называли энциклопедистами. По своим убеждениям Руссо - представитель демократического крыла идеологов Просвещения; он - философ, социальный мыслитель, писатель, крупнейший специалист в области философии искусства (особенно музыки) и педагогики. Веря в существование Бога и признавая бессмертие души, Руссо утверждал, что материя и дух суть два извечно существующих начала. В вопросах теории дознания он придерживался идей сенсуализма, хотя и был сторонником врожденности нравственных идей. Руссо подвергал резкой критике феодально-сословные отношения и деспотический политический режим. Столь же резко критически он относился к частной собственности, видя в ней источник всех социальных зол. "Тот человек, - писал Руссо, - который, окопав и огородив данный участок земли, сказал "это мое" и нашел людей, которые были достаточно глупы, чтобы этому поверить, был настоящим основателем гражданского общества". Гольбах - крупнейший систематизатор мировоззрения французских материалистов 18 века. Он утверждал первичность и несотворимость материального мира, природы, существующей независимо от человеческого сознания, бесконечной во времени и пространстве. Материя, по Гольбаху, есть совокупность всех существующих тел; её простейшими, элементарными частицами являются неизменные и неделимые атомы, основные свойства которых - протяжённость, вес, фигура, непроницаемость, движение; все формы движения Гольбах сводил к механическому перемещению. Материя и движение нераздельны. Составляя неотъемлемое, коренное свойство материи, её атрибут, движение столь же несотворимо, неуничтожаемо и бесконечно, как и материя. Гольбах отрицал всеобщую одушевлённость материи, считая, что чувствительность присуща лишь определённым образом организованным формам материи. Гольбах признавал наличие объективных закономерностей материального мира, считая, что в основе их лежит постоянная и нерушимая связь причин с их действиями. Человек является частью природы и поэтому подчинён её законам. Свободу воли Гольбах отрицал ввиду причинной обусловленности поведения людей. Отстаивая познаваемость материального мира, Гольбах, исходя из материалистического сенсуализма, считал источником познания ощущения; познание является отражением действительности; ощущения и понятия рассматриваются как образы предметов. Материалистическая теория познания Гольбаха, разделяемая также другими французскими материалистами, была направлена против агностицизма, теологии, идеалистического сенсуализма Дж. Беркли и учения Рене Декарта о врождённых идеях. Философия Гельвеция, как и французский материализм XVIII века в целом, является продолжением и углублением материалистических идей эпохи Возрождения, которые пытались вытеснить вымышленное, сверхъестественное начало из объяснений природы, человека, человеческого сознания и истории. Гельвеций с особой настойчивостью аппелирует к сенситивному познанию. Обращение, прежде всего, к чувственному началу Гельвеций считал условием построения новой, жизнеутверждающей, реалистической философии, аппелирующей к природе и человеку, а не к несуществующим, иллюзорным началам и силам. 3. Философия английского Просвещения Эпоха Просвещения в Англии характеризовалась развитием и распространением естественных наук, преобладанием материалистических тенденций в философии, умеренной критикой религии и церкви. В отличии от Франции, где Просвещение предшествовало политической революции, здесь все было наоборот : вначале произошла революция, а затем наступила эпоха Просвещения. Она представлена такими персоналиями и школами, как Джон Локк, деизм, спиритуализм Дж. Беркли, скептицизм Д. Юма, философия шотландской школы. Джон Локк - британский педагог и философ, представитель эмпиризма и либерализма. Способствовал распространению сенсуализма. Его идеи оказали огромное влияние на развитие эпистемологии и политической философии. Он широко признан как один из самых влиятельных мыслителей Просвещения и теоретиков либерализма. Теоретические построения Локка отметили и более поздние философы, такие как Д. Юм и. Кант. Локк был первым философом, который выражал личность через непрерывность сознания. Он также постулировал, что ум является "чистой доской", т.е. вопреки декартовской философии Локк утверждал, что люди рождаются без врожденных идей, и что знание вместо этого определено только опытом, полученным чувственным восприятием. В своём мышление Локк основывается на теорию познания (гносеологию), мыслит он систематически, таким образом, что одно вытекает из другого. Локка можно отнести к представителям Естественнонаучного направления материализма (наряду с такими деятелями как Бэкон и Спиноза), то есть основанного на конкретных науках и знаниях. Материализм - это философское направление признающее первичность материи и вторичность сознания. Главным мотивом всех теоретических построений Локка является существование физического, материального мира, разделённого на бесчисленное множество частей, элементов и фрагментов, но единого в своих законах. Второй его мотив заключается в том, что человеческое благоустройство неосуществимо без постановки сил природы на службу людей. "…Если бы только употребление железа прекратилось у нас, мы через несколько столетий дошли бы до нужды и невежества туземцев древней Америки природные способности и богатства которых нисколько не были хуже, чем у самых процветающих и образованных народов " По Беркли предпосылка понятия о материи, как и понятия о пространстве, состоит в допущении, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это же невозможно. У нас нет, и не может быть чувственного восприятия материи, как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи, и каждое из этих восприятий представляет собой сумму отдельных ощущений или, по терминологии Беркли, "идей". Таковы идеи цветов, запахов, звуков, температурных, осязательных ощущений и т.д. "Быть" всегда значит "быть в восприятии". Мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю, слышим отдельные звуки, а не звучащую материю и т.д. Учение Беркли - субъективный идеализм. Отвергнув бытие материи, оно признает существование только человеческого сознания, в котором Беркли различает "идеи" и "души". Идеи - это качества, данные в нашем субъективном восприятии. Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. Период творческой деятельности Беркли исторически совпадает с эпохой Просвещения, однако его нельзя назвать просветителем. Философия Беркли представляет собой оригинальную комбинацию объективного и субъективного идеализма: объективного, поскольку творцом реальности признается Бог, и субъективного, поскольку реальным признается существование только множества человеческих сознаний (душ). Беркли продолжает античную традицию деления бытия на реальный умопостигаемый мир и иллюзорный, чувственно воспринимаемый. По утверждению Беркли: "Существовать - значит быть воспринимаемым" ("Esse est persipi"), то есть учения о бытии у Беркли, строго говоря, вообще нет. Идеи также делятся на простые и сложные. Сложные - это вещи, простые - слагаемые этих вещей. Яблоко - это сложная идея, которая состоит из совокупности простых идей: зеленый цвет, округлая форма, яблочный вкус. Идеи времени и пространства существуют лишь в нашем сознании. Аргумент: если бы время существовало вне нашего сознания, то время удовольствия и страдания не ощущалось бы нами по-разному (время удовольствия протекает быстро, время страдания тянется долго). Беркли критикует теорию первичных и вторичных качеств, о которых говорят Галилей, Локк и др. Первичные - протяженность, тяжесть форма и т.п., а также вторичные - цвет, вкус, запах и т.п. - это всего лишь наши ощущения. Связь между ощущениями также не имеет объективного характера. Беркли предлагает отказаться от понятия "материальная субстанция", так как оно ведет к материализму и безбожию. Источником идей и ощущений, по Беркли, является Бог. Стабильность мира в том, что не воспринимаемая человеком вещь продолжает существовать в сознании Бога. Идеи Беркли оказали значительное влияние на дальнейшее развитие европейской философии, особенно современной: на философию жизни, эмпириокритицизм (махизм), феноменологию, экзистенциализм. Юм предлагал отказаться от идеи субстанции, считая ее фикцией воображения. Восприняв аргументацию Джорджа Беркли против материальной субстанции, Юм шел дальше, подвергая критике также и понятие духовной субстанции. Такой же фикцией выступает для Юма создаваемое воображением тождество личности, понимаемой им как "связка или пучок... различных восприятий". Вслед за Беркли он заменяет абстрактные понятия конкретными идеями-представлениями, скопированными с ярких чувственных впечатлений, и подчеркивает при этом сигнальную роль языка, способного вызвать нужную идею. Принятое со времен Джона Локка разделение первичных и вторичных качеств Юм считает лишенным смысла, полагая, что все качества имеют чувственно-субъективный характер. В центре теоретической философии Юма - анализ проблемы причинности, т. е. необходимой связи между двумя событиями, которую Юм считает недоказуемой: каузальные и логические связи не совпадают, действие не содержится в причине, не похоже на нее и невыводимо из нее. Основанием причинности не может быть и опыт, так как мы не наблюдаем связь причины и действия, а имеем лишь впечатления совместного появления двух событий. Ожидание того, что будущая последовательность событий будет похожа на прошлую (например, солнце завтра взойдет), основывается исключительно на вере, источником которой является привычка. Привычное соединение впечатлений и идей, сопровождающееся особым чувством обязательности, и создает, по Юму, идею необходимой связи причины и действия. Таким образом, "необходимость есть нечто существующее в уме, а не в объектах...". Анализ проблемы причинности Юма оказал влияние на возникновение "критической философии" Канта. |