Реферат на тему: Феномены человеческого бытия. реферат Феномены человеческого бытия. Феномены человеческого бытия
Скачать 37.64 Kb.
|
Министерство образования и науки РФ ФеДЕРАЛЬНОЕ Государственное БЮДЖЕТНОЕ образовательное учреждение высшего профессионального образования "Московский государственный строительный университет" Кафедра Истории и Философии Реферат по дисциплине «Философия» на тему: «Феномены человеческого бытия» ВЫполнил: Студент ИИЭСМ 2-21, Шатон В.А. Проверил: Неганов Владимир Владимирович, К.Ф.Н, ПРЕПОДАВАТЕЛЬ КАФЕДРЫ ИСТОРИИ И ФИЛОСОФИИ Москва, 2020 г. СодержаниеВведение Человечество всю жизнь стремилось к построению целостного философского образа человека. Философский подход к человеку предполагает выявление его сущности, конкретно-исторической детерминации форм его активности, раскрытие различных исторически существовавших форм его бытия. Проявления человеческой сущности крайне многообразны - это и воля, и разум, и труд, и общение. Человек думает, страдает, радуется, любит и ненавидит, постоянно к чему-то стремится, ставит перед собой новые цели и достигает их. В данной работе речь пойдет о феноменах - об игре, смерти, любви, одиночестве и коммуникации (общении), то есть о "вещах", которые не существуют "сами по себе", отдельно от человека. Эти феномены выявляют таинственность человеческого бытия. За словом "феномен" закрепилось три основных значения: 1. В греческом языке, откуда это слово заимствовано многими языками, phainomenon значит "являющееся", т.е. в первоначальном смысле слово "феномен" - то же, что явление. 2. В обыденной речи и средствах массовой информации слово феномен, часто употребляют, когда хотят сказать об особенном, редком, необычном явлении или о выдающемся человеке, обладающем исключительными способностями. Например, тунгусский феномен (о падении метеорита) или феномен Кашпировского. 3. Философское употребление слова феномен очень разнообразное. Нет нужды утруждать читателя этой книги разбором всех тонкостей и оттенков употребления слова "феномен" в философии. Уясним себе только основное, а именно: феномен - это нечто, переживаемое человеком: иначе говоря, то, что составляет содержание человеческого переживания. (1) Цель работы состоит в том, чтобы раскрыть основные феномены человеческого бытия через описание их типологий, значений и функций. Для достижения цели в работе решаются следующие задачи: -Изучить и обобщить материал по выбранной теме; -Сформулировать понятие и выявить особенности каждого из феноменов; -Описать значение и функции выбранных феноменов в жизни человека. Основная часть включает в себя две главы. В первой главе дается определение самого понятия бытия, а также описаны основные его формы. Во второй главе приведены характеристики каждого из феноменов, включающие основные их особенности и функции. 1.1. Определения понятия бытие С полным основанием можно утверждать, что в философии нет более фундаментальной по значимости и сложной по решению проблемы, чем выяснение сущности бытия. Ее важность определяется тем, что уяснение существования всего сущего стало, разумеется, с учетом исторических условий становления философии, одной из первых, если не первой, проблем, которой начали заниматься античные мыслители. В настоящее время в мировой философии нет единой точки зрения по вопросу о том, что такое бытие. Удивляться этому не стоит, так как сущность бытия, о чем будет сказано ниже, выступает в форме явлений, которые, по мере познания их человеком, раскрывают все новые свои качества. Интерпретация этих качеств, а в связи с этим и самой сущности бытия, приводит к различным толкованиям этой проблемы. Мы придерживаемся достаточно распространенной точки зрения на то, что бытие – это философская категория, обозначающая независимое от сознания существование объективной реальности – космоса, природы, человека. Впервые понятие бытие как специфическую категорию для обозначения существующей реальности использует древнегреческий мыслитель Парменид (ок. 540 – 470 гг. до н. э.). Согласно Пармениду, бытие существует, оно непрерывно, однородно и совершенно неподвижно. Ничего другого, кроме бытия нет. Все эти идеи содержатся в его утверждении: “следует говорить и думать, что сущее есть, ибо бытие есть, в то время как ничего другого нет”. В последующем ни один крупный философ не обходил своим вниманием проблему бытия и если не исследовал ее, то хотя бы высказывал свое к ней отношение. Небольшой экскурс в историю позволит познакомиться с наиболее оригинальными концепциями и тем, как эта проблема трактовалась и разрабатывалась. Значительное внимание проблеме бытия уделял Платон, который своим творчеством внес существенный вклад в ее разработку. Бытие отождествляется Платоном с миром идей, которые выступают подлинными, неизменными, вечно существующими. (2) 1.2. основные формы бытия Мир как повседневная реальность и мир как трансцендентальность предстают перед человеком как целостное явление, как всеобщее единство, включающее в себя огромное множество разнообразных вещей, процессов, состояний человеческих индивидов, природных явлений. Это то, что мы называем всеобщим бытием. Основным компонентом, с помощью которого осуществляются всеобщие связи между этим бесконечным множеством вещей, выступает единичное. Другими словами, мир наполнен множеством единичных явлений, вещей, процессов, которые взаимодействуют друг с другом. Это мир единичных сущностей, к которым следует отнести людей, животных, растения, физические процессы и многое другое. Но если исходить только из всеобщего и единичного, то человеческому сознанию будет очень трудно, а скорее, невозможно ориентироваться в этом многообразном мире. Между тем в этом разнообразии имеется немало таких единичностей, которые, отличаясь друг от друга, в то же время имеют немало общего, порой даже сущностного, что позволяет их обобщить, объединить в нечто более общее и целостное. Это то, что лучше всего обозначить как особенное. Разумеется, все эти формы бытия тесно взаимосвязаны друг с другом, и их классификация как всеобщего, единичного и особенного, отражая реально существующее, помогает человеку лучше разобраться в бытии. Если эти состояния представить предметно на примерах, то это будет выглядеть следующим образом: всеобщее – это мир в целом, космос, природа, человек и результаты его деятельности; единичное – это отдельный человек, животное, растение; особенное – это различные виды животных, растений, социальные классы и группы людей. Формы человеческого бытия можно представить так: – бытие материальных явлений, вещей, процессов, которые, детализируя, в свою очередь, можно разделить на природное бытие во всем его многообразии материальное бытие, созданное человеком; – материальное бытие человека, в котором для удобства анализа можно выделить телесное существование человека как части природы и существование человека как мыслящего и одновременно социально-исторического существа; – духовное бытие, включающее в себя индивидуализированную духовность и общечеловеческую духовность. Кроме этих форм бытия, которые являются объектом нашего теперешнего анализа, существует еще социальное бытие, или бытие общества. (2) 2. Основные феномены человеческого бытия 2.1. Любовь Тема любви является одной из ведущих тем философии. Еще в Древней Греции феномен любви привлекал внимание множества современников среди которых были поэт Гесиод (VIII-VII вв. до н.э.), философ Парменид (V в. до н.э.), Эмпедокл (ок. 490 - ок.430 гг. до н.э.) и другие. Многие древнегреческие философы опирались на понятие любви для объяснения порядка и строения космоса, а также его возникновения. Это человеческое чувство и влечение переносилось греками на весь мир, принимало вид безличной силы, существующей самостоятельно. Феномен любви, согласно пониманию Ж.-П.Сартра, неотделим от бытия человека и его свободы. Древние могли представлять любовь как безличную и самосущую космическую силу; у Шопенгауэра любовь – иллюзия, но не порождаемая человеком, а внушаемая ему мировой волей; у Соловьева любовь – что-то вроде божественного дара человеку; у Фрейда любовь – порождение подсознательных "первичных позывов" (либидо), возникающих вне и помимо сознания человека. По мнению же Сартра, человек не является существом, "претерпевающим" что-либо пассивно; своего поведения, своих поступков он "придерживается". То есть, в конечном счете, всему, что с ним происходит, он сам "позволяет" происходить (потому-то он ответствен за все свое бытие). То же касается и любви: хоть она и "наваждение", но приходит к нам не помимо нашего сознания и свободы, а вместе с ними. То есть любовь не только не чужда сознанию, но является игрой взаимоотражения, в которую свободно вступают, дают себя вовлечь наши сознания. Не "бог", не "инстинкт", не "родовая воля", а я сам. хочу получить признание моего бытия со стороны другого; я сам хочу, чтобы другой хотел "пленить" мою свободу. Любовь – это как бы "игра зеркальных отражений", это "система бесконечных отсылок", стремление отразиться в другом, чтобы увидеть в нем признание и обоснование своего бытия. Мир зеркальных отражений не веществен, иллюзорен; легкое смещение зеркал способно разрушить игру отражений, развеять кажущуюся бесконечность глубины. Так же и любовь – постоянно подвержена опасности исчезновения. Сартр выявляет три способа невольного разрушения любви. Во-первых, как уже упоминалось, добившись поглощения свободы другого моей свободой, я теряю другого как внешнюю опору – оправдание для моего бытия. Мое "предприятие" любви перестает в этом отношении оправдывать себя, и я перестаю ее "проектировать". Во-вторых, другой может в любой момент "пробудиться от чар" и увидеть меня не непревосходимым пределом, а "объектом" среди прочих. Отсюда – "вечная необеспеченность" моего существования в качестве любимого. В-третьих, флер любви может развеяться под взглядом "третьего", из-за которого каждый из двух любящих, как бы видя себя обоих со стороны, начинает ощущать и себя, и другого "объектом". В результате – чары исчезают. "Здесь настоящая причина того, почему любящие хотят остаться наедине, – пишет Сартр. – Появление кого-то третьего, кем бы он ни был, разрушает их любовь". Причем даже когда нас фактически никто не видит, мы не избавлены от незримого присутствия "других сознании", ведь мы сами, периодически взглядывая на себя "со стороны" (как бы "чужими глазами"), "проектируем" их в своем собственном сознании. Таким образом, Сартр показывает, что любовь несет сама в себе зародыш своего разрушения. (1) 2.2. Смерть Тема смерти представлена в литературе – философской и художественной – чрезвычайно широко, охватить все это многообразие не представляется возможным. Тема смерти обсуждалась многими учеными и философами, например, взгляды таких известных мыслителей, как Гегель, Ф. Ницше, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, З. Фрейд, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, Э. Фромм. Раскрыть феномен смерти с точки зрения феноменологии не так просто. Феноменология определяет феномен, как бытие сущего и проводит строгое разграничение между бытием и сущим. Если феномен — это бытие сущего, то можно ли вообще раскрыть феномен смерти с точки зрения феноменологии? Среди множества различных толкований феномена смерти, выделяются два наиболее распространенных - это научное и религиозное толкование. В науке смерть - мгновение между жизнью и не жизнью сущего, или просто конец жизни. Родившись, сущее какое-то время живет, пребывает то в одном, то в другом способе бытия, но вот наступает момент, и оно больше не живет, не пребывает ни в одном из прежних способов бытия. Однако это определение смерти не удовлетворяет феноменологической установке, т.к. конец жизни есть одновременно конец любого из прижизненных способов бытия, а конец бытия не есть бытие. В религии смерть - жизнь-после-жизни. Например, в христианстве смерть - это жизнь души без тела. Почти все религии едины в том, что у человека есть не только эта жизнь, но и та, не только посюсторонняя, но и потусторонняя. С религиозной точки зрения смерть — это лишь переходный этап в другую новую жизнь. Смерть - это не жизнь после жизни. Внешне это определение выглядит почти банальным, однако понятое феноменологически оно выглядит достаточно интересно. Быть в смерти вовсе не значит не существовать. Существование совместимо со смертью, поскольку сама смерть есть способ существования - не жизнь. Филипп Арьес, специалист в области танатологии, разработал пять главных этапов в эволюции установок по отношению к смерти. Он писал, что в XX веке развивается страх перед смертью и самим ее упоминанием. «Смерть перевернутая» (la mort inversee) - пятая и последняя стадия развития восприятия и переживания смерти. Нынешнее общество ведет себя так, как будто вообще никто не умирает и смерть индивида не пробивает никакой бреши в структуре общества. Складывается впечатление, что кончина человека становится делом одних только врачей и предпринимателей, занятых похоронным бизнесом. Похороны проходят проще и короче, кремация сделалась нормой, а траур и оплакивание покойника воспринимаются как душевное заболевание. Смерть становится несчастьем и препятствием, ее стараются не только удалить от взоров общества, но и от самого умирающего, дабы не делать его несчастным. К теме смерти примыкает и вопрос о бессмертии: благом или бедой оно явилось бы для человека? Ответ не очевиден. Вспомним хотя бы лермонтовского Демона, все пережившего и томящегося скукой вечности. Смерть – "ничто", о котором помыслено и сказано очень много, но тема эта, разумеется, не исчерпана ни теми, кто жил в минувших тысячелетиях, ни теми, кто живет сегодня. Но кое-что о смерти мы начинаем понимать все яснее, а именно: осознание нашей смертности учит нас "дорожить человеком, беречь его жизнь, щадить его душу". Быть может, на сегодняшний день главный итог многовекового опыта осмысления смертности человека следовало бы выразить пронзительной строкой Марины Цветаевой: "Послушайте! – Еще меня любите за то, что я умру". (3) 2.3. Игра Игра – неотъемлемая часть жизни каждого человека. Человек, сам не замечая того, проживает жизнь играючи, т.к. феномен игры охватывает все наиболее важные сферы жизни человека. Несмотря на то, что понятие игры давно находится в поле зрения философии, серьезные исследования этого феномена начались значительно позже. Первыми, кто заметили сходство между игрой и художественной деятельностью, были Иммануил Кант (1724-1804) и Фридрих Шиллер (1759 - 1805). В XX веке особое внимание феномену игры уделяли такие исследователи, как Йоганн Хёйзинга (1872 -1945), Ханс-Георг Гадамер (1900-2002), Ойген Финк (1905-1975) и другие. Что отличает игру от других явлений? Провести отчетливую границу непросто. Некоторые исследователи определяют игру через противопоставление ее серьезному, другие считают противоположностью игры принуждение, насилие. Определение игры способом отрицания того, чем она не является, все же не раскрывает ее собственного содержания. Что же мы имеем в виду под словом "игра"? Хёйзинга дает следующую формулировку: "Игра есть добровольное действие либо занятие, совершаемое внутри установленных границ места и времени по добровольно принятым, но абсолютно обязательным правилам с целью, заключенной в нем самом, сопровождаемое чувством напряжения и радости, а также сознанием "иного бытия", нежели "обыденная" жизнь". Уже в древности некоторые сферы жизни человека принимали форму игры, например, охота, обработка полей, сбор урожая, собирательство. Посредством игры люди общались с духами и богами. Хёйзинга отмечал, что в современном обществе происходит снижение влияния игры на развитие человеческой культуры из-за активного развития науки. Однако элементы игры не теряют свою значимость совсем. Наблюдается даже возникновение нового игрового пространства, в котором происходит игра над игрой, т.е где само игровое пространство является предметом определённых действий. Примерами такого пространства могут быть многочисленные олимпиады, чемпионаты мира по шахматам, проводимые по различным версиям, политические выборы. (4) Близкую, но с иными акцентами дефиницию дает К.Б.Сигов: "Игра — это форма свободного самовыявления человека, которая предполагает реальную открытость миру возможного и развертывается либо в виде состязания, либо в виде представления (исполнения, репрезентации) каких-либо ситуаций, смыслов, состояний". (5) Таким образом, можно сказать, что вся жизнь — это игра. Игра пронизывает все сферы нашей жизни, она имеет место в жизни каждого человека независимо от его возраста. Игровые навыки, отработанные с опытом, часто помогают нам в жизни. Но воспринимая жизнь через призму игры, главное - окончательно не утратить связь с действительностью. Хотя жизнь и наполнена игровыми моментами, в ней, как в игре, нельзя, ошибившись, начать сначала. 2.4. Одиночество Вопросы одиночества всегда волновали многих философов, так как человек – это прежде всего социальное существо, окруженное другими индивидами, и, по идее, он не должен испытывать чувства одиночества. Тем не менее в реальной жизни нередко люди живут изолированно, стараются ни с кем не общаться и вести замкнутый образ жизни. Но особую актуальность эти вопросы приобрели в нашу постиндустриальную эпоху, когда наблюдается отчужденность людей друг от друга, когда рушатся традиционные семейные устои и коллективы. И не случайно они находятся в центре внимания многих отечественных философов. Однако до сих пор остается неисследованной взаимосвязь одиночества с проблемой нарастания кризиса института семьи и брака в обществе, тогда как существуют веские основания для того, чтобы установить такую взаимосвязь и причислить негативные формы одиночества к тем социальным патологиям, причиной которых является нездоровая ситуация в современных семьях. Такие социальные отклонения, как «социальное сиротство, девиантное поведение, подростковые суициды, социальная и школьная дезадаптация, детская проституция, наркомания, алкоголизм, преступность – это неполный перечень наблюдаемых сегодня асоциальных явлений в обществе, происхождение которых обусловлено состоянием института семьи и устранение которых, с другой стороны, возможно лишь с созданием полноценного института семьи». (6) К перечисленным асоциальным явлениям можно добавить такие негативные, конфликтные формы одиночества, как изоляция и абсолютное одиночество личности. По мнению Д. А. Матеева, обе эти формы одиночества порождаются внешними факторами, представляют собой объективное последствие «выпадения индивида из социального окружения в силу условий и обстоятельств, не зависящих от самой личности». (7) Центральная идея Мартина Бубера (Buber, 1878-1965), еврейского религиозного философа и писателя, – бытие как диалог между Богом и человеком, человеком и миром ("диалогический персонализм"). Проблему одиночества философ рассматривает в связи с проблемностью человеческого существования вообще. (1) В человеческой истории бывали времена, когда люди не видели в самих себе непостижимой тайны. Мир и люди в нем казались более или менее понятными, не было места чувству тревоги перед неразрешимыми вопросами вроде "что я такое?", "почему я существую?", "для чего я существую?". Человечество просто было не готово к таким вопросам. Сознание должно дойти до какого-то критического пункта в своем развитии, чтобы заметить таинственность человеческого существования. Такой момент, по мнению Бубера, может наступить не раньше, чем человек осознает свое одиночество. Он пишет: "Более всего склонен и наилучшим образом подготовлен к самосознанию <...> человек, ощущающий себя одиноким, т.е. тот, кто по складу ли характера, под влиянием ли судьбы или вследствие того и другого остался наедине с собой и своими проблемами, кому удалось в этом опустошающем одиночестве встретиться с самим собой, в собственном "Я" увидеть человека, а за собственными проблемами – общечеловеческую проблематику. <...> В леденящей атмосфере одиночества человек со всей неизбежностью превращается в вопрос для самого себя...". (8) Кто же способен искать ответ на проблему человеческого существования? Те самые люди, которые прошли муку одиночества, смогли одолеть ее, сохранив при этом познавательную энергию, которую дает одиночество. 2.5. Коммуникация Термин "коммуникация" (от лат. communicare – делать общим, сообщать) в широком смысле обозначает пути сообщения и средства связи, а также процесс общения, передачи информации. В этом разделе речь пойдет о коммуникации как общении между индивидами. Причем – не о равнодушном "обмене информацией", как у каких-то кибернетических устройств, а о таком общении, которое затрагивает потаенные глубины человеческой личности. В XX веке в числе первых к этой проблеме обратился К.Ясперс. В коммуникации он видел путь к подлинно человеческому существованию и придавал ей настолько важное значение, что свод его трудов уместно назвать "философией коммуникации". Немецкий философ Карл Ясперс (Jaspers, 1883-1969), один из основателей экзистенциализма, начинал свою деятельность как врач-психиатр. Работая в психиатрической клинике Гейдельберга (1908-1915), он пришел к пониманию того, что общепринятые методы лечения душевнобольных недостаточно затрагивают саму душу больного. (1) 2.5.1. Уровни "я" и типы общения Нередко врач обращается с больным как с предметом, как с механизмом, который нужно "подремонтировать". При диагностировании больного такой врач полагается главным образом на "объективные данные", игнорирует личность больного и не считает нужным посвящать его в ход дела. Эффективность лечения при таком обращении невысокая, ведь врач не принимает во внимание душу человека, от которой тело зависит не меньше, чем она зависит от тела. Более адекватно, по мнению Ясперса, действует врач, который делится с больным своими мыслями, учитывает воздействие своих слов, обращается к нему как к мыслящему существу. Врач и пациент при этом становятся как бы коллегами, равными, – они оба равны как мыслящие существа. Но и такой подход все же недостаточен: он затрагивает только "верхний слой" души – рассудок, а подлинные глубины личности пациента все еще остаются скрытыми от врача. Даже психоаналитический метод Фрейда, ставший в то время знаменитым и претендовавший на проникновение в глубины психики, все же остается, по мнению Ясперса, поверхностным. Психоаналитик тоже рассматривает больного как объект, а не личность. Необходим иной способ общения – экзистенциальная коммуникация, при которой врач по отношению к больному выступает не как "техник" или аналитик, а как экзистенция по отношению к другой экзистенции. Эти идеи Ясперс высказал в своей диссертации "Общая психопатология" (1913), они определили и дальнейшее его творчество. Ясперс различает в человеческом "я" несколько уровней, и каждому из этих уровней соответствует свой способ общения: 1) эмпирическое "я". Это – "я", отождествляющее себя (и "я" других людей) с природным телом. Эмпирическое "я" подчинено инстинкту самосохранения, стремится к удовольствиям и избегает страданий, – в общем преследует утилитарные цели. Эмпирический индивид относится к другим людям как к средству для удовлетворения своих потребностей. Потому и общение индивидов на этом уровне является не целью, а только средством для самосохранения, безопасности, наслаждения; 2) сознание вообще. На этом уровне "я" осознает себя носителем знаний. Рассудочное "я" мыслит категориями, научными понятиями, стремится к правильности мышления и поведения, подчиняется общезначимым нормам. Индивиды на уровне "сознания вообще" различаются между собой количеством усвоенных знаний, а "качественно" все считаются равными. Общение между ними основано на формально-правовом принципе "равенства всех перед законом" и представляет собой "обмен мыслями"" 3) "я" на уровне духа. Это – "я", осознающее себя частью целого (народа, нации, государства), чем-то особенным. В сфере духа, писал Ясперс, "отдельный индивид осознает себя стоящим на своем месте, которое имеет свой особый смысл внутри целого и определяется последним. Его коммуникация – это коммуникация отдельного члена с организмом. Он отличается от всех остальных, но составляет с ними одно в объемлющем их порядке". (9) Указанные три уровня сознания и три типа коммуникации необходимы человеку как существу биологическому, мыслящему и социальному. Однако они не охватывают всего человеческого существа целиком, не затрагивают самых глубоких и интимных сторон души. Наиболее глубокий уровень "я", четвертый, это – экзистенция. Этому уровню соответствует экзистенциальная коммуникация. Заключение Сознание человека всегда имеет дело именно с феноменами. Феномен - одно из центральных понятий феноменологии, философского направления, основанного немецким философом Эдмундом Гуссерлем. «Себя-в-себе-самом-показывающее» - такое лаконичное определение понятия феномена сформулировал Мартин Хайдеггер (1889-1976), последователь Э. Гуссерля. Феномены выступают по отношению к сознанию как непосредственно данная реальность - независимо от того, стоят ли за нею самосущие объекты или нет, следовательно, феноменов может быть бесконечно много. Однако строгой классификации, располагающей все феномены человеческого бытия по степени важности, не существует, т.к. каждый феномен сам по себе важен в определенной сфере жизни человека. Можно лишь выделить наиболее универсальные, т.е. которые относятся к каждому человеку. Истинный смысл любви разные философы определяют по-разному. Для И. Канта любовь - это лишь моральный долг. Для А. Шопенгауэра - это физическое обладание другим индивидом для продолжения рода. Однако некоторые мыслители видели в любви стремление к единству с другим человеком без утери собственной индивидуальности, как об этом писал русский философ В. С. Соловьев. Относительно феномена игры у философов существует так же множество определений, но все исследователи этого вопроса придают большое значение игре. К.Б. Сигов говорил, что игра — это свободное самовыражение человека через различные состязания и ситуации. Более сложным феноменом человеческого бытия является власть, так как она может принимать различные формы и действовать разными методами. (10) В работе были достигнуты все поставленные задачи. Изученный материал по данной теме помог выявить особенности каждого из феноменов, привести примеры работ философов. Все это обеспечило выполнение поставленной задачи, которая состояла в раскрытии основных феноменов человеческого бытия через описание их типологий, значений и функций. Список использованной литературы: 1. Демидов Д.Б. Феномены человеческого бытия. Минск: ЗАО Издательский центр «Экономпресс», 1999. 2. Смирнов И., Титов В. Философия: Учебник для студентов высших учебных заведений. 3. Сухомлинский В.А. Потребность человека в человеке. М., 1984. 4. Хёйзинга И. Homo ludens. M., 1992. 5. Сигов Б.К. Игра. Современная западная философия: Словарь. М., Политиздат, 1991. 6. Орлова, Н. Х. Семья как объект социально-философского исследования (Эволюция семейных отношений на рубеже XX–XXI столетий): канд. филос. наук. – СПб., 2000. 7. Матеев, Д. А. Феномен одиночества и проблема нарушения коммуникации: социально-философский аспект: дис. ... канд. филос. наук. – Новосибирск, 2008. 8. Бубер М. Два образа веры. М., 1995. 9. Jaspers K. Vernunft und Existenz. Groningen, 1935. S.54. – Цит. по: Гайденко П.П. Человек и история в свете "философии коммуникации" К. Ясперса. Человек и его бытие как проблема современной философии. М., Наука, 1978. 10. Шопенгауэр А. Избранные произведения. М.: Просвещение, 1992. |