ХАК. заказ вопрос. Философия, её предмет, структура, функции. Специфика философского мировоззрения
 Скачать 0.85 Mb.
|
|
Понятие договора 1. Договором признается соглашение двух или нескольких лиц об установлении, изменении или прекращении гражданских прав и обязанностей. 2. К договорам применяются правила о двух- и многосторонних сделках, предусмотренные главой 9 настоящего Кодекса, если иное не установлено настоящим Кодексом. 3. К обязательствам, возникшим из договора, применяются общие положения об обязательствах (статьи 307 - 419), если иное не предусмотрено правилами настоящей главы и правилами об отдельных видах договоров, содержащимися в настоящем Кодексе. 4. К договорам, заключаемым более чем двумя сторонами, общие положения о договоре применяются, если это не противоречит многостороннему характеру таких договоров. Познание как предмет философского анализа. Объект и субъект познания. Виды, формы, структура знания. Понятие истины, её критерии, основные теории истины. Многообразные отношения человека к миру включают в себя познавательные отношения. Познание– это активная деятельность людей, направленная на приобретение, углубление, развитие знаний. Гносеология – теория познания, раздел философии, в котором рассматриваются вопросы о сущности, источниках и методах познания, о путях постижения и критериях истины. Философская теория познания рассматривает всеобщее в познавательной деятельности человека, безотносительно к тому, к какому виду относится познание (научное, повседневное, художественное), кто является субъектом познания (отдельный индивид, коллектив людей). Гносеология тесно связана с онтологией, гносеологические категории и принципы имеют онтологическое обоснование. Основной вопрос философии, помимо онтологической стороны (что первично – материальное или идеальное?), имеет также гносеологическую сторону: познаваем ли мир или как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру? В ответе на этот вопрос сложились три основные линии: гносеологический оптимизм, скептицизм и агностицизм. Представители гносеологического оптимизма утверждают, что человек располагает достаточными средствами, позволяющими получить достоверное знание об окружающем мире. Эта линия представлена в различных философских направлениях: объективном идеализме Гегеля, материализме французских просветителей XVIIIв., в антропологическом материализме Л.Фейербаха, во взглядах русских материалистов, в марксизме. Гносеологический оптимизм имеет в своей основе принцип единства мира, единства бытия и мышления. Скептицизм – течение в гносеологии, представители которого выражают сомнение в возможности получения истинного знания о мире. Скептицизм проявлялся уже во взглядах античных философов. Основатель античного скептицизма Пиррони его ученики считали, что заблуждение возникает, когда мы переходим от явления к познанию его сущности: «Я знаю, что вещь сладка, но не знаю, сладка ли она на самом деле». Древнегреческий философ Протагор утверждал, что разным людям присущи разные знания и оценки одних и тех же вещей, поэтому «человек есть мера всех вещей». Широко известно высказывание Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю». Существует легенда, согласно которой древнегреческий мудрец Зенонв ответ на вопрос, почему он во всем сомневается, нарисовал два круга – большой и маленький: «маленький круг – ваши знания, большой – мои. Все, что за их пределами – область неизвестного. Чем больше знание, тем больше их область соприкосновения с неизвестным, поэтому я и сомневаюсь больше, чем вы». Скептицизм – необходимый элемент познания. Сомнение, критика направлены на преодоление догматизма, абсолютизации истин, а следовательно, это необходимой условие развития знания. В то же время крайний скептицизм может привести к агностицизму. Агностицизм – течение в гносеологии, сторонники которого отрицают возможность достоверного познания мира, закономерностей развития природы и общества. Наиболее ярко агностицизм представлен в субъективном идеализме Д.Юма и И.Канта. Д.Юм поставил под сомнение существование самой действительности. Он сводил все знания об окружающим мире к комплексам наших ощущений. Знания – это чувственные восприятия, за пределы которых человек выйти не может, поэтому нельзя судить и о существовании самой реальности. В отличие от Юма, И.Кант признавал существование объективного мира «вещей в себе», но считал их непознаваемыми. Человеческому познанию доступны лишь явления вещей, т.е. те представления, которые они на нас производят, воздействуя на органы чувств, а вещи, каковы они есть сами по себе, познать невозможно. В то же время И.Кант внес большой вклад в теорию познания; он поставил вопрос о принципиальной ограниченности человеческого опыта, о том, что действительность всегда выходит за пределы любого знания. В западной философии ХХ в. сформировалась еще одна разновидность агностицизма – конвенционализм (от лат «договор, соглашение») – философская концепция, согласно которой научные теории и понятия являются не отражением объективной действительности, а продуктом соглашения между учеными. С такими установками выступали некоторые представители аналитической философии: К Поппер, И.Лакатос, П.Фейерабенд. Существование таких гносеологических направлений, как агностицизм и скептицизм, свидетельствует о сложности и противоречивости процесса познания. Скептицизм и агностицизм обычно получают распространение в периоды социально-политических потрясений, научных революций, смены ценностных установок, т.е. когда устоявшиеся знания становятся несостоятельными в свете новых данных науки и практики. Агностицизм не учитывает принципа материального единства мира и опровергается, прежде всего, материально-практической деятельностью людей. Познание можно определить как процесс деятельности человека, основным содержанием которой является отражение объективной реальности в его сознании, а результатом — получение нового знания об окружающем мире. Ученые выделяют следующие виды познания: обыденное, научное, философское, художественное, социальное. Ни один из этих видов познавательной деятельности не является изолированным от остальных, все они тесно взаимосвязаны. В процессе познания всегда присутствуют две стороны: субъект познания и объект познания. В узком смысле под субъектом познания обычно подразумевают познающего человека, наделенного волей и сознанием, в широком — все общество. Объектом познания соответственно являются либо познаваемый предмет, либо — в широком смысле — весь окружающий мир в тех границах, в которых с ним взаимодействуют отдельные люди и общество в целом. Существуют две ступени познавательной деятельности. На первой, которая называется чувственным (сенситивным) познанием (от нем. sensitw — воспринимаемый чувствами), человек получает информацию о предметах и явлениях окружающего мира с помощью органов чувств. Тремя основными формами чувственного познания являются: а) ощущение, представляющее собой отражение отдельных свойств и качеств предметов окружающего мира, которые непосредственно воздействуют на органы чувств; б) восприятие, в процессе которого у субъекта познания формируется целостный образ, отражающий непосредственно воздействующие на органы чувств предметы и их свойства; в) представление — такая форма познания, при которой чувственное отражение (чувственный образ) предметов и явлений сохраняется в сознании, что позволяет воспроизводить его мысленно даже в том случае, если он отсутствует и не воздействует на органы чувств. Второй ступенью познавательной деятельности является рациональное познание (от лат. ratio — разум). На этом этапе, опираясь на данные, полученные в результате непосредственного взаимодействия человека с окружающим мирсм, с помощью мышления осуществляется их упорядочение и предпринимается попытка постичь сущность познаваемых предметов и явлений. Рациональное познание осуществляется в формах понятия, суждения и умозаключения. Понятие представляет собой форму (вид) мысли, которая отражает общие и существенные признаки познаваемых предметов или явлений. Суждение есть форма мысли, в которой устанавливается связь между отдельными понятиями и с помощью этой связи утверждается или отрицается что-либо. Умозаключением называется получение новых суждений на основе уже имеющихся с помощью использования законов логического мышления. Рациональное познание тесно связано с отображаемой действительностью, т. е. с чувственным познанием, которое служит для него основой. Однако, в отличие от чувственного познания, существующего в форме образов, результаты рационального познания закрепляются в форме знаков или в языке. Таким образом, человеческое мышление, опираясь на чувственный опыт, путем сравнения, уподобления, обобщения, абстрагирования преобразует чувственный образ, а результаты преобразования фиксирует в знаковой форме. Сущностью процесса познания является получение как можно более объективного, полного и точного знания об окружающем мире. Различные философские школы по-разному отвечали на вопрос о возможности познания мира и получения истинного знания. Агностики считали, что получить достоверные знания невозможно, эмпирики — что это можно сделать только при помощи ощущений, а рационалисты утверждали, что критерием истины является только разум. В истории философии существовали различные определения понятия «истина». Наиболее часто употребляемым является следующее: истина — это соответствие полученных знаний содержанию объекта познания. Характерной чертой истины является наличие в ней объективной и субъективной стороны. Объективная сторона показывает нам истину в той ее части, содержание которой от нас не зависит, поскольку оно существует в объективной реальности. Субъективная сторона указывает на тот факт, что по своей форме истина всегда субъективна, поскольку при ее получении в процессе познания происходит взаимодействие объекта и субъекта познания, в котором непосредственное участие принимает сознание последнего. Принято выделять истину абсолютную и истину относительную. Абсолютной истиной называют полное, неизменное, раз и навсегда установленное знание о каком-либо предмете либо явлении. Однако в реальности подобное практически недостижимо. В большинстве случаев мы имеем дело с относительной истиной (или истинами), которая представляет собой неполное, ограниченное знание, верное лишь в определенных условиях, которым обладает человек (человечество) на данном этапе своего развития. Движущей силой процесса познания, а также критерием истины является практика. Причем тот или иной вид познания имеет в качестве критерия истины соответствующую именно ему форму практики: обыденная практика, наблюдение, эксперимент и т. д. Помимо практики существуют и другие критерии истины, в частности формально-логический, который применяется в тех условиях, когда нет возможности опереться на практику (например, выявление логических противоречий в математических рассуждениях). Наука как специфическая форма познания, её специфические признаки. Уровни, формы, методы и идеалы научного познания. Динамика научного познания. Как своеобразная форма познания, специфический тип духовного производства и социальный институт наука возникла в Новое время (17 век). Наука – это форма духовной деятельности людей, направленная на производство знаний о природе, обществе и самом познании, имеющая непосредственно целью постижение истины и открытие объективных законов на основе обобщения реальных фактов и их взаимосвязи. Чтобы знания признали научными, им должны быть присущи по крайней мере следующие специфические признаки (черты): системность, достоверность, критичность общезначимость, преемственность, прогнозируемость, детерминированность, фрагментарность, чувственность, незавершенность, рациональность вне моральности, абсолютность и относительность, обезличенность, универсальность. Научное познание есть процесс, т.е. целостная развивающаяся система довольно сложной структуры, которая выражает собой единство устойчивых взаимосвязей между элементами данной системы. Структура научного познания может быть представлена в различных срезах и соответственно в совокупности своих специфических элементов. Рассматривая основную структуру научного знания, академик В.И. Вернадский отмечал, что "основной, неоспоримый, вечный остов науки (её твердое ядро) включает в себя следующие главные элементы: Математические науки во всем их объеме. Логические науки почти всецело. Научные факты в их системе, классификации и сделанные из них эмпирические обобщения - научный аппарат, взятый в целом. Все эти стороны научного знания - единой науки - находятся в бурном развитии, и область, ими охватываемая, все увеличивается". При этом, согласно Вернадскому, во-первых, новые науки всецело проникнуты этими элементами и создаются "в их всеоружии"; во-вторых, научный аппарат фактов и обобщений в результате научной работы растет непрерывно в геометрической прогрессии. В-третьих, живой, динамичный процесс такого бытия науки, связывающий прошлое с настоящим, стихийно отражается в среде человеческой жизни, является все растущей геологической силой, превращающей биосферу в ноосферу - сферу разума. Важнейшей характеристикой знания является его динамика, т.е. его рост, изменение, развитие и т.п. Эта идея, не такая уж новая, была высказана уже в античной философии, а Гегель сформулировал ее в положении о том, что "истина есть процесс", а не "готовый результат". Активно исследовалась эта проблема основоположниками и представителями диалектико-материалистической философии - особенно с методологических позиций материалистического понимания истории и материалистической диалектики с учетом социокультурной обусловленности этого процесса. Развитие знания - сложный диалектический процесс, имеющий определенные качественно различные этапы. Так, этот процесс можно рассматривать как движение от мифа к логосу, от логоса к "преднауке", от "преднауки" к науке, от классической науки к неклассической и далее к постнеклассической и т.п., от незнания к знанию, от неглубокого, неполного к более глубокому и совершенному знанию. В современной западной философии проблема роста, развития знания является центральной в философии науки, представленной особенно ярко в таких течениях, как эволюционная (генетическая) эпистемология и постпозитивизм. Эволюционная эпистемология - направление в западной философско-гносеологической мысли, основная задача которого - выявление генезиса и этапов развития познания, его форм и механизмов в эволюционном ключе и, в частности, построение на этой основе теории эволюции науки. Эволюционная эпистемология стремится создать обобщенную теорию развития науки, положив в основу принцип историзма и пытаясь опосредовать крайности рационализма и иррационализма, эмпиризма и рационализма, когнитивного и социального, естествознания и социально-гуманитарных наук и т.д. особенно активно проблему роста (развития, изменения) знания разрабатывали, начиная с 60-х гг. XX столетия сторонники постпозитивизма - К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд, Ст. Тулмин и др. Обратившись лицом к истории, развитию науки, а не только к формальному анализу ее "застывшей" структуры, представители постпозитивизма стали строить различные модели этого развития, рассматривая их как частные случаи общих эволюционных изменений, совершающихся в мире. Они считали, что существует тесная аналогия между ростом знания и биологическим ростом, т.е. эволюцией растений и животных. В пост позитивизме происходит существенное изменение проблематики философских исследований: если логический позитивизм основное внимание обращал на анализ структуры научного познания, то постпозитивизм главной своей проблемой делает понимание роста, развития знания. В связи с этим представители поспозитивизма вынуждены были обратиться к изучению истории возникновения, развития и смены научных идей и теорий. После постпозитивизма развитие эволюционной эпистемологии пошло по двум основным направлениям. Во-первых, по линии так называемой альтернативной модели эволюции (К. Уоддингтон, К. Халквег, К. Хугер и др.) и, во-вторых, по линии синергетического подхода. К. Уоддингтон и его сторонники считали, что их взгляд на эволюцию дает возможность понять, как такие высокоструктурированные системы, как живые организмы, или концептуальные системы, могут посредством управляющих воздействий самоорганизовываться и создавать устойчивый динамический порядок. В свете этого становится более убедительной аналогия между биологической и эпистемологической эволюцией, чем модели развития научного знания, опирающиеся на традиционную теорию эволюции. Синергетический подход сегодня становится все более перспективным и распространенным, во-первых, потому, что идея самоорганизации лежит в основе прогрессивной эволюции, которая характеризуется возникновением все более сложных и иерархически организованных систем; во-вторых, она позволяет лучше учитывать воздействие социальной среды на развитие научного познания; в-третьих, такой подход свободен от малообоснованного метода "проб и ошибок" в качестве средства решения научных проблем. В истории науки существует два крайних подхода к анализу динамики, развития научного знания и механизмов этого развития. Кумулятивизм считает, что развитие знания происходит путем постепенного добавления новых положений к накопленной сумме знаний. Такое понимание абсолютизирует количественный момент роста, изменения знания, непрерывность этого процесса и исключает возможность качественных изменений, момент прерывности в развитии науки, научные революции. Сторонники кумулятивизма представляют развитие научного знания как простое постепенное умножение числа накопленных фактов и увеличение степени общности устанавливаемых на этой основе законов. Так, Г. Спенсер мыслил механизм развития знания по аналогии с биологическим механизмом наследования благоприобретенных признаков: истины, накопленные опытом ученых предшествующих поколений, становятся достоянием учебников, превращаются в априорные положения, подлежащие заучиванию. Антикумулятивизм полагает, что в ходе развития познания не существует каких-либо устойчивых (непрерывных) и сохраняющихся компонентов. Переход от одного этапа эволюции науки к другому связан лишь с пересмотром фундаментальных идей и методов. История науки изображается представителями антикумулятивизма в виде непрекращающейся борьбы и смены теорий и методов, между которыми нет ни логической, ни даже содержательной преемственности. Человек как особая форма бытия. Природа человека и смысл его существования. Культурно-исторические парадигмы человека. Современные философские концепции человека. Человек, индивид, личность в системе социальных связей Проблема человека – старая и вечно новая проблема. С древних времен человек, его сущность, прошлое и будущее, интересы и цели были предметом исследования не только философии, но и мифологии, религии, которые давали свое решение этой проблемы. На всех этапах развития философии, начиная с эпохи античности и включая современность, проблема человека была и остается в центре внимания мыслителей. Античные мыслители подвергали сомнению наивные религиозные представления о человеке и говорили о том, что он произошел из материальных субстанций: воды, воздуха, огня и т. д. В их учениях значительное место занимали проблемы души и тела, этики. Древнегреческий философ Гераклит ставил вопрос об отношении человека к Логосу, всеобщему закону. Демокрит пытался обосновать оптимистическое мировоззрение человека. Сократ, Платон и Аристотель выдвинули на первый план проблему сознания и самосознания. Сократ противопоставлял самопознание познанию природы. Для него мудрость заключалась в знании, познании истины и нравственного. В этике он утверждал тождество знания и добродетели, сводил различные добродетели (мудрость, храбрость, умеренность, справедливость) к одной – мудрости. Греческие мыслители превыше всего ценили в человеке разум. Высшая добродетель, по Сократу, становится достоянием мудреца, философа. Платон считал, что правителями должны быть философы, и сформулировал положение о том, что истинное знание не может быть достигнуто в земной жизни, а должно быть принесено на землю душой из царства идей. Разные люди, по Платону, обладают разными душами: низкими или высокими, мудрыми или лишенными мудрости. Так уже в древности наметились попытки антропологического обоснования социального неравенства и элитарности. Проблеме преобразования общественных отношений Платон посвятил свое учение о государстве. Он считал, что идеальное государство может быть только во главе с аристократической знатью – высшим воплощением добродетели и справедливости. Аристотель, самый выдающийся мыслитель древнегреческого общества, рассматривал вопросы этики в связи с общественной жизнью людей, что стало значительным шагом вперед в развитии философского исследования человека. В этике он видел учение о морали человека как общественного существа, как «политического животного», доказывал, что лишь социальное выделяет и возвышает человека над миром животных. Этот вывод был, бесспорно, большим завоеванием философской мысли античности. Средневековые мыслители, как правило, пренебрегали человеческим в человеке, его живой, чувственной природой. Они говорили о бессмертной душе, ее божественной сущности, но не сказали ни слова о любви к человеку. Гуманистическую линию в понимании человека возродили и развили философы эпохи Возрождения. Они впервые поставили проблему ответственности человека перед обществом. Френсис Бекон – английский мыслитель нового времени, в противоположность средневековым схоластам считал человека материальным, телесным существом и создал учение о материальной «чувствующей душе» человека в противоположность «вечной», бессмертной, о которой говорила религия. Проблеме человека большое внимание уделял Кант, основоположник немецкой классической философии. «Две великие вещи, – говорил он, – поражают разум человека: звездное небо над нами и нравственный закон в нас». В наши дни грандиозных социальных потрясений и великих космических достижений эта мысль Канта приобретает еще более глубокий смысл. Человек должен быть целью, а не средством, вот в чем смысл кантовского учения о человеке. В учении Гегеля человек рассматривался и как субъективный дух, а антропологическая сторона человеческого существования – как первая, природная его определенность, как сущность феноменологическая и психологическая. В конечном итоге субъективный дух перерастает в объективный и наконец в абсолютный дух. Решающими условиями этого являются, во-первых, труд, благодаря которому человек развивается как самосознание, и, во-вторых, одухотворение человеческой деятельности через государство, религию, искусство, философию, т. е. общественные отношения и формы общественного сознания. Однако гегелевский идеализм, сведение человеческой личности к лишенному индивидуальности духу, принцип тождества бытия и мышления – все это сделало невозможным научно-философское решение проблемы человека. Несовершенство гегелевской философской системы пытался преодолеть Л. Фейербах, который заявил, что идеализм – это спекулятивная теология, а ее тайну составляет антропология. Философский антропологизм был истолкован им как итог всего предшествующего развития философской мысли. В человеке Фейербах видел исходный пункт и главную основу философии. Он призывал: «Созерцайте же природу, созерцайте человека! Здесь перед вашими глазами вы имеете мистерии философии». В противоположность идеализму, который либо отождествляет сущность человека с мышлением, либо раздваивает ее на духовную и телесную части, находящиеся якобы в конфликте, антропологическая философия рассматривала сущность человека как нечто единое. Фейербах неустанно подчеркивал единство и целостность природы человека. Он считал, что человек является телесным, физическим существом, которому присуща способность созерцать окружающий мир и мыслить. Антропологический принцип философии Фейербаха устранил разрыв между телесной и духовной сторонами человека. Таким образом, реальную основу единства человека составляет его тело, которое является частью объективно-реального мира. Человек, наряду с природой, – подлинный и важнейший объект философии. «Новая философия, – писал он, – превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку». Энгельс подчеркивал, что человек Фейербаха «остается постоянно тем же абстрактным человеком, который фигурирует в философии религии. Этот человек появился на свет не из чрева матери: он, как бабочка из куколки, вылетел из бога монотеистических религий». Сугубо пессимистический характер носило учение о человеке А. Шопенгауэра. Общество он рассматривал как неизменное в своей основе скопище индивидов и презрительно именовал его человеческим стадом, над которым высится «гений», живущий за счет этого стада, как голова – за счет туловища. Человек, по Шопенгауэру, – это злое животное, обуреваемое дикими, никогда не удовлетворенными страстями. От других животных человек отличается лишь большей злобностью и завистливостью. Жизнь человека – это исполненное страданий, мук и горя существование, а сам человек – лишь актер в жизни. Поскольку миром правит слепая воля, то человек не в силах ничего изменить. Он должен безропотно влачить свое существование, не думать, не стремиться к лучшему будущему, а погрузиться в чистое самосозерцание. Еще большей ненавистью и презрением к человеку проникнуто философское учение Ницше. Он провозглашал единственной движущей силой природы, общества и человеческой деятельности «ненасытное стремление к проявлению власти или применение власти, пользование властью как творческий инстинкт». На этой основе он строил свою этику – «мораль господ», проникнутую расизмом и шовинизмом. Идеалом Ницше являются арийского происхождения представители класса и расы избранных, которые должны пройти по земле как опустошители, наводящие ужас на все народы, особенно на тех, кто сопротивляется их власти. Не менее реакционными были выступления в 20-х годах нашего века О. Шопенгауэра. «Человек – хищное животное, – вещал он. – Я буду повторять это снова и снова...». Наиболее ярко кризис антропологического подхода к человеку в настоящее время можно проследить на примере экзистенциализма. Экзистенциализм – это, по существу, критика социальности человеческого существования, как ее понимает современная западная социология. Социальность индивида, по представлению современных западных социологов, это соответствие его поведения господствующим в обществе ценностям. Человек рассматривается как простая совокупность ролей. Человек социален постольку, поскольку в своей деятельности он отвечает уже имеющимся в официальном сознании шаблонам, образцам. В современной науке историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы: объективистские и субъективистские. Объективистские – такие, где человек и окружающий его мир познаются из самого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности, вечных идей и сущностей, божественного провидения, природы, абсолютного духа, фаталистически понимаемой исторической необходимости. Субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного «Я», через него, а человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого, индивидуального бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека: в спонтанно-разумной деятельности, духовно-нравственных, подсознательно-иррациональных силах, волевых импульсах и стремлениях. И лишь две философские школы в современной философии пытаются преодолеть крайности этих направлений, создать синтетические концепции человека – философская антропология и марксистская философия. |