экзамен по философии. Философия. Философия и мировоззрение. Исторические типы мировоззрения
 Скачать 66.35 Kb.
|
|
Циклические концепции общественного развития: философия истории О.Шпенглера и А. Тоййнби. Книга Данил. «Россия и Европа» оказала большое влияние на немецкого философа О. Шпенглера(1880-1936 г.г.), основной труд кот. «Закат Европы». Вслед за Данилевским Шпенглер утверждает, что никакой общей истории не существует, история многозначна, существуют множество историй, отдельных замкнутых уникальных культур, кот. никак не взаимодействуют между собой. Под кул-рой Шпенглер понимает единство экономической, политической, религиозной и худож. жизни народов, т.е. некий сложный организм. В основе каждой кул-ры лежит общественный идеал или степень кул-ры, кот. понятен лишь человеку принадлежащему данной кул-ре. Шпенглер выделяет 9 кул-р (егип., вавил., иранскую, индийскую, греко-римскую…). Вслед за Данилевским Шпенглер считает, что развитие кул-ры выстраивается по образцу живого организма, походит стадии детства, юности, зрелости, старости, смерти. Цикл развития каждой кул-ры укладывается в один и тот же временной интервал – тысячелетие. Шпенглер делает акцент на последней стадии развития кул-ры, когда она переживает кризисное состояние. Фазу упадка кул-ры Шпенглер называет цивилизацией.Также как и Данилевский, он выступает против европоцентризма, считает, что античный мир и зап. европа не занимают привилегированное положение по сравнению с вост. кул-рой; в общей истории человечества эти самостоятельные миры равноценны, грандиозностью своих духовных концепций они превосходят эллинскую культуру. Шпенглер критикует зап. цивилизацию с консервативными ортодоксальными позициями. Оригинальную концепцию исторического развития кул-ры предложил Л. Тойнби, англ. философ истории, автор 12томного труда исследования истории. Единицей истории у Тойнби является не национальное гос-во, не человечество в целом. По его мнению, содержанию цивилизации соответствуют 3 компонента соц. жизни: экономический, политический, культурный, но в основе цивилизации лежит религия. Вслед за Шпенглером высказал мысль о множественности цивилизаций и цикличности их развития. Вначале исследования Тойнби выделил 21 самостоятельную цивилизацию, а в завершающий период работы он называет 37 цив-ций, большинство из них умерло и забыто и к настоящему времени сохранилось лишь 5 цив-ций: 1. западно-христианская; 2. православно-христианская; 3. исламская; 4. индусская; 5. дальневосточная.Тойнби пытается ответить на вопрос, как происходит возникновение и развитие цив-ций. В отличие от Шпенглера Тойнби не исключает взаимодействие, взаимосвязи цивил-ций, он считает эту взаимосвязь важным фактором исторического развития и даже формулирует закон о встречных цив-ций. Психоаналитическая философия З.Фрейда, школы «неофрейдизма». Основателем психоанализа является австрийский ученый — психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Опираясь на свой опыт лечения и диагностики людской психики, он разработал юнцепцию бессознательных психических процессов и метизаций, перенеся их на социальные явления. Фрейд представляет психику человека состоящей из противостоящих друг другу сфер — сознательного и бессознательного, которые разделены особой психической инстанцией — предсознательным. При динамической схеме психика представляется как совокупность трех слоев: «Оно» (бессознательное), «Я» (сознание человека), «Сверх-Я» (влияющая на личность внешняя реальность). После сформирования «Сверх-Я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое. Согласно Фрейду, главными факторами, которые руководят психикой человека, являются удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое. По Фрейду, каждый человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет эти устремления, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества. На основе учения Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, которое разработали его продолжатели А.Адлер, В.Рэйх, Г.Юнг, Э.Фромм. Русская философия 19 в.: спор западников и славянофилов о судьбе России. В конце 30-х - начале 40-х гг. на первый план в развитии общественной мысли вышли споры об исторической судьбе России. Сложились два лагеря: славянофилы и западники. Наиболее видными идеологами славянофильства являлись И.С. и К.С. Аксаковы, И.В. и П.В. Киреевские, А.И. Кошелев, А.С. Хомяков и Ю.Ф. Самарин. Лидерами западничества были выдающийся историк средневековья Т.Н. Грановский, М.А. Бакунин, В.П. Боткин, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков. Левыми западниками называют обычно В.Г. Белинского, А.И. Герцена, Н.П. Огарева.Общей чертой западничества и славянофильства являлось неприятие существующих в России порядков. Те и другие понимали гибельность крепостного права, цензурного и полицейского произвола. Но западники считали, что Россия должна идти по тому же пути, что и Западная Европа, стать, в конце концов, парламентской конституционной монархией. Для левых западников развитие по европейскому пути должно было привести к утверждению в России социализма, понимаемого в духе идей Сен-Симона.В отличие от западников, славянофилы считали европейский путь неприемлемым и гибельным для России. Все постигшие Россию беды они связывали именно с тем, что, начиная со времен Петра I, Россия отказалась от свойственного ей самобытного развития и стала перенимать чуждые европейские порядки. Философия «всеединства» Вл. Соловьёва. Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) – основоположник русской, христианской философии как самобытного целостного направления мысли. Центральной в учении Соловьева является идея «всеединого сущего». Необходимость принципа всеединства (целостности) обусловлена тем, что все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга и каждый из них есть совокупность определенных сторон, связей и т. д. Даже наша Вселенная, замечает В. Соловьев, не есть «хаос разрозненных атомов», а представляет собой единое, связное целое. «Безусловное всеединство» (как совершенный синтез истины, добра и красоты) постигается, по Соловьеву, лишь «цельным знанием». Цельное знание – синтез теологии, философии и опытной науки. Центром каждого из этих элементов соответственно являются абсолютное существо (Бог), общая идея и реальный факт. Только такой органический синтез названных компонентов представляет собой цельную истину знания как такового. Философ считал, что постоянное сотрудничество стран в области науки, техники и т. д. делает из культурного человечества одно целое, которое действительно, хотя бы и невольно, живет одной общей жизнью. Конкретные страны и национальности должны существовать и развиваться в своих особенностях, как «живые органы человечества», без которых его единство было бы пустым и мертвенным. Философская антропология Н.А.Бердяева. Онтология свободы и творчества. Бердяев(1874—1948)— один из влиятельнейших русских философов XX века. Онтология Бердяева строится на противопоставлении духа и природы.Дух есть субъект, воплощающий в себе свободу, творческое начало, жизнь. Дух — это Бог, который присутствует в творческой деятельности духовно одаренных людей, святых.Природа есть все, что не находится в духе, что объективно, множественно и делимо в пространстве. Это реальность: объекты, вещи, существующие по принципу множественности, вражды, замкнутости, разделенности, пассивности и необходимости. Мир природы как более низшей сферы бытия обязан своим появлением грехопадению человека, отпадению его от .Бога«Зло порождает мир, скованный необходимостью», это мир отчуждения людей друг от друга, мир вражды, который поглощает индивида бездущно-всеобщим,это мир дифференциации вещей, мир страдания. Но поскольку все заботы человека сконцентрированы на окружающем его мире, постольку повседневный опыт формирует представление, что только внешний мир, природа обладает объективной реальностью. В действительности реальность— это духовность подлинно человеческого существования. Отношение Духа и Природы определяется Бердяевымдуалистически:это два обособленных мира, имеющие общий источник, первичный принцип, предшествующий и Богу, и миру. Таким источником является, по мысли Бердяева, некий первичный хаос, воплощающий в себе абсолютную свободу, и значит, возможность любого бытия. Бог как творец рождается из этого первичного хаоса и затем творит мир. Однако свобода как важнейший атрибут хаоса неподвластна Богу и не сотворяется. Все им сотворенное Богом свободно, и поэтому Бог не в состоянии ни предвидеть действия сотворенных им существ, ни отвечать за зло, которое они могут причинить. Задача Бога состоит в том, чтобы побудить человека использовать свободу во благо, для добра. Философия экзистенциализма: атеистическая линия(Ж-П. Сартр, А. Камю). Жан-Поль Сартр является французским философом, ярким представителем атеистического экзистенциализма. По мнению Сартра, основой жизни человека, его активности является свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе. При этом, под выбором в данном случае философ понимает жизненно важные, судьбоносные решения, которые он именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь человека, по мнению философа, представляет собой цепочку различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанную особыми «узлами» - экзистенциональными решениями (выбор профессии, супруга, места работы, решение изменить профессию, решение принять участие пойти на войну и т.д.). Сартр считает, что свобода человека является абсолютной, безотносительной: человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Таким образом, по мнению Сартра, человек обречен на свободу, кроме тех случаев, когда он полностью подчиняется внешней реальности, однако в данном случае это тоже является его свободным выбором. Другой выдающийся представитель экзистенциализма - французский философ и писатель Альбер Камю - в центр своей философии ставил проблему смысла жизни. Основная мысль философа, определяющая всю его теорию, заключается в том, что жизнь человека, в сущности, является бессмысленной. В качестве доказательств абсурдности, безосновательности жизни Камю приводит два основных довода. Первый - соприкосновение со смертью. При соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, - увлечения, карьера, богатство - теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия. Второй довод - соприкосновение с окружающим миром, природой. При этом соприкосновении человек неизбежно осознает, что он беспомощен перед существующей миллионы лет природой. Камю писал: «Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что мир мой». Таким образом, смысл жизни философ видит не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека. Гумманистические воззрения Э. Фромма. Пересматривая взгляды З. Фрейда на природу бессознательных влечений индивида, знаменитый вклад в развитие псиоаналитических представлений о человеке и культуре внёс немецко-американский психоаналитик Э. Фромм (1900-1980), выступивший с идеей развития гуманистического психоанализа. Для Фромма нервозы – это симптомы морального поражения человека в его жизнедеятельности, в том числе и в борьбе за свободу. Невроз можно понять как неудачную попытку разрешения конфликта между внутренней зависимостью и к стремлением к свободе. Фромм выделяет различные формы агрессии: доброкачественную, т.е. ту, которая помогает адаптироваться в жизни, служащую делу жизни. и злокачественную, исторически приобретённую, связанную с жестокостью и агрессивностью, со страстью мучить и убивать. Гуманистический психоанализ Фромма нацелен на оптимальное развитие способностей и задатков, реализующую его индивидуальности. Категория бытия в истории философии. Материя как философская категория. Материя—философская категория, которая в материалистической философии обозначает первоначало, объективную реальность по отношению к сознанию, субъективной реальности . Понятие «материя» используется в двух основных смыслах: либо выражает наиболее глубинную сущность мира, его объективного бытия, либо отождествляется со всем существующим. Историко-философский анализ генезиса и развития понятия «материя» сводится к анализу трех основных этапов ее эволюции:1.как вещи. 2.как свойства.3.как отношения. Первый этап был связан с поиском некоторой конкретной, но всеобщей вещи , составляющей первооснову всех существующих явлений. Впервые такой способ постижения мира использовали античные философы (воду, апейрон и воздух). Следующим шагом в трансформации понятия материи явился античный атомизм, развивавшийся через учение Анаксагора о качественно различных гомеомериях к представлениям Левкиппа и Демокрита, а затем Эпикура и Лукреция Кара об атомах как единой материальной основе мира.Второй этап становления категории «материя» связывают с эпохой Нового времени, периодом зарождения классической науки, основанной, в частности, на опыте как принципе постижения бытия. Для второго этапа характерно:определение материи в границах механистического подхода как первоосновы вещей;рассмотрение ее «самой по себе» вне отношения к сознанию;включение в понятие материи только природного мира, оставляющее за пределами данной категории социальную сферу. Движение как способ существования материи. Пространство и время. Движение – это один из атрибутов материи, способ ее существования. В мире нет материи без движения и движения без материи. Движение – это любое бесконечное изменение, которое существует в бесконечно многообразных формах.В метафизическом материализме движение понимается, как правило, в узком смысле, как пространственное перемещение объекта, но при этом объект качественно не изменяется; в диалектическом материализме движение понимается в широком смысле, как любое изменение объекта. Механическое движение является одной из форм движения, а кроме него существуют физические (оптические, электрические и др.), химические, биологические, социальные изменения. Материя не теряет и не приобретает способности к изменению.Если в метафизическом материализме движение понималось в основном как «вынужденное», как результат внешнего воздействия, то в диалектическом материализме утверждается двоякая обусловленность движения: как внешними воздействиями, так и внутренней активностью материальных объектов. Утверждение, что движение - атрибут материи, не означает, что существует какое-то движение «в чистом виде»; движение как атрибут материи - то универсальное, что присуще всем конкретным видам движения. Движение противоречиво, прежде всего, как единство относительного и абсолютного. Движение относительно в том смысле, что изменение места или состояния объекта всегда происходит относительно другого объекта. Движение абсолютно в том смысле, что движение универсально, несотворимо и неуничтожимо; нет абсолютно покоящегося. Сознание как отражение действительности. Сознание и язык. С. - высшая форма отражения действительности, характеризующая духовную активность человека. Понимание сущности С. определяется решением основного вопроса философии: в противоположность идеализму и дуализму, для представителей которого С. есть особая духовная субстанция, диалектический материализм рассматривает С. как свойство высокоорганизованной материи, продукт ее развития. С. неотделимо от психики человека, его социальной жизнедеятельности. Оно возникает в процессе антропогенеза, обусловлено трудовой деятельностью и является по своей природе социальным. Чем бы ни занимался человек, он непрерывно говорит и даже тогда, когда работает или отдыхает, слушает или думает. Человеку свойственно говорить точно так же, как ходить или дышать. Человек создавал язык как средство своей жизнедеятельности, с помощью которого он мог, как приспосабливаться к окружающей среде, раскрывать тайны природы и воздействовать на нее, так и выражать собственные состояния сознания и мысли, переживания, желания, воспоминания, сообщать что- либо другим людям. Язык формировался и развивался в тесной связи с развитием труда и общества. При этом одной из предпосылок его возникновения на биологическом уровне явились существующие уже у высших животных системы звуковой сигнализации. В языке с особой отчетливостью обнаруживает себя общественная природа сознания. Язык так же древен, как и сознание. Язык и сознание представляют собой органическое единство, не исключающее и противоречий между ними. Сущность языка обнаруживает себя в его функциях. Прежде всего язык выступает как средство общения, передачи мыслей, выполняет коммуникативную функцию. Мысль представляет собой идеальное отображение предмета и поэтому не может быть ни выражена, ни передана без материального обрамления. В роли материальной, чувственной оболочки мысли и выступает слово как единство знака, звучания и значения, понятия. Речь представляет собой деятельность, сам процесс общения, обмена мыслями, чувствами и т.п., осуществляемый с помощью языка как средства общения. Чуственное познание, его специфика и формы. Особенности рационального мышления и его формы. Проблема истины. Познание распадается как бы на две половинки, а вернее части: чувственную и рациональную. Чувственное познание - познавательный процесс, в результате которого строится образ конкретного предмета, на который направлена деятельность. Основные формы чувственного познания: ощущение, восприятие, представление. Чувственное П. осуществляется с помощью органов чувств. Чувственное познание дает непосредственное знание о предметах и их свойствах. Чувственное познание являет собой непосредственное единство субъекта и объекта; они даны здесь как бы слитно, нераздельно. Непосредственное не значит ясное, очевидное и всегда правильное. Ощущения, восприятия, представления нередко искажают действительность, неточно и однобоко воспроизводят ее. К примеру, карандаш, опущенный в воду, воспринимается как изломанный. Абстрактное мышление - это тип мышления, при котором человек абстрагируется от деталей и мыслит широкими понятиями, видит картину в целом. Такая особенность мозга позволяет выходить за рамки обыденного, идти к своей цели не зависимо от мнения других людей, совершать новые открытия. Для того что бы понять, что же такое абстрактное мышление, стоит разобраться в том, какие формы оно имеет. Формы мыслительных процессов: Понятие. Суждение. Умозаключение. Понятие - это способность одним или несколькими словами охарактеризовать предмет или явление по его наиболее важным признакам. Суждение является особой формой мышления, которая описывает предметы и процессы в окружающем мире, их взаимосвязь и взаимодействие. Оно может утверждать или отрицать какую-либо информацию. |