Философия (экзамен). Философия ответы Предмет философии. Специфика философского знания
 Скачать 390.14 Kb.
|
|
10. Философия Аристотеля: логика, метафизика, этика. Метафизика: Одна из главнейших тем «Метафизики» – рассмотрение взаимной связи между идеальным и материальным. Аристотель считал, что «идея» только форма, в которой материя становится отдельным предметом, и что материя принимает форму по действию третьего принципа, который называется у Аристотеля движением. Согласно «Метафизике» Аристотеля, форма дает предмету действительное существование, а материя предмета заключает в себе лишь возможность его существования. Так например статуя – это действительный предмет, однако пока не была дана форма материалу, из которого сделана статуя, он только имел способность, возможность быть статуей, но не был ею в действительности. Переход от возможности к действительности Аристотель называет в «Метафизике» возникновением. Итак, форма – действительность, материя – возможность. Лишь когда возможное становится действительным, т.е. когда бесконечная и бесформенная материя принимает форму, она становится конкретным явлением, и только тогда мы можем познавать ее. В природе материи лежит влечение принимать форму. Форма – это лежащий в материи принцип, влекущий ее к тому, чтобы приобрести действительное существование, или, по другому форма – энтелехия материи; переводя материю из возможного существования в действительное, энтелехия становится движением. Движение – та деятельность, посредством которой возможное становится действительным, материя становится определенным предметом с определенными качествами. Движение, согласно «Метафизике», – процесс непрерывный и бесконечный, но не безначальный; понятие о движении требует, чтобы мыслимо было нечто неподвижное, как начало движения и причина его. Аристотель вводит понятия о трех разных классах существующего:
Первая причина всякого движения – бог, существо нематериальное, не имеющее частей, находящееся вне пространства, неподвижное; словом, он безусловная деятельность, чистая энергия. Но безусловной деятельностью может быть только чистое мышление. Потому в «Метафизике» Аристотеля бог – абсолютно деятельное мышление, он существо абсолютно живое, первый источник всякой жизни. Предметом деятельности этого абсолютного мышления может быть только высочайшее и совершеннейшее, то есть только само оно. Таким образом, в боге совпадают мышление и предмет мышления. Этика: По воззрению Аристотеля, истинная этика не сводится к одному лишь знанию добра, потому что человек, знающий добро, может, увлекаясь чувственными желаниями, поступать дурно. Аристотель считает, что главная суть этики – направление свободной и разумной деятельности души к доброму. Сначала эта разумная этическая деятельность бывает только результатом отдельных актов свободного решения души; но через упражнение она становится привычной и делается «постоянным качеством воли», неизменным свойством характера. Тогда разумный элемент души непрерывно владычествует над тем её элементом, который доступен влиянию чувственных впечатлений и страстей; тогда человек живет добродетельно и постоянно поступает нравственно. Свои понятия о добре и о законах нравственной жизни индивидуального человека Аристотель изложил в трактате, который написал для своего сына, Никомаха. Ученые называют это сочинение «Никомаховой этикой». Логика: Аристотелеву логику часто называют формальной. Она занимается анализом форм мышления (отсюда термин «аналитический»), и это название ей вполне подходит; однако было бы большой ошибкой считать, что логика Аристотеля изучает формы мышления в отрыве от внешней реальности. Аристотель в основном занимался способами доказательства, полагая, что выводы, которые следуют из научного доказательства, дают определенное знание о реальности. Например, в силлогизме «Все люди смертны, Сократ – человек, следовательно, он смертен» заключение – не только корректная дедукция из формального закона логики: Аристотель настаивает, что он соответствует эмпирии. Аристотель, таким образом, создавал реалистическую теорию познания, и для него логика является анализом форм мышления, познающего реальность и воспроизводящего ее в самом себе в виде концепций. 11. Философские школы Эллиническо-римского периода Эллины – греки, Эллинизм связан с походами Александра Македонского. Создание универсальной, божественной монархии: все равны в правах и классах– идея А. Македонского. После разрушения полисной системы эта идея укоренилась. Меняется общий духовный климат социальной жизни общества, возрастает скептический взгляд на жизнь. 147 год до н.э.– Греция попадает под влияние Рима, следовательно, греко-римский период – конец эллинизма. В Александрии возникают новые философские школы. Продолжали существовать и школы Платона и Аристотеля. Новые школы:
Школа Эпикура Эпикур – материалист, возрождает идеи Демокриты (идеи атомистов). Задачи философии – практическая потребность, искусство правильной жизни. Развивает философию… Нужно находить равновесие в самом себе. Политическая жизнь мешает этому. Человек должен достичь счастья. Цель философии– освободить человека от страха. Особенно от страха смерти. Вносит изменения в демократическую доктрину. Человек может самостоятельно достичь равновесия и покоя. Стоицизм. Делает акцент на практическое познание. Учение о бытии подчиняется познанию. Человек ставит на первое место твердость духа, практическое отношение к реальности. Космос – огонь, мир – космический огонь. Огонь – “логос”, мир – живой организм, пронизанный огнем. Все окружающее нас в мире телесно. Космический пожар очищает мир: идет повторение прежних норм реальности. Материя – разум, активное начало. Форма - неразрывное, пассивное начало. Пантеизм – бог во всех вещах. Идея судьбы начала развиваться; ничего нельзя изменить в мире, но можно изменить свое отношение к миру. Мировое целое – вечно и абсолютно. Идеал апатии, невозмутимости, вечности духа. Люди – граждане космоса. Все в мире упорядочено. Нужно уметь видеть гармонию. Следовать идеалу – следовать бесстрастию природы. Все люди равны в социуме. Уравниваются рабы, варвары. Представители социума: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Наше неблагополучие от нашего неправильного восприятия. Все усилия нужно направлять на понимание и любовь к космосу. Человек должен готовить себя к смерти. Он должен постоянно заниматься философией, чтобы не бояться смерти. Скептицизм. Основоположник Пирон. Усиление мотивов субъективизма, индивидуализма. Пирон считал, что истинного знания о реальности человек получить не может, поэтому не следует делать никаких утверждений, что приведет к гармонии жизни. Наши волнения связаны с тем, что мы взяли на себя ответственность утверждать, делать утверждение о реальности. Неоплатонизм. Основоположник – Плотин (204-270 н.э.). Проблема абсолютного (единого) бытия – неограниченной потенции. Бытие – бесконечное богатство, сверхжизнь. Оно есть причина всего и самой себя, самопродуцирующая активность, источник. Процесс альмонации: мировой разум содержит в себе идеи⇒ мировая душа содержит платоновские души ⇒ возникает космос ⇒ материя – неопределенное бесконечное начало. Цель жизни – познание бытия. 12. Средневековая философия. Патристика и схоластика. Особенностью средневековой философии является тесная взаимосвязь с теологией (учением о Боге), ярко выраженный религиозный характер ее проблем и способов их решения. Определяющими чертами средневековой философии являются монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм и эсхатологизм.
В развитии средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику и схоластику. Патристика: Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику — Библии. Она рассматривается как полный свод истин, сообщенных людям Богом. Следовательно, важно уяснить смысл библейских текстов, чтобы получить ответы на философские вопросы. Отсюда задача философа сводится к тому, чтобы раскрыть, выявить подлинный смысл положений Библии и отразить их в своих собственных сочинениях. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:
На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 — 220), Ориген (ок. 185 — 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 — 258), Евсевий Памфил (ок. 260 — 339), Афанасий Великий (295 — 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 — 390), Василий Великий (ок. 330 — 379), Амвросий Медиоланский (333/334 — 397), Григорий Нисский (335 — после 394), Иероним Стридонский (347 — 419/420), Августин Блаженный (354 — 430) и др. Схоластика: По мере завершения работы по оформлению догматических основ христианства патристика постепенно переходит в схоластику. Патристика боролась с язычеством и пропагандировала этико-религиозную доктрину христианства в мире, еще не вполне принявшем новую религию и утверждающую его мораль. Схоластика, опираясь на авторитет Священного писания, философские идеи патристики, стремится включить в обиход философствования наследие языческой античности и прежде всего наследия Платона, Аристотеля, Плотина и Прокла. Делает это она для того, чтобы осмыслить и рационализировать окружающую человека действительность. Одной из важнейших проблем схоластики выступает проблема соотношения мира рационального знания и мира духовного опыта. Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Иными словами, истины разума и веры не могут противоречить друг другу. Такова суть одного из главных выводов схоластической средневековой философии. Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349) Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий. 13. Роль и значение философии Фомы Аквинского. 1. Фома Аквинский (1225 — 1274) — доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма — одного из господствующих направлений католической Церкви. Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теологии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля. 2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный). Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога: • движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог; • причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог; • случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог; • степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; - • цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог. 3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он: • разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества; • подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел); • подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи; • считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли); • доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен; • сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов. Исходя из данных посылок, согласно Фоме: • все состоит из материи и формы (идеи); • суть любой вещи — единство формы и материи; • форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм; • форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи; • идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека. 4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам: • откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия; • вера и разум одновременно участвуют в процессе познания; • вера и разум дают истинное знание; • если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание; • все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо; • разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.; • не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение; • философия и теология — разные науки; • философия может объяснить только то, что познаваемо разумом; • все остальное (божественное откровение) может познать только теология. Историческое значение философского учения Фомы Аквинского. Достаточно всеохватывающее философско-богословское учение Фомы Аквинского являлось одним из высших достижений в развитии схоластики. За заслуги перед католической церковью, выразившиеся в адаптации аристотелевской философии к христианскому богословию, он был в 1323 г. на очередном Вселенском сборе причислен к лику святых. Его учение и в наше время выступает как ведущее направление католической теологии, поскольку официальной теологией Ватикана является неотомизм – модернизированная версия взглядов Ф. Аквинского. Что же касается сугубо философских взглядов, то они представляют лишь историческую ценность, как и вся схоластика в целом. 14. Специфика и значение философии Эпохи Возрождения. Значение. Эпоха Возрождения внесла огромный вклад:
Оглядываясь на блестящие достижения античности, деятели Возрождения создали, по сути, новую культуру. Это не могло не наложить отпечаток на развитие философии. ***---***---***---***---***---***---***---***---*** Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер. |