философия. Французская философия эпохи Просвещения. Введение
 Скачать 33.9 Kb.
|
|
Французская философия эпохи Просвещения. Введение В XVIII веке развитие философской мысли во Франции осуществлялось под эгидой просвещения. Практически все французские философы этого столетия были просветителями. Идейными оппонентами просветителей выступали во Франции теологами, а сколько-нибудь значительных философских противников у них тогда не находилось. Собственно, философские дискуссии развертывались лишь между представителями самого просвещения. Просвещение как широкое культурно-идеологическое движение общественной мысли впервые оформилось именно во Франции, где его основные черты выразились с классической точностью, последовательностью и радикальностью. Зародившись середине десятых годов XVIII века, оно развивалось в обстановке кризиса феодально-абсолютистского строя, начавшегося в последние годы царствования Людовика XIV и нараставшего в период регентства, правления Людовика XV и Людовика XVI, при котором в 1789 году началась буржуазная революция, приведшая в 1792 году к свержению монархии и достигшая своей демократической кульминации во время якобинской диктатуры 1793-1794гг. В социально-классовом отношении французское Просвещение представляло собой идеологическую подготовку Великой Французской революции. Подавляющее большинство просветителей были идеологами буржуазии, которая в качестве экономически наиболее сильного и политически наиболее зрелого класса в составе “третьего сословия” возглавила борьбу угнетенных и эксплуатируемых масс против феодально-абсолютического строя. Основоположниками французского Просвещения явились Вольтер и Ш. Монтескье. К первому поколению просветителей относится также Мелье. Их произведения способствовали формированию многочисленного второго поколения просветителей, творчество которых начало развертываться с середины сороковых годов. Виднейшие представители этого поколения - Ш. Ламетри, Д. Дидро, Кондильяк, Ж. Ж. Руссо, Тюрго, И. Гельвеций, П. Гольбах. Просветительские идеи, распространяемые собственно философскими произведениями, но также через художественную литературу и театр (Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо были крупнейшими писателями). Пронизали духовную культуру Франции стали широким общественным достоянием. Философским основанием французского Просвещения было материалистическое понимание природы и места человека в ней, противопоставление теологии и идеалистической “метафизике”. Вольтер в начале своей деятельности и Монтескье опирались на материалистические идеи декартовского учения о природе и неоэпикуризма Гассенди. С середины 30-х годов внимание французских философов начало привлекать распространявшаяся в списках рукопись “Завещание” Мелье, где он в конце 20-х годов выдвинул цельное материалистическое понимание природы, опирающееся как в онтологическом, так и в гносеологическом плане на картезианство и спинозизм. Вследствие абстрактно-логической аргументации и отсутствия естественнонаучного обоснования материализм Мелье не был достаточно сильным оппонентом деизма, хотя и мог стимулировать дальнейшие усилия философской мысли в деле создания последовательно материального миропонимания, соответствующего гносеологическо-методологическим принципам Просвещения. К числу важнейших достижений Ламетри, Дидро, Гельвеция, Гольбаха следует отнести тот факт. что эти мыслители начали преодолевать такую существующую ограниченность предшествующих форм новоевропейского материализма, как механицизм и полностью освободились от другой серьезнейшей ограниченности последних метафизическо-антидиалектического представления о низменности природы во времени. Философская мысль Просвещения находилась, по сути дела, в постоянном движении, в поиске, в открытии и опробовании новых идей. Воззрения Вольтера и Руссо, Ламетри и Дидро, Гельвеция и Гольбаха, в большей мере определяющих содержание просветительской мысли, существенно развивались на всем протяжении их творческой деятельности. В завершающих произведениях каждого из великих просветителей заметны плодотворные перспективы дальнейшего продвижения философской мысли, постановка новых проблем, ждущих своего разрешения, указания на пробелы в знаниях, которые надлежит заполнить в ходе будущих исследований. Социокультурные основания и общие принципы философии Просвещения. Эпоха Просвещения – яркий этап в развитии культуры. Слово «просвещение» дало наименование целой эпохе - противоречивой, с большими социальными потрясениями и вместе с тем основополагающей для развития культуры индустриального общества. Локализовать эпоху Просвещения можно рамками XVIII века, хотя необходимо помнить, что страны и народы имеют свои отличительные особенности в смене исторических периодов. В это время были заложены важнейшие основания для разработки социальной философии, философии культуры, философии политики, философии религии. Для общественных исканий данной эпохи особо значима идея усовершенствования социальной жизни через просвещение народа. К числу самых выдающихся философов эпохи Просвещения относятся Джордж Беркли (1685-1753), Давид Юм (1711-1776), Шарль Монтескье (1689-1775), Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778), Жан-Жак Руссо (1712-1778), Этьен Боно де Кондильяк (1714-1780), Дени Дидро (1713-1784), Пауль Гольбах (1723-1789), Бернард Мандевиль (1670-1733) и др. [7] Общепризнанным является тот факт, что в развитие философии эпохи Просвещения наибольший вклад внесли философы Великобритании и Франции. Исторически сложилось так, что в Великобритании переход к индустриальному обществу, становление капиталистического типа экономики осуществлялись более интенсивно, чем во Франции. Это нашло выражение в специфике социальных проблем в данных странах, что, в свою очередь, повлияло и на становление английской и французской общественной мысли, и социальной философии. [3] Английское Просвещение развивалось после буржуазной революции, а французское перед ней. Французское Просвещение в социально-политическом аспекте традиционно рассматривают как идеологическую подготовку к Великой французской революции. Оно продолжительное время развивалось во Франции в условиях усиления социального кризиса, устаревшего феодально-абсолютистского государственного строя. Для традиционно консервативной Великобритании в XVIII веке закономерным оказалось развитие утилитаризма, наиболее ярким выразителем которого был Иеремия Бентам (1748-1832). Осуществив отождествление пользы и добра, он обосновал тезис о том, что «возможно большее число людей должно стремиться к возможно большему счастью». Видя в этом залог процветания общества, он разработал свою этику и оригинальную политическую философию. Впоследствии они сыграли большую роль в становлении такого философского направления, как прагматизм. Английские философы в целом были преимущественно сторонниками королевского абсолютизма, конституционной монархии. Они нередко теоретизировали как идеологи аристократии. Во Франции получили большее развитие демократические и социалистические представления. Французские философы-просветители, прежде всего, те из них, кто придерживались материализма, в своем творчестве, в своих общественно-политических идеях были более ориентированы на «средние слои общества», «третье сословье». Идеи Просвещения в XVIII веке целенаправленно популяризировались в обществе прогрессивными деятелями. Значителен вклад в это дело внесен «энциклопедистами» (Ж. Л. Д´Аламбером, Д. Дидро, Вольтером, П. Гольбахом и др). Особо важную роль при этом имели художественная литература и театр. В эпоху Просвещения в искусстве развивался романтизм как особое течение. Прежде всего, следует выделить немецкий романтизм («немецкое движение»), его период «Бури и натиска». В рамках романтизма было предложено расставить иначе акценты в тех ценностях и целях, которые определяют смысл жизни человека и общества. В искусстве романтизма утвердился новый тип героя - бунтарь, противостоящий существующим в то время устаревшим социальным нормам и традициям, вдохновляющий народ на борьбу с ними. Особо важными для ведущих литераторов этого времени были светские ценности гражданского общества. Используя широкие возможности художественных образов и литературного языка, они обосновывали большую социальную значимость бескорыстного гражданского служения. Идея «прогресса» стала основополагающей для эпохи Просвещения. Она связана с идеей постепенной эволюции и осмысливалась многими выдающимися умами. Понятие «прогрессивное развитие», со времен эпохи Просвещения понимаемое и интерпретируемое в духе строгого рационализма применительно к развитию природы и социума, оказалось широко востребованным человечеством. В нашей стране в силу ее уникального в Евразии расположения переход к эпохе Просвещения затянулся. В XVIII веке она пребывала, выражаясь образно, на периферии «европейского культурного пространства». Представления западных просветителей в это время проникали в Российскую Империю, прежде всего, в связи с реформаторской деятельностью Петра I и Екатерины II, но распространение и утверждение их затянулось. Они вдохновляли к общественно полезной, просветительской деятельности прогрессивных представителей российской элиты. В это время среди них популяризировались идеи меценатства, общественного блага, общественного служения, гражданского долга. Делались попытки обосновывать новый, основанный уже не столько на религиозных воззрениях, сколько на светских представлениях, патриотизм.[7] Таким образом, «просвещение» и «прогресс» - две важнейшие идеи для развития западного мира в эпоху Просвещения. Для философов данного периода их осмысление имело первостепенное значение. Помимо этого, необходимо особо подчеркнуть, что философия эпохи Просвещения продолжала вслед за философией предыдущего столетия развивать представления о безграничных возможностях человеческого разума. Большинство ее видных представителей признавали великую ценность науки и научного познания. Они пытались широко использовать достижения науки в своих теоретических изысканиях, опирались на строгие методы научного познания. Исторически сложилось так, что философия Запада постепенно развивалась в сторону все большего утверждения в ней принципа логоцентризма. Этот принцип использовался философами эпохи Просвещения уже довольно широко. Данная позиция потом сохранилась и в немецкой классической философии. Принцип логоцентризма утверждает примат разума в существовании и познании мира. Мир, с точки зрения философов-логоцентристов, разумно устроен и разумно функционирует. Его создал Бог или он есть проявление силы (воли) Мирового Разума, Логоса, Мирового Духа. Мир не хаотичен, он упорядочен, необходимо постичь «логику», идеи, цели создавшего его Творца, чтобы понимать смысл происходящих природных и исторических событий. Принцип логоцентризма при его употреблении в разработке философских доктрин, кроме многих положительных аспектов, дающих возможность философу выразить свои воззрения в стройной непротиворечивой системе, тем не менее, имеет один существенный недостаток. Принцип логоцентризма нередко приводит философов к гипертрофированной схематизации мира. Создание логически непротиворечивых, изысканно-изощренных по сложности схем, объясняющих специфику мировых и социальных процессов, само по себе совсем не обязательно приводит философа к постижению истины, к получению истинного знания о них.[7] В философии на протяжении многих столетий ведется дискуссия о том, возможно ли «выразить бытие в понятиях»? Иначе говоря, можно ли средствами нашего языка, нашегоразума адекватно, оптимально отобразить существующее (мир природных объектов и процессов, общественную жизнь, внутренний мир человека)? Философы в подавляющем большинстве своем говорят, что - нет, нельзя. Речь может идти о некоторой степени отображения. Мы получаем в процессе познания относительную истину, абсолютная истина нам не доступна. В этом – расхождение философии и науки с религией. В христианстве, например, познанием абсолютной истины о мире обладал богочеловек Иисус Христос. Там познание истины неотделимо от Богооткровения, боговдохновения. Гипертрофированная схематизация мира ведет к схематизации человека, к упрощенной интерпретации его многогранного, очень сложного внутреннего мира, его ценностно-целевых приоритетов. В конечном итоге, выше названное ведет к увеличению расхождения «между должным и сущим». Есть мир, общество, человек в онтологическом смысле как особые феномены и есть наши искаженные представления о них. Мир не таков, каким мы его отображаем в наших схемах. Он необъятен, он более сложен, чем наше видение его. Язык, понятия не могут полностью выразить всю сложность и многообразие мира, всю многоаспектность бытия человека. Принцип логоцентризма, проявившийся значительно в философии Просвещения и немецкой классической философии (последняя возникла в конце XVIII века, но была хорошо разработана лишь в первой половине следующего столетия), был подвергнут серьезной критике в европейской неклассической философии. Неклассическая философия начала свое постепенное утверждение в западной философии со второй половины XIX века. Общая характеристика философии французского Просвещения. Как уже было описано ранее в истории общественной мысли под эпохой Просвещения принято понимать XVIII столетие. Родиной Просвещения, как мы уже поняли, была Англия, но наиболее полное развитие дух Просвещения получил во Франции, куда в то время переместился центр европейской философии. Философия эпохи Просвещения представляет собой культ человеческого разума, восприятие его как основного орудия преобразования общественных отношений на более гуманных справедливых началах. В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления: 1. деистическое; 2. атеистически-материалистическое; 3. утопически-социалистическое. [3] Деизм – направление в философии, допускающее существование Бога, который, однако, после сотворения мира уже не вмешивается в его дальнейшее развитие. К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк. Атеизм – направление, отвергающее саму идею существования Бога в любых формах, объясняющее происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций. Представителями атеистически-материалистического направления были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах. Утопический социализм – направление, которое основной интерес сосредоточило на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости. К числу французских социалистов-утопистов принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Сен-Симон, Оуэн. [1] Деистическое направление французского Просвещения. Начало французского Просвещения связано с творчеством Шарля Луи Монтескье (1689 – 1755). В произведениях «О духе законов», «Размышления о причинах величия и падения римлян», «Персидские письма» философ сделал попытку изложить основы деистического понимания природы и общества и выявить законы их развития. [3] Наиболее интересной была социальная философия Монтескье. В романе «Персидские письма», где он резко критикует феодальный строй Франции и институт монархии. Критиковал Монтескье и католическую церковь за претензии на власть и подавление человеческой инициативы. В трактате «Размышления о причинах величия и падения римлян» Монтескье пишет о том, что Великий Рим пал прежде всего из-за деспотического характера власти. Имущественное неравенство Монтескье считает главной причиной социальной борьбы. Социальные конфликты требуют правового регулирования. Исследуя общество, Монтескье выделил три вида права: – международное (регулирует отношения между государствами); – политическое (регулирует отношения между государством и его подданными); – гражданское (регулирует отношения между членами общества). Основными формами государства Монтескье считал республику, монархию и деспотию. Наиболее приемлемой является республика, когда власть находится в руках народа и осуществляется им на основании закона. Наиболее опасной является деспотия, которая порождает беззаконие и произвол. Важным творческим вкладом Монтескье в социальную философию стало провозглашение принципа разделения властей, без которого государственный строй не может считаться конституционным. Принцип разделения властей содержится и в учении философа XVII в. Д. Локка, но именно Монтескье как юрист разработал тезис о разделении властей на три ветви и сделал акцент на необходимости системы правового контроля. В социальной философии Монтескье имеется тезис о влиянии географической среды на устройство общества и его развитие. Под геофактором понимается климат, ландшафт, наличие плодородных земель, фауна, флора, наличие (или отсутствие) полезных ископаемых, естественные пути сообщения (моря, реки). Влияние геосреды безусловно оказывает свое влияние на развитие общества, но оно не является решающим. Учение об определяющей роли геофактора по отношению к общественному развитию принято называть географическим детерминизмом. Социальная философия Ш. Монтескье выдвинула основополагающие идеи, на которых строится большинство современных демократических государств: – идея приоритета закона; – идея разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную. Одним из основоположников французского Просвещения был Франсуа Мари Аруэ известный под фамилией Вольтер (1694 – 1778). Вольтер прожил долгую жизнь, наполненную как взлетами, так и падениями. Дважды он попадал в Бастилию, сначала за острый сатирический памфлет на регента Филиппа Орлеанского и его дочь, а затем за то, что вызвал на дуэль графа Рогана. Несколько лет Вольтер жил в Англии, где познакомился с трудами И. Ньютона и Д. Локка. Затем служил у прусского короля Фридриха Великого, а в 1746 г. Его приняли во Французскую академию. Последние двадцать лет Вольтер жил в своем поместье Ферне на границе Швейцарии и Франции. Это был самый насыщенный период в жизни великого просветителя. Здесь он написал множество пьес, поэм, философских трактатов. Отсюда он вел оживленную переписку с Екатериной II, которую называл «северной звездой» и «светлой владычецой снеговой», ставя ее выше Солона, Ликурга, Петра I и Людовика XIV. [3] Похоронен Вольтер был в деревушке Роминьи в провинции Шампань. В 1791 г. гроб с его прахом был помещен в созданный в Париже Пантеон великих людей Франции. И, хотя, после революции 1814 г., когда в Париж вернулись Бурбоны, прах Вольтера выбросили из Пантеона и развеяли по ветру, имя его – великого пересмешника, творца духовного переворота и заступника за идеалы свободы, равенства и братства, навсегда осталось в истории духовной культуры человечества. Основная направленность произведений Вольтера – критика феодализма и религии. Его взгляды выражены прежде всего в таких произведениях, как «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Философский словарь», повесть «Кандид». Атакуя религиозный фанатизм и ксенофобию – идейную нетерпимость, Вольтер беспощадно бичует католическую церковь, в отношении которой он произнес известную фразу: «Раздавите гадину». В принципе, Вольтер верил в Бога как творца, но отвергал его влияние на развитие природы и общества. Считал он также, что вера в Бога помогает человеку держать себя в жестких рамках нравственности. Вольтер внес большой вклад в философское осмысление истории общества. Именно ему принадлежит термин «философия истории». Вольтер рассматривал историю не как проявление воли Бога, а как творчество самих людей. Прежде всего, история – это борьба идей. «Мнение правят миром» - говорил Вольтер. Но история представляет собой также постоянный процесс развития материального производства, орудий труда, ремесел, торговли. Идеалом государства Вольтер считал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем (т.е. выдвинул идею «просвещенного абсолютизма»). Влияние Вольтера на передовые умы того времени было чрезвычайно сильным. Он был одним из тех, кто идейно подготовили Великую французскую революцию. Одним из самых выдающихся мыслителей эпохи Просвещения был Жан-Жак Руссо (1712 - 1778). Основное внимание он уделял социально-политической философии, выступая с позиций революционной демократии. [7] В 50-х годах Руссо опубликовал произведение «Рассуждение о науках и искусствах», направленное против социально-политического и имущественного неравенства, которое многие посчитали сначала парадоксальной шуткой. Если Вольтер и другие просветители, считали, что зло проистекает от невежества и только прогресс цивилизации, связанный, прежде всего, с развитием наук будет способствовать возрастанию добра в человеке, Руссо делает сенсационный вывод о том, что зло содержится в самой цивилизации. Развитие цивилизации и привело к возникновению неравенства в обществе. В произведении «Рассуждение о науках и искусствах» Руссо проанализировал источники этого неравенства. Главной причиной этого неравенства Руссо считал частную собственность на землю. Именно частная собственность привела к появлению богатых и бедных. Государство стало инструментом силы в руках богатых слоев. С появлением государства к экономическому неравенству добавляется неравенство политическое. Руссо выдвигает лозунг «Назад к природе». Это не значит, что человек должен вернуться в первобытное состояние. Говоря о возвращении в естественное состояние, французский философ имел в виду нравственный аспект. Важнейшее место в социально-политической философии Руссо занимала проблема государственной власти. В своем знаменитом произведении «Об общественном договоре» философ пишет, что задача такого договора состоит в отыскании такой формы сообщества, которая защищала бы личность и собственность, основанную на личном труде каждого человека, и в которой каждый, сосуществуя с другими, оставался бы свободным. Это учение служит обоснованием учения Руссо о демократии. Власть в государстве должна принадлежать народу. Государство должно быть республикой. При этом Руссо считал, что власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами – непосредственно через собрания. Принятие любого решения происходит путем подсчета голосов. При голосовании все члены общества равны, независимо от богатства, званий, профессий и ума. Будучи просветителем, Руссо уделял значительное внимание воспитанию человека. Воспитание Руссо рассматривал как важнейшее средство формирования и развития у человека высоких гражданских качеств. Особо философ подчеркивал роль семейного воспитания, которое должно помочь, по его мнению, ребенку не попасть под воздействие негативных сторон социальной среды. «У вас будет все, если вы воспитаете гражданина» – говорил Руссо. В заключение приведем на удивление точную характеристику, которую дал выдающемуся идеологу Просвещения один из его биографов, построив ее на взаимоисключающих противоречиях. Он писал: «Руссо, не имея почти никакого образования, прослыл самым великим ученым. Не имея литературного таланта, создал романы, которыми зачитывалась вся Европа. Отдавая своих детей в приюты, создал теорию воспитания. Писал о вреде наук и искусства и занимался только ими. Влюблялся в великосветских дам и женился на полуграмотной служанке». Атеистически-материалистическое направление Просвещения. Одним из самых выдающихся французских философов-материалистов был Дени Дидро (1713 – 1784). [1] В произведениях «Мысли об объяснении природы», «Философские принципы материи и движения», «Племянник Рамо» и др. Дидро: 1. признавал материю единственно существующей реальностью; 2. отрицал сотворение мира Богом; 3. утверждал единство материи, движения, пространства и времени; 4. считал, что движение – это любое изменение или развитие материального мира; 5. видел источник самодвижения материи во внутренних противоречиях и ее разнородности; 6. считал сознание свойством высокоразвитой материи; 7. критиковал агностицизм и утверждал познаваемость мира, исходя из сенсуализма; 8. идеалом государства считал «просвещенную монархию». Дени Дидро стал инициатором издания одной из самых знаменитых книг XVIII в. Однажды книготорговец Лебертон предложил Дидро отредактировать перевод энциклопедии Чемберса и дополнить ее новыми статьями. Дидро привлек к работе Д’Аламбера, Вольтера, Монтескье, Руссо и через год вышел первый том «Энциклопедии наук, искусств и ремесел». Эта книга была свободна от религиозных предрассудков и содержала основы ведущих наук, искусства и знания в области производства. Дидро продолжал работу над энциклопедией около тридцати лет и в окончательном варианте она представляла тридцать пять томов. В конце жизни, по приглашению Екатерины II, Дидро посетил Петербург. Чтобы помочь французскому вольнодумцу, русская императрица купила библиотеку Дидро за пятнадцать тысяч ливров, оставив ее в пожизненное пользование философу. Кроме этого, она назначила Дидро заведующим библиотекой с жалованием в тысячу ливров, выплатив это жалование вперед за пятьдесят лет. [7] Дени Дидро умер неожиданно во время завтрака. Незадолго перед смертью он завещал свое тело для анатомических опытов. Выдающимся философом-материалистом был Поль Генрих Дитрих Гольбах (1723 – 1789). Главное его произведение «Система природы», которое называют «библией материализма». В этом произведении Гольбах писал, что природа – это различная по своим свойствам материя, находящаяся в постоянном движении. Именно Гольбах дал классическое определение материи: «материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения». В теории познания Гольбах объединяет сенсуализм (эмпиризм) и рационализм, считая процесс познания бесконечным. Значение деятельности французских философов-материалистов: 1. четко выделили направление материализма в философии («линию Демокрита»); 2. определили, что существующий мир – это результат длительной эволюции природы; 3. дали определение материи; 4. выдвинули идею о сознании, как свойстве материи отражать саму себя; 5. обратили внимание на движение как на свойство материи; 6. обосновали идеи социальной справедливости; 7. обосновали теорию материалистического сенсуализма. 1.5 Утопический социализм XVIII века. Первым коммунистом-теоретиком и практиком считается Франсуа Бабеф (псевдоним – Гракх Бабеф) (1760 – 1797) который: 1. главным социальным злом считал частую собственность и разделение общества на антагонистические классы; 2. считал лучшим общество, где нет классового деления, частной собственности, где существует полное экономическое и политическое равенство; 3. был убежден, что достижение такого общественного устройства возможно только революционным путем. [1] Бабеф стал первым философом-коммунистом, который попытался на практике осуществить свои идеи. Им была проделана работа по подготовке вооруженного восстания. Его организация называлась «Заговор во имя равенства». В 1797 г. Бабеф был арестован и казнен. Продолжил традицию утопического социализма во Франции Клод Анри СенСимон (1760 – 1825). Он: – в качестве базовой, определяющей сферы жизни общества видел экономику, т.е. производственные отношения определяют политику, социальные отношения, мировоззрение) – экономический детерминизм. – целью философии считал создание разумного, справедливого общества; – в качестве лучшего общества видел т.н. промышленное общество, где будет введена всеобщая обязанность трудится, а экономика будет развиваться по плану; – считал, что со временем буржуазия и пролетариат сольются в один индустриальный класс; – отвергал революционный путь в создании идеального общества, считая, что неуклонно развивающаяся экономика приведет к ликвидации антагонизма между классами и общество из классово-антагонистического преобразуется в ассоциативное. К числу социалистов-утопистов во Франции принадлежали также Габриэль Мабли (1709 – 1785) и Франсуа Фурье (1772 – 1837). Заключение. Философия XVIII века ушла в прошлое. Высшее её достижение - просветительский материализм - был “снят” идеалистической диалектикой начала XIX века, с тем чтобы затем быть восстановленным в своих правах уже в новой форме и совсем в иных условиях социально - классовой борьбы. К этому добавляют, что с не меньшим правом XVIII столетие должно носить имя века Разума, века Просвещения. Французские просветители подняли престиж философии на небывалую прежде высоту и утвердили взгляд на философский разум как высшую инстанцию при решении всех вопросов, волнующих человечество. С позиции разработанной ими новой философии они произвели громадное переосмысление мировоззренческой проблематики и принципов социальной жизни людей. Свободомыслие в самом широком значении этого слова приобрело у просветителей поистине революционный размах и революционную остроту. В лоне французского Просвещения произошло эпохальное изменение социальной ориентированности новоевропейского материализма, английские основоположники которого были сторонниками королевского абсолютизма, идеологами аристократии. Во Франции материализм был преобразован так, что стал служить обоснованию решительной борьбы с феодализмом, и его революционный характер вскоре выступил наружу. Список литературы Агафонова М.Ю. Философия. - Ростов н/Д: Феникс, 2003. - 411 с. Ильина Т.В. История искусств. Западноевропейское искусство. - 3-е изд. - М.: Высш. шк., 2000. - 368 с. Кочеров, С.Н. Философия / С.Н. Кочеров, Л.П. Сидорова. – Н. Новгород : НИУ РАНХиГС, 2015. – 150 с. Кравченко А.И. Культурология Учебное пособие для вузов. - 4-е изд. - М.: Академический Проект, 2003. - 496 с. Мамонтов С.П. Основы культурологии. - 2-е изд. - М.: Издательство Юрайт., 2019. - 308 с. Марковой А.Н. История мировой культуры. - 2-е изд. - Москва: Издательское объединение "ЮНИТИ", 2003. - 577 с. Миронов, В.В. Философия / В.В. Миронов. – Москва : Норма, 2005. – 928 с. Радугин А.А. Культурология. - М.: Центр., 2001. - 159 с. Скворцова Е.М. Теория и история культуры. - М.: Юнити, 1999. - 406 с. |