Гита Суини Дыхательная йога. Самые эффективные дыхательные упражнения

• Название: Гита Суини Дыхательная йога. Самые эффективные дыхательные упражнения
• Дата: 12.03.2021
• Размер: 496.5 Kb.
• Имя файла: dihatelnaya_ioga.doc
• Тип: Литература; #184057
• страница: 1 из 16

Гита Суини

Дыхательная йога. Самые эффективные дыхательные упражнения

Аннотация

На протяжении многих сотен лет Восток бережно взращивал и сохранял зерна мудрости, к которым по праву относятся не только философия, литература и искусство, но и оздоровительные методики. Одним из таких уникальных методов оздоровления и даже лечения человеческого организма можно смело назвать дыхательную йогу. Как утверждают в один голос специалисты Востока и Запада, именно практика йоги дает человеку разнообразные шансы «начать жизнь с чистого листа» - думать, чувствовать, действовать, двигаться и дышать по-новому, а значит, позволяет раскрыть наш внутренний потенциал в полной мере, жить, наслаждаясь каждым мгновением - без боли и стрессов.

В книге представлены наиболее эффективные упражнения из сокровищниц Японии, Вьетнама и Индии.

Гита Суини

Дыхательная йога. Самые эффективные дыхательные упражнения

ЧАСТЬ I. ЯПОНСКАЯ ЙОГА, ИЛИ ШИН-ШИН-ТОЙЦУ-ДО

Глава 1. История жизни Накамура Темпу – создателя японской йоги

Сенсей Накамура Темпу родился под именем Накамура Сабуро в Оджи, в северной части Токио, в аристократической семье. Всегда проявляя интерес к вещам духовного свойства, юный Накамура практиковался в разнообразных японских Путях (До), изучал традиционное японское искусство врачевания.

После завершения начального образования он отправился в родной город своего отца Фукуоку, где посещал достаточно престижную школу, прославившуюся своим преподаванием английского языка и литературного искусства, что впоследствии принесло ему пользу во время путешествий. Накануне китайско-японской войны 1894 года Накамура поехал в Китай, чтобы работать на японскую разведку. Благодаря своему превосходному умению фехтовать агент Накамура заработал высокую репутацию бесстрашного воина.

В Китае он заболел туберкулезом, который в те годы часто приводил к смерти. Армейский врач, поставивший этот диагноз, дал ему шесть месяцев жизни. Несмотря на знания Накамурой традиционной японской медицины, его состояние ухудшалось. В начале 1900 года, он решает поехать в США, чтобы лечиться по западным методикам. Первоначально это ему помогло. Под впечатлением эффективности лечения, которое он получил, Накамура поступил в Колумбийский университет, окончив его с дипломом врача. Он был одним из первых японцев, который стал доктором западного стиля.

После США Накамура много путешествовал и однажды попал в Египет.

В Каире, остановившись в местном отеле, он познакомился и подружился с индийским йогом Калиапой. По настоянию своего нового наставника Накамура решил совершить короткую поездку – поездку, которая привела его в Гималаи примерно в 1916 году.

Накамура и Калиапа отправились на гору Канченджангу, на третью по высоте вершину мира. Калиапа преподавал различные йоговские методы и, кроме этого, создал среду, благодаря которой Накамура перестал искать ответы в книгах, теориях или системах представлений других людей. Калиапа, используя психологические техники, которые Накамура потом вспоминал как очень жесткие, побуждал своего ученика искать непосредственное понимание, не зависящее ни от чьего-либо авторитета, ни от чьей-либо системы взглядов.

Если резюмировать позицию Калиапы, то она окажется простой: мы – одно целое со Вселенной, поэтому мы насыщаемся ее энергией (ки по-японски, прана в Индии). В результате этого мы можем учиться непосредственно от самой Вселенной.

Калиапа рассказал Накамуре, что он слишком сильно зависит от учений других и что его болезнь просто замаскированное благословение, так как она заставила его принять во внимание реальную природу его существования. Тем не менее, если ему суждено идти дальше по жизни, пора забыть о жизни и смерти. Калиапа заметил, что, так как невозможно точно знать, когда ты умрешь, Накамура должен перестать беспокоиться о смерти и жить полнотой каждого данного дня.

Более того, Калиапа заметил, что тело отражает сознание и эмоции. В известной степени сознание можно сравнить с истоком реки, а тело – с падающими потоками. Следовательно, Калиапа подчеркнул, что даже если тело заболевает, сознание должно оставаться позитивным и бодрым, а иначе наше физическое состояние еще сильнее будет ухудшаться при его подавленном состоянии. Он даже предположил, что отдельное состояние каждого нашего внутреннего органа является показателем связанной с ним эмоциональной проблемы.

В 1919 году Накамура вернулся в Японию, и с тех пор он больше никогда не кашлял кровью. Его первая организация называлась Тойцу Тецуйгаккай. В конце концов вокруг Накамуры сформировалось «Общество Темпу», или «Темпу-Кай». Оно было официально открыто в 1962 году.

Так как Накамура подчеркивал единство сознания и тела, он назвал свое учение «Шин-шин-тойцу-до», что означает «Путь единства сознания и тела». Последователи этого учения иногда называют его просто Шин-шин-тойцу («единство сознания и тела»), или Шин-шин-тойцу-хо (искусство/метод унификации сознания и тела) или Тойцу-до (Путь единства). Накамура, несмотря на создание организации и наличие последователей, упорно считал, что Шин-шин-тойцу-до должно быть исследованием самой сути духовности как противоположности организованной религии любого рода.

Накамура обучал техникам единства сознания и тела, медитации, дыхательным упражнениям.

Накамура был отличным фехтовальщиком, и влияние боевых искусств ощущается в определенных динамических упражнениях или формах динамической медитации, которые преподаются в японской йоге. К тому же он происходил из семьи самураев и был потомком лорда Тачибана, феодального сеньора в Янагаве – области, где боевые искусства были чрезвычайно популярны в древние времена.

Во время русско-японской войны он использовал свой меч в сражении и заслужил прозвище «Разящий Темпу». Однако после возвращения из Индии он делал акцент на любви и защите всех творений, а во время Второй мировой войны спас жизнь сбитого американского летчика, которого избивали японские крестьяне. Хотя Накамура продолжал практиковать индивидуальные поединки на мечах всю свою жизнь, он решительно подчеркивал, что не видит в противнике врага, когда выполняет батто-дзюцу в качестве динамической медитации.

Его искусство владения мечом было настолько поразительно, что он часто демонстрировал свое умение чисто срезать толстый кусок бамбука, вооружившись всего лишь деревянным мечом. Накамура мог научить обычного человека, в том числе и тех, которые не умели фехтовать, делать то же самое. Он объяснял, что секрет находится не в технике боя, а, скорее, в координации сознания и тела.

Умение фокусировать энергию в нижней части живота, хара, имеет долгую традицию, как в медитации дзэн, так и в буддизме. В некоторых упражнениях Накамуры по динамической медитации мы можем также видеть следы движений дзюдо. А так как Накамура был другом основателя айкидо и в числе его учеников было несколько выдающихся учителей айкидо, не удивительно увидеть в Шин-шин-тойцу-до его влияние.

Уникальное мастерство Накамуры привлекло к занятиям Шин-до ряд известных людей. Среди его учеников были бывший император Хирохито, Курата Шузей (президент компании Хитачи), Сано Джин (Президент компании Кавасаки), Хара Кей (бывший премьер-министр Японии) и даже Джон Рокфеллер-3.

Много лет назад Накамура принял имя Темпу, что означает «Ветер Небес».

Сенсей Накамура ушел из жизни 1 декабря 1968 года. Он похоронен в Отове, Токио, недалеко от того места, где вырос. Для огромного числа людей, на которых (осознанно или неосознанно) повлияло его учение, он и сейчас остается ветром, шелестящим в листве.

Глава 2. Кумбхака – японская дыхательная методика

Можно сфокусировать ум на харе, чтобы успокоиться, но если нервная система в сильном напряжении, это легче сказать, чем сделать. Накамура предложил людям свою собственную версию специального метода регулирования нервной системы и концентрации ки в харе (концентрация жизненной энергии в нижней области живота), который он изучил в Индии.

Она называется кумбхака.

В методологии Накамуры кумбхака касается двух вещей – позы самогармонии (которая устанавливает вес тела в нижней части живота, объединяет ум и тело и регулирует автономную нервную систему) и дыхательного метода, чтобы сфокусировать ки в области хары даже в моменты серьезного стресса. Давайте сначала рассмотрим позу кумбхака.

Поза связана с нервной системой человека. У некоторых людей она сверхчувствительная, поэтому даже небольшое воздействие ощущается как сильное.

Нервная система других людей малочувствительна, и любое воздействие кажется им слишком слабым.

В результате они демонстрируют пониженную, замедленную реакцию или вообще никак не реагируют на раздражение.

Посредством правильной естественной позы и координации сознания и тела можно поддерживать автономную нервную систему в сбалансированном, упорядоченном состоянии. Освоение позы кумбхака очень важно для японской йоги, поэтому Накамура свел ее выполнение к трем простым пунктам:

1. Расслабить и опустить плечи.

2. Сфокусировать энергию в точке нижней части живота.

3. Не позволять ни одной части тела, включая анальное отверстие, находиться в расслабленном состоянии.

Прочитать эти пункты легко, а понять, что именно имел ввиду Накамура – намного сложнее. Следующее объяснение поможет вам лучше понять, как освоить кумбхака.

Расслабьте плечи

Расслабление плеч жизненно необходимо для релаксации в целом. Однако она становится проблематичной, если мы не позволяем плечам оставаться в их естественном положении.

Дадим им возможность быть опущенными, или в гармонии с гравитацией установим в самое удобное положение. На минуту это не трудно сделать, но сохранять подобное состояние бессознательно постоянно – совсем другое дело.

Мы неестественно поднимаем плечи, когда сидим за столом или держим телефон между плечом и ухом, когд поражены сильным шумом, и, кто знает, сколько еще раз в течение дня мы это делаем. Даже слегка поднимая плечи, мы создаем напряжение, которое выводит из равновесия нервную систему.

Когда мы поднимаем плечи в повседневной жизни? Что чувствуем в этот момент и как готовимся к нему? Если мы помним о том, что тело отражает сознание и подобное движение плеч не только создает напряжение, но и является физическим проявлением психологического напряжения, в чем корни этого напряжения? Сосредоточившись на данной проблеме, давайте свободно и непредвзято понаблюдаем за собой в этом состоянии.

Опустить плечи – легко. Но удерживать их в таком положении – совсем другое дело. Почему они иногда снова поднимаются? Иными словами, если мы расслабились, почему напряжение возвращается, и каково его происхождение?

Сфокусируйте энергию в нижней части живота

Если мы расслабляем верхнюю половину тела, ее вес устанавливается внизу – в точке ниже пупка. Наблюдение этого приводит ко второму принципу Накамуры для кумбхаки. Мы должны выяснить, как именно поместить энергию в нижнюю часть живота. Этого, вероятно, можно лучше всего достичь, избавляясь от телесного напряжения, позволяя весу тела опуститься в харе, отвечая на гравитацию и фокусируя внимание и ки в точке, расположенной примерно на расстоянии четырех пальцев ниже пупка.

Используя этот метод, можно концентрировать психофизическое усилие в харе. Как только сознание успокаивается в данной точке, тело естественным образом расслабляется, и вес верхней части туловища реагирует на релаксацию и следует за движением сознания вниз. Это создает позу, которая является исключительно стабильной и в то же время способной к быстрой реакции.

Когда мы приобретаем ощущение единения сознания и тела, концентрируясь в харе, не обязательно продолжать фокусировать сознание в этой точке. Из данной стадии мы можем перенести наше ощущение и энергию единства сознания и тела в нашу повседневную деятельность, просто ведя себя естественно и занимаясь своим делом. Если мы становимся напряженными или каким-то образом теряем состояние гармонии, мы должны вновь сфокусироваться в харе.

Не позволяйте телу стать бессильным

Релаксацию можно ошибочно принять за «коллапсацию», если так можно выразиться, или упадок сил, который неэффективен для координации сознания и тела и регулирования нервной системы. Накамура указывал, что создать ощущение равновесия позы можно, если мышцы тела, включая мышцы сфинктера анального отверстия, не будут слабыми. Обоснование данного совета уходит своими корнями в известные оздоровительные системы Индии, где он наткнулся на эту идею, а также в некоторые японские методики, которые имеют параллельную им (до некоторой степени) традицию. Короче говоря, фундаментальная концепция заключается в том, что сила сокращений анального сфинктера имеет отношение к жизненной энергии человека.

Некоторые книги по хатха-йоге описывают анальную бандху, или «замок». Еще один пример обнаружен в древнем японском искусстве реанимации, которое называлось каппо. Приемы этого искусства могут быть использованы для оживления человека, чье дыхание остановилось из-за утопления или удушения.

В Древней Японии, если вытаскивали утопленника из реки, и он не дышал, сразу же приглашали местного знатока каппо. Для таких целителей не было ничего необычного реанимировать человека, который несколько минут пробыл в воде без сознания, хотя это не всегда работало в других случаях. Чтобы определить, есть ли какой-либо смысл в применении каппо, некоторые эксперты вставляли палец в анальное отверстие потерпевшего. Если не ощущалось никакого мышечного сопротивления или реакции, ситуацию оценивали как безнадежную: нервная система больше не отвечала на внешний стимул. Однако, если ощущалось сопротивление или если мышцы не были совсем слабыми, тогда применяли каппо, и результаты часто были эффективными. Это пример того, как некоторые японские методики исцеления рассматривали соотношение между сокращением сфинктера ануса и жизненной энергией человека.

Правильная координация сознания и тела требует равнозначно правильной позы, при которой все мышцы тела работают как одно целое. Это, как было отмечено выше, поза, которая не является ни напряженной, ни ослабленной, ни разъединенной, что распространяется даже на внутреннюю структуру тела.

Практикование кумбхаки

Попробуйте сесть в позу, как на рисунке 1. Обращайте внимание на общее наружное ощущение мышц и, в частности, на ощущение вялости в ягодицах и анусе. В таком положении трудно добиться единства сознания и тела, потому что мы не находимся в состоянии функциональной релаксации. Более того, вес тела смещен с естественного центра в нижней части живота и вместо этого перемещен к ягодицам.
Рисунок 1. Сядьте в такую вялую позу, и вы увидите, как трудно в ней объединить сознание и тело
Когда вы исправите свою позу, обратите внимание, как слегка напрягаются мышцы ягодиц и сфинктера. Вы будете также чувствовать легкое сокращение мышц в пояснице, в области талии и нижней части живота. Это ощущение мягкое – разумеется, не такое, как сильное сокращение ануса или исключительное напряжение в нижней части живота. Возможно, вам нужно медленно повторить данный эксперимент несколько раз, чтобы уловить подобное ощущение (рисунок 2).
Рисунок 2. Теперь выпрямите поясницу и восстановите естественный для нее прогиб вперед. Ваши мышцы не должны ощущаться ни напряженными, ни вялыми
Вы можете добиться состояния, при котором мышцы не будут ни напряженными, ни вялыми, используя всеохватывающую позу. Например, когда вы садитесь, попробуйте опуститься на стул легко, как будто у вас на ягодицах рана. Я думаю, вы ощутите такое же состояние позитивного расслабления, как раньше. И сравните, что происходит во внешнем облике вашей позы и в вашем ощущении мышц тела, когда вы тяжело плюхаетесь на стул. Садитесь, вставайте, ложитесь и ходите плавно, как будто бы вы парите в центре космоса. Это идеальный способ выполнения третьего принципа кумбхаки.

Дыхание кумбхаки

В позе кумбхаки, как уже было сказано, мы опускаем плечи, перенося вес тела и энергию сознания в естественный центр внизу живота, поддерживая при этом прямую легкую осанку. Такое положение уравновешивает и поддерживает порядок в нервной системе, позволяя нам оставаться спокойными в повседневной жизни. Но если эта уравновешенность утратится и повторные попытки успокоить ум в харе потерпят неудачу? Чтобы справиться с такой ситуацией, Накамура разработал дыхание кумбхаки.

Каково состояние вашего дыхания, когда вы спите, только просыпаетесь, или глубоко расслаблены? И каким оно становится, когда вы испытываете страх или сердитесь? Глубокое и медленное дыхание связано с покоем и медитацией. Частое поверхностное дыхание обычно трактуется как знак душевного и физического беспокойства. Дыхание кумбхаки включает процесс глубокого, медленного дыхания, в том числе задержки дыхания, при котором полностью используется емкость наших легких. (Мало людей использует свои легкие полностью и эффективно, и в результате страдает их здоровье.) Кислород оказывает на организм успокаивающее действие.

То, о чем рассказывается ниже, представляет собой упрощенную версию дыхательной методики Накамуры. Каждый может легко этому научиться, используя ее в любом положении и в любое время, но важно реализовать три момента, связанные с позой.

Хотя можно выполнять дыхание кумбхаки через рот, для многих из нас самый легкий и разумный способ – дышать через нос. Сделайте вдох как можно медленнее, глубоко и спокойно, как будто бы вы наполняете воздухом все свое тело, начиная с пальцев стоп. Убедитесь, что плечи не поднимаются. Затем задержите дыхание на несколько секунд без напряжения. Почувствуйте ощущение прохождения воздуха по направлению к низу живота и сфокусируйте свою ки в харе. Это и есть кумбхака.

Вы будете эффективно дышать от диафрагмы (способом, противоположным дыханию от верхушки легких), мысленно направляя воздух к харе. Когда вы визуализируете задержку дыхания в нижнем отделе живота, давление вниз вашей диафрагмы создает в харе ощущение расслабленной силы. Это внутреннее ощущение облегчает фокусирование ки ниже пупка. Таким образом вы можете более эффективно успокоить свое сознание в харе. Чтобы создавалось нижнее движение диафрагмы, задержка дыхания является самым важным моментом в технике кумбхаки.

Теперь выдохните медленно, спокойно и полностью. Выдох имеет тенденцию быть немного более долгим и сильным, чем вдох. Один или два повтора этого дыхательного цикла должны дать результат.

Сразу же после выдоха и по окончании вдоха энергия фокусируется ниже пупка и в анусе. Это должно произойти естественно и без преднамеренного усилия. Ваши действия должны быть естественными и расслабленными.

Именно сочетание большего количества кислорода при вдохе и давления диафрагмы вниз по направлению к харе делает этот метод дыхания легким путем расслабить тело и успокоить сознание даже в самой сердцевине сильного стресса.

Учитель хатха-йоги Говард Кент писал:
Посредством спокойной интуиции и экспериментирования йоги давно осознали, что контроль дыхания включает не только вдох и выдох, но также способ, которым это дыхание задерживается. Они назвали эту задержку дыхания кумбхаки.

Когда что-то происходит внезапно, вызывая необходимость мгновенного принятия решения, вы сразу же прекращаете дышать. Если вы ведете машину и кто-то выбегает прямо перед вами, вы без промедления задерживаете дыхание. Это происходит потому что, когда вы нажимаете на тормоз, сворачиваете в сторону или предпринимаете еще какое-либо действие, на короткое время полностью концентрируется сознание.
Поза кумбхаки поддерживается во время всех упражнений, описанных в этой части книги. Кроме того, обязательно исследуйте ее отношение к вашей повседневной жизни. Правильная поза – это ключ к избавлению от болей в спине, зажатых плеч и напряжения. Она дает более продолжительное и комфортное существование.