ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА И ЯЗЫЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ РУСИ. Христианская культура и языческие традиции руси
 Скачать 250.27 Kb.
|
|
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБЛАСТНОЕ АВТОНОМНОЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ «ЛИПЕЦКИЙ ИНДУСТРИАЛЬНО СТРОИТЕЛЬНЫЙ КОЛЛЕДЖ» Индивидуальный проект на тему: ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА И ЯЗЫЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ РУСИ  Выполнил студент группы 5-22 Бодруг Б.Д. Проверила Неустроева И.Н. Липецк, 2023 СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ Всё чаще в наше время общество возвращается к истокам. Возрос интерес к самобытной русской культуре, к языческому и раннехристианскому периоду российской истории, традициям Древней Руси. Актуальность данной темы объясняется целесообразностью изучения древнерусской культуры как с целью сохранения данного исторического наследия, так и выявления истоков русской культуры и традиций. С одной стороны, это обусловлено большим интересом значимости этой темы в современной науке, с другой стороны, её недостаточной разработанностью. Рассмотрение вопросов, связанных с данной тематикой носит как теоретическую, так и практическую значимость. Также, мы понимаем, что тема затрагивает не только далёкое прошлое, но и высвечивает немало современных проблем, непосредственно соотносимых с оценкой религии в целом, её роли в общественной жизни для каждой конкретной исторический эпохи. Именно в этот исторический период времени происходили процессы формирования и развития интеллектуального, социального и духовно-нравственного потенциала Руси, на многие столетия определившие направления и особенности исторического пути развития Руси-России. Цель проекта: исследование культуры и язычеcких традиций Руси, и их влияние на развитие общества и государства в целом, написание реферата и подготовка мультимедийной презентации для защиты проекта. Задачи проекта: 1. Выполнить анализ литературных источников и Интернет-ресурсов по теме проекта. 2. Систематизировать, углубить и расширить знания о христианской культуре и языческих традициях Руси. 3. Подготовить мультимедийную презентацию для защиты проекта. ГЛАВА 1. ХРИСТИАНСКАЯ КУЛЬТУРА И ЯЗЫЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ РУСИ. 1.1.Становление христианской культуры Христианство возникает на территории Римской империи в начале новой эры, которая и отсчитывается от предполагаемой даты рождения Христа. Предпосылками его возникновения помимо субъективных был системный кризис позднеантичной культуры и упадок государственной римской религии, когда духовный вакуум заполнялся либо экзотическими политеистическими культами других народов, вошедших в состав империи, либо философскими системами, особенно платоновско–неоплатонического типа, обретавшими фактически статус религии. Заметная часть населения перешла к вольнодумству и чисто внешней религиозности. Помимо чисто теологического объяснения (христианство как результат откровения Бога, явленного в Богочеловеке Иисусе Христе), в числе предпосылок появления христианства указывались: – нарастание кризисных явлений в Римской империи, включая усиливающееся расслоение общества и нарастание социального и иных видов отчуждения; – дальнейшее развитие иудейской религии, обусловленное внутренними закономерностями; – личностный фактор в виде деятельности Иисуса. Разные исследователи склонны отдавать приоритет разным предпосылкам или совмещать их. Размежевание с иудаизмом произошло по кардинальному вопросу: считать ли Иисуса Мессией. Именно те, кто признал за ним статус Мессии–Христа, помазанника, и получили именование христиан. Первоначально они не выделились полностью из среды приверженцев прежней религии, в частности, продолжали посещать синагогальные богослужения (это явление именуется иудеохристианством), соблюдать ряд традиционных обрядовых предписаний, но вскоре общины обособились. Вопрос об историчности личности Иисуса порождал много споров (особенно если учесть, что Книги Нового Завета обычно не рассматривались как полноправные исторические источники). Наука пришла к заключению, что оснований сомневаться в этом нет, так как помимо Евангелий существует ряд явно подлинных документов, в которых упоминаются события из жизни Иисуса. Вопрос же о божественности является вопросом не науки в типичном её понимании, а веры и религиозных убеждений личности и групп людей. Первые века христианства на территории Римской империи были ознаменованы гонениями, так как оно считалось подозрительной религией, а её приверженцы – неблагонадёжными подданными. Так, в частности, известны гонения христиан при императорах Нероне, Домициане, Диоклетиане, Деции, Валериане. Это было связано с монотеистическим характером христианства и стремлением не афишировать богослужебные действия, чтобы не профанировать их перед непосвящёнными, равным образом как и со стремлением сторониться некоторых проявлений общественной жизни того времени, избегать того, что напрямую связано с языческими культами. На христиан закономерно перенеслось и недоверие государственной власти к евреям–монотеистам. Все это давало повод к клеветническим измышлениям, которые и становились предлогами для притеснений. Некоторые репрессии носили локальный характер, но отличались извращённой жестокостью. 1.2. Роль появления христианской культуры и языческих традиций Во времена Киевской Руси люди, конечно, не ограничивали себя сбором урожая, торговлей и войнами. Большое значение имела также и культура. Различные племена, объеденные в одно государство, привнесли множество своих культурных особенностей, традиций, обычаев и ремесел. Так восточнославянские народности сохранили предания и легенды, языческие верования, которые позже отразились и в христианстве, резьбу по дереву и по камню, отличие в кузнечном ремесле и прочее.Но также в те времена, благодаря торговле, на культуру людей, как простых, так и знати, оказывалось большое влияние соседей. Среди всех соседних государств, самое большое влияние оказывала, конечно, Византия. Она как центр культуры и торговли, позволила восточным славянам обрести монотеистическую религию (веру в одного бога) — христианство. Что, в свою очередь, зародило множество культурных всплесков, таких как письменность, рисование икон, зодчество и прочее. Помимо Византии множество достижений угро-финских племен, хазар, западных славян, европейцев, балтов и печенегов было взято на вооружение восточными славянами. Одним из важнейших культурных особенностей было устное народное творчество (фольклор), которое передавалось поколениями. До нас дошло множество сказок и былин про жизнь богатырей, таких как Илья-Муромец. Особенностью таких былин было то, что прославлялось не завоевание других земель, а по большей части защита родной земли. В былинах восхвалялись герои-богатыри, самоотверженно служившие князю и Родине. В них также отражался труд крестьянина, религиозные представления, взгляды на исторические личности и события. Фольклор имел важное значение для передачи жизненного опыта подрастающим поколениям. Среди фольклорных жанров были и заговоры, посредством которых стремились повлиять на природные силы или человеческую судьбу. Применялись они в момент совершения обрядов. Развитие письменности, получило всплеск при принятии христианства, конечно, не без помощи Византии. Оттуда приезжали священники, привозились священные манускрипты и книги. При церквях стали открываться школы, где обучали чтению и письму. Поэтому население, в частности в городах, было довольно грамотное. Первые книги были очень дорогие, так как писались на дубленой коже (пергамент) вручную. Но со временем стали использовать более дешевую бересту (березовую кору). Что послужило ещё большему распространению письменности, которая не только решала проблему грамотности населения, но была необходима для закрепления международных договоров и правовых норм. Литература Самыми древними рукописными книгами середины XI века являются "Изборник Святослава", "Остромирово Евангелие" и "Новгородский кодекс". В этот период было написано широко известное литературно-публицистическое произведение - "Слово о законе и благодати" - торжественная речь митрополита Иллариона. Литература Киевской Руси XII века, конечно, ассоциируется с Нестором Летописцем, монахом Киево-Печерского монастыря. Именно он, опубликовал свою «Повесть временных лет», исторический документ, который по сегодняшний день является важнейшим в изучении истории Киевской Руси. Повесть эта была написана в начале XII века. Она описывает историю русской земли ещё со времен Ноя до 1117 года. Своё название данное произведение получило благодаря первой фразе текста: «Се повести времяньных лет, откуду есть пошла Руская земля, кто в Киеве нача первее княжити, и откуду Руская земля стала есть». Эти и другие книги вызывали глубокое почитание и воспринимались как источник божественной мудрости. Читали вслух. К чтению относились как к особому труду. Ленивых и нерадивых читателей осуждали. Бережное отношение к книге соответствовало тяжелому труду книгописца, который длился месяцы и годы. Если книги были большими, то текст располагали в два столбца, если маленькими, то в один столбец. Писали кириллицей. Кирилл и Мефодий - христианские проповедники из Византии, создатели старославянской азбуки, канонизированы и почитаются как святые. Зодчество до принятия христианства было основано на строительстве из дерева, так как это был самый дешевый и доступный строительный материал. Конечно, за века использования, восточнославянские народности добились не малых успехов на этом поприще. Но каменное строительство пришло из Византии, после принятия Владимиром христианство. При возведении храмов из камня, первые зодчие были из Византии, а они уже передали это искусство славянам. Поэтому при изучении храмов мы видим, что те, что были построены при Владимире, полностью соответствуют византийским традициям, а построенные при Ярославе, уже больше имеют свой особый славянский вид. 1.3. Появление церквей и монастырей на Древней Руси Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны. Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония - жителя города Любека, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом. Правда, в летописи говорится, что когда Антоний пришел в Киев и начал выбирать, где бы поселиться, то он «ходил по монастырям, и нигде ему не понравилось». Значит, были на Киевской земле какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печерская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Илларионом. Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония. Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными. В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» - монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов. Отмечалось преобладание городских монастырей. По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах. Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем крестьяне. Наряду с большими существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно. С середины XIV в. начинается возникновение монастырей нового типа, которые основывались людьми, не имевшими земельных владений, но обладавших энергией и предприимчивостью. Они добивались от великого князя пожалования земель, принимали пожертвования от соседей-феодалов «на помин души», закабаляли окрестных крестьян, скупали и выменивали земли, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичеством и превращали монастыри в феодальные вотчины. Вслед за Киевом обзавелись собственными монастырями Новгород, Владимир, Смоленск, Галич и другие древнерусские города. В домонгольский период общее число монастырей и количество монашествующих в них были незначительны. По данным летописей, в XI-XIII веках на Руси имелось не более 70 монастырей, в том числе по 17 в Киеве и Новгороде. Заметно увеличилось число монастырей в период татаро-монгольского ига: к середине XV века их стало более 180. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век - 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025. Русские православные монастыри были многофункциональными. Они всегда рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимавший ключевые позиции во всех областях церковной жизни. Только монашеское звание открывало доступ к епископскому сану. Связанные обетом полного и безоговорочного повиновения, который они давали при пострижении, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства. Как правило, в русских землях XI-XIII вв. монастыри основывались князьями или местной боярской аристократией. Первые монастыри возникали вблизи больших городов, либо непосредственно в них. Монастыри являлись формой социальной организации людей, которые отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы решали разные задачи: от приготовления своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств. Монастыри выполняли функцию учреждений социального призрения. Они же, тесно связанные с властью, становились центрами идеологической жизни Руси. В монастырях готовились кадры священнослужителей всех рангов. Из монашеской среды избирался епископат, причем архиерейский чин получали преимущественно иноки знатного происхождения. В XI-XII веках из одного Киево-Печерского монастыря вышло пятнадцать епископов. 1.4. Крещение на Руси Крещение Руси Владимиром I Святославичем произошло в 988 году и стало причиной, по которой великому князю впоследствии были даны прозвища «Святой» и «Креститель». Братоубийство, насилие над женщинами, многочисленные пороки, описываемые в летописях — всё это «как рукой сняло», стоило только креститься и попытаться распространить христианство среди своих подданных, согласно условиям заключения брака, с византийской царевной Анной. Введение Христианства на Руси проходило в несколько этапов: на первом в Херсонесе князь с частью дружины крестился сам, на втором — крестил проживающих в Киеве и приказал сокрушить в городе пантеон славянских богов, на третьем по приказу Владимира его воевода Добрыня «огнём и мечом» крестил Новгород. Несмотря на утверждение летописи, что «крестилась вся земля русская» — многие племена отказались оставлять веру предков и долгое время поднимали восстания (напр. вятичи) Причины и предпосылки Князь Владимир I не был первым среди рюриковичей, кто пытался продвигать христианство на Руси. До него эту задачу пыталасть выполнить его бабка, княгиня Ольга. Вернувшись из Константинополя крещенной в 957 году, она начала призывать подданных сменить веру, но встретила сильное сопротивление как среди простого народа, так и со стороны собственного сына Святослава Игоревича. Тем не менее, христиане присутствовали в Киеве как до Ольги, так и после неё — в договоре с византией 945-го года они давали отдельную клятву в собственной цервки, а в правление Владимира описывается легенда о мученической смерти двух христиан от рук «язычников». Согласно летописям, Владимир сначала попытался оформить разрозненные верования племён в единый языческий пантеон и таким образом консолидировать государство вокруг Киева: на одном из холмов города были установлены статуи славянских богов, среди которых выделялся Перун-громовержец, т.к. именно он был покровителем воинов. Провал этого мероприятия, вызванный нежеланием разных племён уступать первенство поклонения уже полюбившихся им богов другому, называется историками одной из причин принятия великим князем Христианства. Согласно «Повести временных лет», до крещения князя Владимира имело место «испытание вер». В 986 году к князю Владимиру прибыли послы от волжских булгар-мусульман, немцы (иностранцы) из Рима, посланные Римским папой, и хазарские иудеи. Все три делегации не произвели должного впечатления на князя. Затем на Русь прибыл византиец, которого русский летописец за мудрость назвал Философом. Он рассказал русскому князю о библейской истории и христианской вере. Однако Владимир ещё не принял окончательного решения и по совету с ближайшими боярами отправил посольство в Константинополь, которое вернулось под большим впечатлением от христианских обрядов. Наконец, ещё одной причиной принятия христианства было условие византийских императоров, у которых Владимир потребовал сестру себе в жёны — великий князь обязывался креститься сам и распространить христианство среди своих подданных, только в этом случае царевна Анна становилась его женой. Таким образом можно перечислить следующие общепринятые причины принятия Христианства на Руси: -Владимиру требовалась объединяющая разные племена религия, старая вера, по его мнению, не могла выполнить эту задачу. -Из мусульманских, католических, иудейских и греческих религиозных посольств его впечатлило только последнее. -Христианство позволяло выстроить жесткую вертикаль власти, постулирующую «божественное» происхождение княжеской власти и необходимость подчинения ей, в то время как славянская вера подразумевала равное родство к богам у всех представителей народа. -Переход князя в новую веру и последующее Крещение Руси было обязательным условием заключения брака между Владимиром I Святославичем и царевной Анной. На части территорий христианство насаждалось силой; при этом уничтожались культовые сооружения язычников, сопротивлявшиеся подвергались репрессиям. В Ростове и Муроме сопротивление введению христианства, согласно традиционной церковной истории, продолжалось до XII века: два первых епископа, посланные в Ростов, были изгнаны. Сопротивление крещению было также одним из факторов, усиливавших славянскую колонизацию Северо-Восточной Руси, в которую переселялись стойкие приверженцы язычества. Итоги и результаты: Значение Крещения Руси князем Владимиром I Святославичем было огромным: -Укрепление власти князя, являющегося лидером объединенных новой религией подданных -Конфликты с не желающими забывать веру предков привели к миграции славян в северные и северо-восточные менее заселённые земли -Угроза для Византии со стороны языческой Руси была практически ликвидирована -Вместе с христианской культурой началось строительство многочисленных мест справлений новой религии — монастырей, церквей и т.д. -Входя в число христианских государств Русь преодолевала цивилизационную изоляцию. Обращаясь к святыням русского народа, к истокам его культуры, мы обращаемся к событию Крещения Руси. Культура рождается из культа. История архитектуры Руси начинается с храмостроительства, история живописи – с храмовых фресок, мозаик и иконописи, история письменности – с составления славянской азбуки святыми братьями Кириллом и Мефодием, история книжного искусства – с Остромирова Евангелия. Истоки нашей культуры берут свое начало в «крещальной купели» киевского князя Владимира (ок. 960-1015), сына Киевского князя Святослава и внука святой равноапостольной Великой княгини Ольги. Если спросить современного человека, что он знает о князе Владимире, то, скорее всего, услышим, что, во-первых, Владимир ввел на Руси христианство из прагматических соображений — чтобы создать мощное государство, скрепленное единой для всех подданных верой. Во-вторых, он, подыскивая оптимальную религию, разослал посольства к мусульманам, иудеям, западным и восточным христианам. Но ислам ему не приглянулся запретом на спиртное, иудаизм показался недостаточно "державным", а западное христианство — скучным... В-третьих, крестил он Русь с чудовищной жестокостью, огнем и мечом, уничтожая непокорных. Чем же было в те времена славянское язычество? Это ведь не только обряды, фольклор и резные идолы (ПЕРУН, ВЕЛЕС,СТРИБОГ) но еще и определенное мировозрение. И князь Владимир был выразителем этого мировоззрения. Вот несколько примеров. Владимир, тогда еще новгородский князь, идет с дружиной на Киев, где княжил его старший брат Ярополк, захватывает киевский престол и становится первым в русской истории князем-братоубийцей. Возжелав руки Рогнеды, княжны Полоцкой, получил отказ. С налета взял Полоцк, на глазах Рогнеды убил ее родителей — и взял в жены. Согласно летописи (здесь и далее речь идет прежде всего о знаменитой "Повести временных лет"), у него было пять законных жен и много наложниц . И дело не в точных цифрах, приводимых в летописи, а в том, что для языческого сознания все это было нормой. Князь — любимец богов, и потому все, что он делает, угодно богам. И разврат, и братоубийство, и зверская жестокость, и даже человеческие жертвоприношения. Сам Владимир уже после своего обращения говорил о себе: "Я был аки лютый зверь". Официальной датой крещения Руси считается 988 год, когда пришедшие из Царьграда и Корсуня священники массово крестили киевлян в водах Днепра. Нет однозначного мнения, о дате и месте крещения самого Владимира. Но никто не подвергает сомнению тот факт, что князь стал глубоко верующим христианином. И это проявилось в делах. Летописец отмечает разительную перемену в жизни князя Владимира. Он продолжал оставаться победоносным полководцем и мудрым строителем государства, но в отношении к людям стал примером доброты, милосердия и сострадания. Одно время он не решался даже утверждать приговоры о справедливом наказании преступников. О перемене в жизни князя Владимира говорят такие его слова: "Боюсь греха!" А его милостыни бедным были огромны. "Устроил он и такое: сказав, что "немощные и больные не могут добраться до двора моего", приказал снарядить телеги, наложив на них хлеб, мясо, рыбу, различные плоды, мед в бочках, а в других квас, развозить по городу, спрашивая: "Где больной, нищий или кто не может ходить?". И раздавали тем все необходимое". Такое свидетельство сохранила летопись о милосердии просветителя Руси. 1.5. Архитектура и монументальное зодчество В первый период, который проходил в X - XII вв. зодчество на Руси за основу взяло архитектурный стиль Византии, в связи с эти самые древние русские постройки напоминали византийские храмы. Первые храмы на территории Древней Руси были построены специально приглашенными, византийскими архитекторами. Архитектуру Древней Руси наиболее ярко представляют такие архитектурные постройки, как Десятинная Церковь (не сохранилась до нашего времени, так как была разрушена во время нашествия татаро-монгол) и Киевский Собор Святой Софии, Борисоглебский Собор в Чернигове, Софийский Собор в Великом Новгороде, и другие. Сразу после крещения Руси князь Владимир пригласил византийских мастеров для создания 25 - главой церкви Успения Богородицы (Десятинную). До постройки Софийского собора она являлась главным храмом Киева. Собор Святой Софии в Киеве — знаменитый храм древней Руси, построенный в 1037 г. В своей конструкции собор имеет 5 продольных проходов (нефов) и 12 крестообразных столбов, на которые опираются своды. Своды киевской Софии увенчаны 13 главами, которые ритмично возвышаются к небу. В плане здания они образуют фигуру креста, в центре которого возвышается большой купол. Такая конструкция храмов получила название крестово-купольной. Она была перенята у Византии. Практически все сооружения не смогли дойти до нас в первозданном виде из-за многочисленных татаро-монгольских нашествий. То, что мы сейчас можем наблюдать - это лишь современные реконструкции. Второй период (вторая половина XII в. - начало XIII в.) Со второй половины XII в. и до начала XIII в. выделяют «золотой век» древнерусского зодчества. Большинство храмов и соборов начинают возводить из нового особого материала — белого камня. Этот камень заменил плинфу — это обожженный кирпич, который начали использовать в Византии. До сих пор неизвестно, что заставило зодчих этого периода заменить плинфу на новый материал. Белый камень стали широко использовать в строительстве, из него были построены Владимирский Успенский Собор и Церковь Покрова на Нерли. Особенности архитектуры древней Руси в этот период: Одноглавые кубические храмы. Строгое декоративное оформление. В основе лежит крестово-купольный храм. Владимирский успенский собор был построен при Юрии Долгоруком около 1150 года в Галиче. Всем известная церковь Покрова на Нерли, построенная по заказу Андрея Боголюбского около 1165 г., считается высшим достижением всей владимиро-суздальской архитектурной школы. К сожалению, из-за того, что многие постройки были разрушены, точно сказать о том, какой характер носили внецерковные постройки практически невозможно. Однако и исторически верно восстановленные Золотые Ворота в Киеве, и Владимирские Золотые Ворота показывают то, что тенденции светской архитектуры полностью совпадали с развитием церковного зодчества. Третий период (вторая половина XIII в. - начало XV в.) Этот период характеризуют многочисленные нашествия со всех сторон. Это «темный век» в истории древнерусского государства. Монументальное строительство было практически прекращено. С конца XIII века в избежавшей разорения на Руси вновь возрождается каменное зодчество, прежде всего, военное. Возводятся каменные городские укрепления Новгорода и Пскова, крепости на мысах или на островах. Так же в этот период появляется храм нового образца - восьмискатный храм. Ярким представителем этого типа является Новгородская церковь Спаса на Ильине. Со временем Москва постепенно превращалась в крупный политический центр. Это привело к развитию архитектуры Московского княжества. Московская школа сформировалась к концу XVI века. Подъем зодчества в Москве приходится на период правления Ивана III — конец XV века. В 1475 - 1479 годах был построен Московский Успенский собор, архитектором которого стал итальянский зодчий Аристотель Фиораванти. В Троице-Сергиевом монастыре в 1423 г. возводится Троицкий собор, в 1424 в Андрониковой монастыре - Спасский собор. Внешне эти церкви сильно различаются, но, несмотря на это, в церквях Московского княжества есть нечто общее - им свойственны четкость и пропорциональность, стройность, динамичность. Многие зодчие делали упор на пирамидальную композицию храма. ГЛАВА 2. АНАЛИЗ ВЛИЯНИЯ ХРИСТИАНСКОЙ КУЛЬТУРЫ И ЯЗЫЧЕСКИХ ТРАДИЦИЯХ НА ПОЛИТИЧЕСКОЕ И СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ ДРЕВНЕЙ РУСИ. 2.1 Последствия принятия христианства для Руси Многие исследователи полагают, что принятие православия было не только хорошо продуманной акцией со стороны князя Владимира, но и неким душевным порывом, признаком раскаянья за братоубийство и разгул. Как бы то ни было, но не сказать о тех политических и социальных последствиях, которые принесла христианизация Киевской Руси как государству, нельзя. Благодаря мощной поддержке Византии, которую Русь получила после крещения, славянское государство обрело немалый вес на политической арене как Европы, так и Азии. Помимо этого, принятие христианства позволило активно начать налаживать отношения с теми государствами, которые исповедовали ту же веру. Получив новый статус «цивилизованного», а не языческого, государства, славяне начали развивать торговые отношения с европейскими странами. Впоследствии эти контакты принесут не только экономическую, но и политическую выгоду, сделав Киевскую Русь весомым игроком на мировой арене. Начав крещение «сверху», то есть сначала окрестив себя, свою семью и ближайшее свое окружение, Владимир создал центральную вертикаль власти. Церковь стала той силой, которая объединила разрозненные славянские племена и укрепила княжескую власть. Существуя независимо друг от друга, эти два института – церковь и государство – всегда действовали сообща. Церковь направляла свои силы на устроение государства и поддержку центральной власти, государство же, в свою очередь, способствовало процветанию церкви. Именно христианство стало центральной духовной силой, сплотившей народ. И даже в период государственной раздробленности XII века Церковь оставалась неизменной, помогая славянам чувствовать себя единой нацией. Еще одним немаловажным последствием можно назвать общее смягчение нравов. Церковь предпринимала массу усилий для искоренения языческих обычаев. Прекращение жертвоприношений и кровавых обрядов – прямая заслуга новой веры. Просвещение и нравственное воспитание народа стали настоящей обязанностью христианского духовенства. После принятия христианства, Древняя Русь получила мощный толчок для развития грамотности и культуры, которая за образец была взята из Византии: --Установилась новая система летоисчисления (с 1 марта начинался новый год). -В жизнь вошли церковные праздники. -Появился римский счёт, названия месяцев (генварь, фувруарь и так далее). -Греческими монахами Кириллом и Мефодием, были принесены 2 славянские азбуки — кириллица и глаголица, что послужило развитию русской письменности. Новые культурные традиции предполагали образованность определённого слоя населения — священники, мастера и политики. В связи с этим появлялись школы грамоты, из которых выходили первые поколения русской интеллигенции. Широко развивалось искусство (иконопись), зодчество, литература и другие. Всё было направлено на духовное преобразование человека, привитие христианских ценностей. Первые книги не были развлекательного характера, к ним относились со всей серьёзностью и бережностью. Киевская Русь стремилась образовать своё культурное единство на основании духовных качеств: “милосердие” и “совесть” стояли выше, чем “справедливость” и “закон”. Международные В 9 веке христианство приняли многие страны Запада (Польша, Дания, Чехия, Венгрия и другие), поэтому христианизация Руси способствовала расширению международных связей на Западе, но в то же время, ограничение их со странами Востока. Единая религия помогла Древней Руси войти в христианскую “семью” европейских стран и стать на одном уровне с ними, впитать их культуру и науки, войти в круг доверия. Значительно укрепились отношения с Византией, которая на тот момент была центром цивилизации. Наладилась международная торговля, заключались браки с европейцами, что также служило укреплению международных связей. Нравственные Коренной перелом в мировоззрении христианской Руси повлиял на нравственную составляющую её народа. Так, для язычника главным является достойно проводить умершего человека для приобретения им лучшей посмертной жизни, а для христианина: посмертная участь зависит от того, кем был человек всю свою жизнь. Такой принцип стал определяющим в поступках людей, что послужило становлению русского менталитета, сохраняющегося по сей день. На смену жестокого язычника пришёл христианин, призванный жить по совести и закону Божьему. Отменены многожёнство и жертвоприношения. Народ, входивший в состав Руси, был разнообразен (угро-фины, тюрки-кочевники и другие) и имел свои традиции. Установление государственной религии положило началу единства и образования древнерусской нации, чего не удалось язычеству. Политические Церковь значительно помогла в установлении патриархальной государственности: в её руках был суд по семейным делам и правительство осуществляло материальную поддержку. Структура государства была унаследована от Византии, где существовал принцип: государство подобно организму человека (тело и душа), а значит для организма государства необходимо две ветви (светская и духовная). В связи с этим русская православная церковь стала тесно связана с политикой, а митрополит (затем, патриарх) был советником князя. Благодаря принципу божественного происхождения главы государства, князь смог объединить разрозненные земли Руси и укрепить свой статус. Экономические После крещения Руси начала развиваться экономика. На внутренний рынок поступили заграничные товары союзных государств, стало развивать ремесло, чеканились свои монеты. Развитию торговли послужило доверие к русским христианам, в то время как раньше их называли “варварами” и стремились не выстраивать экономические отношения. Таким образом, христианские постулаты внедрялись во все сферы жизни народа, что и определило дальнейшее успешное развитие Руси. В консолидации русских земель, формировании единого российского государства важную роль играла православная церковь. В течение относительно короткого времени двух-трех веков христианство пустило глубокие корни на русской земле. Православная церковь стала одним из самых авторитетных институтов. Она оставалась важнейшим связующим звеном всех русских земель в период феодальной раздробленности до татаро-монгольского нашествия. Во время татаро-монгольского ига ее значение еще больше возросло. Православие служило духовно-нравственной опорой русского народа в годы тяжелых лишений. На ее авторитет опирались великие князья московские, проводя свою объединительную политику. Известно, что глава Русской православной церкви митрополит Владимирский Петр был в тесной дружбе с Иваном Калитой, подолгу жил в Москве, где и умер в 1326 г., и был погребен в Успенском соборе. Его преемник митрополит Феогност окончательно поселился в Москве, которая таким образом стала церковной столицей всей Руси. Перенос кафедры митрополита в Москву способствовал укреплению политической роли московского княжества. Активную роль в освободительном процессе от татаро-монгольского ига играло православное духовенство. Особые заслуги в этом имеет основатель подмосковного Троице-Сергиева монастыря Сергий Радонежский, ставший одним из наиболее почитаемых святых Русской православной церкви. Сергий Радонежский вместе с Дмитрием Донским по праву может быть назван организатором и вдохновителем победы русских войск над татарскими войсками во время Куликовской битвы. Куликовская битва, как следует из вышеизложенного, произошла после победы князя Дмитрия Донского над татаро-монгольскими войсками под предводительством Бегича на р. Воже в 1378 г. Сразу же после этого события новый ордынский военачальник Мамай начал интенсивную подготовку к усмирению русских. Русь также начала готовиться к сражению. И в этой подготовке большое значение имело создание соответствующего духовно-нравственного настроя Сергием Радонежским. Именно в это время подготовки Руси к великим испытаниям Сергию пришло видение. Ему во сне явилась Богородица и обещала свою заботу и покровительство русской земле. Такого рода духовные откровения имели огромное влияние на настроение и состояние духа людей. Весть о «явлении Богородицы» Сергию быстро распространилась по русским землям, что способствовало подъему патриотического чувства, единения русского народа. Обещание Богородицы оберечь русскую землю соединилось в народном сознании с подготовкой к отпору новому золотоордынскому нашествию. Трудно переоценить значение полученного Дмитрием Донским накануне Куликовского сражения от преподобного Сергия благословения «на битву за землю русскую». Вместе с благословением Сергий Радонежский отправил для духовной и воинской поддержки двух иноков своего монастыря богатырей Андрея Ослябя и Александра Пересвета. Пересвет, как известно, своим поединком с татарским богатырем Челубеем открыли Куликовское сражение. Преподобный Сергий стремился преодолеть конфликты между русскими князьями, способствовал их консолидации во имя интересов русской земли. Перед Куликовской битвой он предостерег Рязанского князя Олега от выступления на стороне Орды. И князь Олег послушался увещевания авторитетного священнослужителя, что без сомнения способствовало победе русских войск. После Куликовской битвы в 1387 г. он настоял на браке дочери Дмитрия Донского с сыном рязанского князя Олега Федором. Таким образом были сняты проблемы в отношениях Москвы и Рязани и между ними надолго был заключен мир. В формировании единого русского государства большое значение имело становление национальной Русской православной церкви. В процессе становлении национальной Русской православной церкви можно выделить две стороны — формально-организационную и содержательно-духовную. Формально-организационная сторона связана с постепенным обретением Русской православной церкви самостоятельности по отношению к Византийской, получение статуса автокефальной (независимой) церкви. Как известно, с начала своего образования Русская православная церковь находилась под юрисдикцией Константинопольского патриарха. Высшее должностное лицо на Руси — митрополит Киевский, затем Владимирский и Московский прямо назначались Константинополем и были по национальности греки. В XIII—XV вв., в связи с татаро-монгольским нашествием на Балканский полуостров и захватом крестоносцами Византии, процедура назначения и утверждения митрополита несколько изменилась. Чаще всего митрополит посвящался дома, на Руси, а патриарх лишь утверждал это посвящение. В конце XV в. в отношениях православных церквей Руси и Константинополя произошли существенные изменения. В 1439 г. для того, чтобы обеспечить защиту Византии от нашествия турок, на Вселенском соборе в итальянском городе Флоренция православная церковь подписала с католической церковью унию — документ об объединении восточной и западной христианских церквей. Этим документом признавался догмат о главенстве папы Римского над всеми христианскими церквями, но сохранялось для православия право совершать обряды по его каноническим правилам. Веками православная Русь воспитывалась в духе ненависти к Римской католической церкви. Поэтому заключение Флорентийской унии было расценено Русской православной церковью и всем русским обществом как предательство, отступничество от истинной веры. Флорентийская уния была отвергнута, и это послужило мощным толчком для отделения Русской православной церкви от Константинопольской патриархии. Участвовавший во Вселенском соборе и подписавший унию ставленник Константинопольского патриарха митрополит Исидор был низложен, и в 1448 г. собор русских епископов впервые без участия Константинополя избрал митрополитом русского человека — Иону. Окончательно Русская православная церковь становится самостоятельной (автокефальной), а, следовательно, и в полном смысле этого слова национальной церковью в 1589 г. В этом году Русская православная церковь превращается из метрополии Константинопольского патриарха в автокефальную Московскую патриархию и первым русским патриархом на Поместном соборе избирается патриарх Иов. В содержательно-духовном плане в формировании единого русского государства и становлении национальной православной церкви большое значение имело создание общерусских святынь. Известный российский историк и общественный деятель П.Н. Милюков отмечал, что еще во времена Киевской Руси жители каждой местности любили иметь у себя свою особенную, специально им принадлежащую святыню: свои иконы и своих местных угодников, под покровительством которых находился тот или другой край. Естественно, что такие местные угодники и чтились лишь в пределах своего края, а другие области их игнорировали и даже относились к ним враждебно. Объединение земель требовало и изменения взглядов на местные святыни. Собирая уделы, московские князья без церемоний перевозили важнейшие из этих святынь в новую столицу. Таким образом появились в Успенском соборе икона Спаса из Новгорода, икона Благовещения из Устюга, икона Божьей Матери Одигитрия из Смоленска и др. Цель собирания этих святынь в Москве не в том, чтобы лишать покоренные области местных святынь, привлечь к себе их благосклонность, а в том, чтобы привлечь все местные святыни во всеобщую известность и таким образом создать единую сокровищницу национального благочестия. На решение этой же задачи была направлена работа двух духовных соборов в период правления Ивана Грозного по канонизации русских святых. На первом соборе (1547) было канонизировано, т. е. причислено к лику святых, 22 угодника. На втором (1549) — еще 17 угодников. Таким образом, в Русской православной церкви за 3 года было канонизировано столько святых, сколько не было канонизировано за пять предыдущих веков ее существования. Таким образом Русская православная церковь доказала, что она имеет богатые духовные основания и в этом плане способна потягаться с любой древней христианской церковью. На фоне возвышения международного авторитета русского государства, роста национального самосознания в недрах Русской православной церкви уже в конце XV в. начинает формироваться идея о всемирно-исторической роли Московского царства, о Москве как «третьем Риме». Эта идея опирается на представление о спасительной роли русского православия для всего человечества после заключения Флорентийской унии и захвата Константинополя турками. Эту идею отчетливо формулирует в послании Ивану III игумен псковского монастыря Филарет. «Церковь старого Рима пала неверием апполинариевой ереси, второго же Рима — Константинопольскую церковь иссекли секирами агаряне. Сия же ныне третьего нового Рима — державного твоего царствия — святая соборная апостольская церковь во всей поднебесной паче солнца светится. И да ведает твоя держава, благочестивый царь, что все царства православной веры сошлись в твое единое царство: один ты во всей поднебесной христиан царь. Блюди же и внемли, благочестивый царь, что все христианские царства сошлись в твое единое, что два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не быть. Твое христианское царство уже иным не достанется». Таким образом, московский государь получил религиозное освещение не только на управление всеми русскими землями, но и всем миром. В XVI в. формирование национальной церкви приобретает новые черты. Национальная Русская православная церковь во все возрастающей степени превращается в государственную церковь. Предпосылки такого превращения заложены в самой традиции восточного христианства. Восточная церковь признавала над собой верховенство государственной власти и входила в рамки правительственных учреждений. На Руси эту традицию стремился продолжить князь Владимир и его наследники — Андрей Боголюбский, Владимир Мономах и др. Но после распада единого русского государства на удельные княжества тесный союз церкви и государства был нарушен. Этот союз начинает восстанавливаться по мере формирования единого русского государства. Наибольший импульс установлению такого союза, превращению в государственную национальную церковь придали три крупных церковных деятеля XVI в. игумен Волоколамского монастыря Иосиф, митрополиты Даниил и Макарий. Как отмечает П.Н. Милюков, Иосиф теоретически поставил русского князя на то место, которое занимал в восточной церкви император византийский. Даниил практически подчинил церковь и ее представителей воле светской власти. Наконец Макарий применил теорию и практику светского вмешательства к пересмотру всего духовного содержания национальной церкви. Венцом Иосифлеенской политики были духовные соборы первых годов самостоятельного правления Ивана Грозного. Важнейшим плодом такого союза между государством и церковью было национальное возвеличивание обоих — создание религиозно-политической теории (идеологии), санкционирующей самобытную русскую власть (государственность) и ставящую ее под охрану самобытной национальной святыни. Для раннефеодального государства язычество было непрогрессивной формой религии, поэтому князь Владимир принял ряд мер для установления соответствия между религией и политическим строем. Владимир провел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству.Первая сводилась к тому, что Владимир отобрал из огромного числа языческих богов несколько главных, среди которых выделялись Перун, покровитель княжеской дружины, а также божества южных восточнославянских областей. Эта реформа, однако оказалась недостаточной, поскольку для раннефеодального государства, каким было тогда Киевское, требовалось уже утверждение монотеистической религии, лучше всего освящавшей власть великого князя. Таких религий в Киеве знали три: христианство, ислам, иудаизм. Владимиру, как и княгине Ольге, нужно было решить вопрос, какое христианство принять - западное или восточное. Этот вопрос ему пришлось решать в условиях сильного дипломатического нажима, как со стороны Рима, тик и со стороны Константинополя. Киеву выгоднее было иметь дело с Константинополем, в его руках был водный путь «из варяг в греки», с Византией существовали давнишние налаженные экономические и политические отношения, хотя и не всегда мирные. Столетиями Киев общался с Константинополем, связи с западом были слабее, поэтому предпочтение было отдано восточному христианству. «Князь Владимир принял новую веру, имея возможность познакомиться с нею и узнать ея превосходство и внутреннюю силу». Князь и его дружина приняли христианство в 988 г. «За крещением князя тотчас последовало принятие христианства всею Русью и торжественное упразднение языческого культа на Руси». В связи с насильственным насаждением христианства в жизни народов Руси практическое значение приобрел вопрос сочетания разнородных, противоречивых вероисповеданий. Никольский «История Русской Церкви». (1988 г.) ЗАКЛЮЧЕНИЕ Древнерусская культура складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие для Северно-Восточной Руси и т.д. На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным, так и иноплеменным международным влияниям. В то же время Русь не просто слепо копировала чужие влияния и заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему народному опыту. Долгие годы русская культура - устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло - развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной «княжеской» религии Киевской Руси к 9 веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами, чёткой иерархией божеств и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее. Древние славяне обожествляли природу, признавали наличие за предметами и явлениями внешней природы мыслящей человеческой силы, поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням. Все это выражалось в их верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы. Язычество сохранило свою первозданную прелесть и образность в сказках, легендах, былинах. Быт и культура наших далеких предков отражает одновременно и любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли заговоры, заклинания, магическую обрядность. Устное народное творчество, берущее начало из дохристианских времен, явилось неисчерпаемым источником образов и сюжетов, веками питавшим русскую литературу и обогащавшим литературный язык. В материальной культуре некоторые отголоски дохристианских времен сохранились до наших дней. Архаичные мотивы веками воспроизводились в народной орнаментальной вышивке, украшении жилища, народном деревянном зодчестве. Наполняясь новым, христианским содержанием, древние орнаменты могли использоваться в украшении храмов. Практической значимостью проекта является систематизация, углубление и расширение знаний по теме «Христианская культура и языческие традиции Руси» в разделе «История Новейшего времени» общеобразовательной учебной дисциплины «История», а также выявление внутрипредметных и межпредметных связей, что позволит более осознанно подойти к изучению общепрофессиональных дисциплин. СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ Литературные источники: 1. Балязин В. Неофициальная история России.- М.: ОЛМА Медиа Групп,2013г. 2. Бутромеев В. Великая Россия.- М.: ОЛМА Медиа Групп,2013г. 3. Детская энциклопедия «От А до Я» - М.: Издательство «Росмэн»,2008г. 4. Карамзин Н.М. Об истории государства Российского. Сост. А.И. Уткин. – М.: Просвещение, 1990 5.Федотов Г. П. Святые Древней Руси. Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. - Москва: Московский рабочий, 1991. Интернет – ресурсы: 1. http://encyklopedia.narod.ru 2. http://ru.wikipedia.org 3. http://www.krugosvet.ru |