Мангейм К. - Идеология и утопия. I постановка проблемы

• Название: I постановка проблемы
• Анкор: Мангейм К. - Идеология и утопия.rtf
• Дата: 21.09.2018
• Размер: 2.58 Mb.
• Имя файла: Мангейм К. - Идеология и утопия.rtf
• Тип: Глава; #24928
• Категория: Социология. Политология
• страница: 22 из 25

Дальнейшие следствия открытий социологии зна­ния для теории познания. После того как было обнаружено, что большинство аксиоматических положений господствующих в настоящее время ноологии и теории познания выведены из моделей естественных наук, пользующихся математическими методами, и являются как бы продолжением тех тенденций, которые сложились на основе фундаментальных для этих на­ук принципов, открылся и путь к тому, как переосмыслить ноологическую проблему с помощью противоположной модели более или менее социально обусловленных типов познания. Мы ограничимся тем, что кратко перечислим подступы к тем новым постановкам проблемы, которые стали необходимы после обнаружения частичного характера прежнего ноологического подхода.

Открытие аутивного элемента, содержащегося в познании. То обстоятельство, что в «идеалистической» концепции знания познание в большинстве случаев рассмат-

[246]

ривалось как чисто «теоретический» акт в смысле «чистого созерцания», объясняется - помимо упомянутой уже ориента­ции на математические модели - также и тем, что в основе этой теории познания лежит чисто мировоззренческий идеал «vita contemplativa»¹⁹⁵. В нашу задачу не входит изложение истории этого идеала и выявление стадии, на которой эта чис­то созерцательная концепция проникла в гносеологию (для этого нам надо было бы обратиться к предыстории научной логики и показать, как «созерцатель» превратился в филосо­фа, сохранив идеал «мистического созерцания»). Здесь нам достаточно указать на то, что значение, которое придается всему, воспринятому в созерцании, проистекает не из наблю­дения над мыслительным актом и знанием, а из ценностной системы, основанной на определенном мировоззрении.

Идеалистическая философия, представляющая эту традицию, не поколебалась в своем утверждении, согласно которому познание может быть «чистым» только в том случае, если оно сохраняет теоретический характер, и тогда, когда становилось все более очевидным, что тот тип познания, ко­торый считался ранее чисто теоретическим, составляет лишь ничтожный сегмент человеческого познания, что человек бе­зусловно познает и там, где он ориентирует свое мышление на деятельность; более того, что в некоторых областях позна­ние возможно лишь в том случае, если оно само является действием и поскольку оно им является, если оно проникнуто некой «intentio animi»¹⁹⁶ таким образом, что понятия и весь мыслительный аппарат подчинены этой активистской направ­ленности и отражают ее. Не познание и стремление, а стрем­ление в самом познании только и открывают в определенных областях качественную полноту жизни.

Даже феноменологическое обоснование того факта, что в этих областях активистский генезис проникает в структуру виде­ния и не может быть отделен от нее, не заставил ноологию и теорию познания отказаться от игнорирования этих типов зна­ния, существенным образом обусловленных деятельностью, или от того, чтобы видеть в них «нечистое» знание. (Нельзя не обратить внимание на этот нюанс, указывающий на маги­ческие корни этого выражения.) Проблема заключается те­перь не в том, чтобы с самого начала отвергнуть этот тип зна­ния, а в том, чтобы переосмыслить понятие познания и дать ему формулировку, позволяющую показать, что знание может возникнуть и в сфере волевой направленности. Однако по­добное переосмысление ноологической проблематики отнюдь не стремится к тому, чтобы открыть доступ в науку пропаганде и оценочным суждениям. Напротив, говоря о наличии в глубо­чайших пластах каждого знания «intentio animi», проникающей в аспект познания, мы имеем в виду тот неодолимый остаток

[247]

волевого элемента в знании, который сохраняется и после устранения всех осознанных и эксплицитных оценок и при­страстных суждений.

Тот факт, что наука (так, как она определяется учени­ем о свободе от оценочных суждений) существует не для про­паганды или распространения оценок, но для установления фактов, не вызывает сомнения; социология знания стремится лишь показать, что после того как наука очищена от элемен­тов пропаганды и оценок, в ней всегда еще остается некий активистский элемент, который большей частью не является эксплицитным и который нельзя и не следует устранять, но который в лучшем случае можно и должно возвести до сферы контролируемого.

Конститутивное значение перспективного мо­мента в познании определенного типа. Вторым пунктом, который необходимо принять к сведению, является то, что в ряде областей историко-социального познания знание кон­ститутивно содержится в позиции познающего субъекта и что это не умаляет значения знания. Напротив, возможные в этих областях точки зрения обязательно должны конституировать­ся как перспективные, и проблема заключается не в том, что­бы скрывать и извинять эти перспективы, а в том, чтобы за­дать себе вопрос, как при наличии этой перспективности воз­можны познание и объективность. Ведь и в визуальном изоб­ражении предмета в пространстве то обстоятельство, что пред­мет может быть в силу природы вещей дан только в перспекти­ве, не является источником ошибки; и проблема состоит не в том, как создать изображение, лишенное перспективы, а в том, как посредством сопоставления различных точек зрения понять сущность перспективы как таковой и тем самым достигнуть объективности нового типа. Так и здесь ложный идеал позна­ния абсолютно изолированного внечеловеческого видения должен быть заменен идеалом человеческого видения, все время расширяющего свои границы.

Проблематичность в построении сферы «значимости в себе». В ходе определения мировоззренчес­кой основы «идеалистической» теории познания и ноологии постепенно становится очевидным, что идеал сферы значи­мой в себе (которая существует как бы покоясь в себе до ис-торико—психологического акта мышления и в которой лишь участвует каждое конкретное познание) является последним отголоском той теории двух миров, которая методом удвоения бытия добавила к нашему миру имманентного свершения дру­гой мир. То значение, которое для этой метафизики двух ми­ров имела в области онтологии потусторонность, трансцен­дентность, в области познания имело создание «сферы исти­ны, значимой в себе» (ответвление доктрины идей), а именно:

[248]

постулирование совершенной сферы, свободной от следов какого-либо происхождения, в сопоставлении с которой ста­новится очевидной ничтожность всего конечного и несовер­шенного. Далее, совершенно так же, как в этой предельно спиритуалистической метафизике «человеческая сущность» понимается как «только человеческая», которая должна ос­вободиться от всех элементов витального, чувственного, ис­торического и социального, делалась попытка декретировать такую концепцию знания, в которой должны были растворить­ся все эти элементы человеческой сущности. В этой связи напрашивается вопрос, можно ли вообще конкретно предста­вить себе понятие познания, не принимая во внимание всей совокупности черт, конституирующих человека, и можно ли без этой предпосылки даже теоретически осмыслить это по­нятие, не говоря уже о его практическом применении.

В онтологии Нового времени дуалистическое воззре­ние (созданное для того, чтобы показать несовершенство «этого» мира) с развитием эмпирического исследования по­степенно теряло свое значение, однако в области ноологии и теории познания оно еще сохраняло свою силу. И поскольку мировоззренческая основа в области теории познания еще не была определена с достаточной очевидностью, сложилось представление, что этот идеал надчеловеческой, надвременной сферы значимости является не одной из возможных ми­ровоззренческих конструкций, а конститутивной данностью для понимания феномена «мышления». Мы стремимся пока­зать, что феноменология мышления совсем не вынуждает нас конструировать познание таким образом, будто оно является вторжением из мира действительности (осуществление акта познания) в сферу «истины как таковой» (такая конструкция имеет эвристическую ценность в лучшем случае для моделей мышления типа 2х2=4); напротив, мы полагаем, что пробле­матика знания становится неизмеримо доступнее, если исхо­дить только из данных единственного известного нам реально посюстороннего мышления (независимо от идеальной сферы) и принимать феномен знания как actus¹⁹⁷, совершаемый жи­вым существом. Другими словами, социология знания в соот­ветствии с теми моделями, которыми она располагает, видит в акте познания, как в его экзистенциальном, так в его смыс­ловом качестве, не проникновение в сферу «вечных истин», возникающее из чисто теоретической созерцательной потреб­ности, или какую-либо сопричастность им (как полагал еще Шелер), а орудие проникновения в жизнь, которым располага­ет определенное живое существо в определенной жизненной сфере. Все эти три фактора - структура проникновения в жизнь, собственная конституция живого существа (как биоло­гическая, так и историко-социальная) и своеобразие жизнен-

[249]

ной сферы, особенно место и позиция мыслящего субъекта в этой жизненной сфере, - обусловливают результат мышле­ния, а также и конструированный на основе этого результата мышления «идеал истины» данного живого существа.

Представление о знании как о духовном акте, который совершенен лишь в том случае, если он свободен от следов своего человеческого происхождения, эвристически плодо­творно разве только там, где - как в нашей модели мышле­ния: 2х2=4 - может быть (с большим или меньшим основани­ем) феноменологически показано, что такого рода характери­стики de facto существуют (на это мы уже указывали выше). Однако в тех обширных сферах доступного нам знания, где игнорирование антропологического и исторического момента полностью искажает результаты мышления, такого рода пред­ставление ведет только к заблуждениям и непониманию ос­новных феноменов.

Аргументом за или против определенных понятий в области познания могут служить только феноменологические данные, полученные с помощью имеющихся моделей мышле­ния, но отнюдь не замаскированные мировоззренческие моти­вы. Мы не видим никакого основания для того, чтобы сохра­нять в нашей ноологии боязнь всего телесного, чувственного, временного, динамического и социального, свойственную тому типу человека, который является носителем «идеалистической» философии. В настоящий момент друг другу противостоят, следовательно, два парадигматических по своему значению типа познания и соответственно две связанные с ними воз­можности ноологического и гносеологического объяснения познания. В данный момент важно прежде всего иметь в виду наличие этого двойственного подхода и фиксировать обнару­живаемые различия, а не пытаться замаскировать их. В про­цессе дальнейшего размежевания обнаружится, какую основу интерпретации следует предпочесть: продвинемся ли мы в нашем решении проблемы в том случае, если, принимая за основу экзистенциально изолированный тип знания (как это делалось до сих пор), будем рассматривать экзистенциально обусловленный тип знания как второстепенный и не имеющий значения; или, наоборот, - если мы сочтем экзистенциально изолированный тип пограничным и особым случаем экзистен­циально обусловленного типа знания.

Если же задать вопрос, каким путем пойдет теория по­знания, приняв вторую из упомянутых моделей мышления, т.е. исходя из конститутивной «ситуационной детерминированнос­ти» определенных типов знания и положив ее в основу своих построений, то окажется, что и здесь существуют две возмож­ности. И в этом случае ученый должен прежде всего отчетли­во показать, какие возможности принесет дальнейшая разра-

[250]

ботка проблемы, выявить все намечающиеся апории и утвер­ждать только то, что с достаточным основанием может счи­таться установленным на данной стадии исследования про­блемы. Миссия мыслителя состоит совсем не в том, чтобы при первом же появлении какого-либо нового круга проблем любой ценой вынести решение, но в том, чтобы, полностью сознавая незавершенность процесса исследования, фиксиро­вать то, что действительно стало очевидным.

Два направления в гносеологии. В одном случае ставят акцент на экзистенциальной детерминированности и на­стаивают на том, что эта детерминированность является необхо­димым элементом прогресса социального познания, что, сле­довательно, и собственная позиция, по всей вероятности, также экзистенциально обусловлена и частична. Тогда теорию познания следует пересмотреть и положить в ее основу тезис о реляционной структуре человеческого позна­ния (подобно тому как безоговорочно признается перспектив­ность визуально воспринимаемых предметов).

Подобная точка зрения не связана ни с отказом от по­стулата объективности и возможности принимать решения в дискуссиях по конкретным вопросам, ни с иллюзионизмом, согласно которому все является видимостью и решить вообще ничего нельзя; в основе этой точки зрения лежит уверенность в том, что объективность и принятие решений могут быть достигну­ты лишь косвенным путем. Речь идет совсем не об отрицании объективной реальности или о том, что восприятие не дает дол­жного ответа на поставленные нами вопросы, но только о том, что по логике вещей эти ответы в определенных случаях с необ­ходимостью обусловлены авпектом познания, присущего данно­му наблюдателю. Результатом такого подхода также является не релятивизм в том смысле, что принять можно любое мнение; реляционизм в нашем понимании означает, что формулировка любого высказывания всегда носит реляционный характер. В релятивизм этот реляционизм переходит в том случае, если он сочетается с прежним статическим идеалом вечных, ото­рванных от наблюдателя и перспективы его видения истин и если о нем судят с позиций этого чуждого ему идеала абсо­лютной истины.

Если принять тезис об экзистенциальной обусловлен­ности мышления, объективность будет означать нечто совсем новое и иное: а) наблюдатели, находящиеся в рамках одной системы и обладающие одинаковым аспектом видения, могут именно вследствие идентичности их понятийного и категориаль­ного аппарата прийти в ходе возможной в данном случае од­нозначной дискуссии к однозначным выводам, а все отклоня­ющееся от них устранить как ошибку; Ь) если аспекты наблю­дения различны, то «объективность» может быть установлена

[251]

только косвенным путем; в этом случае делается попытка объяснить тот факт, что объект увиден правильно, но под двумя различными углами зрения, различием в структуре видения, и прилагаются усилия для разработки формулы, способной объединить и согласовать выводы, полученные в этих различных перспективах. После того как подобная конт­рольная формула разработана, уже не составляет труда от­делить неизбежные при различных аспектах видения откло­нения от произвольных, неверных выводов, которые и в дан­ном случае должны рассматриваться как ошибки.

Спор, возникающий при визуальном восприятии пред­мета, который также может быть увиден только в перспективе (на это мы уже указывали выше), завершается не решением создать неперспективное видение (что невозможно), а стрем­лением, исходя из обусловленного данной позицией изобра­жения, понять, почему другому лицу с его позиции предмет предстает именно таким, а не другим. Совершенно так же по­средством сопоставления и согласования выводов устанавли­вается объективность и здесь. Само собой разумеется, что сразу же возникает вопрос, какую из существующих точек зре­ния следует считать оптимальной. Однако и для этого есть критерий, подобный тому, которым пользуются при наличии визуальной перспективы, где также предпочтение отдается тем аспектам, которые выявляют фундаментальные связи в структуре предмета, т.е. обладают наибольшей силой пости­жения, наибольшей плодотворностью в обработке эмпиричес­кого материала.

Можно идти и другим путем, выдвигая на первый план следующие факты: исследовательский импульс может быть направлен не на абсолютизацию экзистенциальной обуслов­ленности, а на то, чтобы именно в обнаружении экзистенци­альной обусловленности существующих взглядов видеть первый шаг к решению самой проблемы обусловленности видения бытием. Квалифицируя определенное, считающее себя абсолютным, видение, как видение под определенным углом зрения, я в известном смысле, нейтрализую его частич­ный характер. В большинстве случаев все наше исследование этой проблемы спонтанно двигалось в сторону нейтрализации экзистенциальной обусловленности, возможности подняться над ней. В этом направлении движется учение о расширении базиса видения, способного интегрировать и обосновать все частичные точки зрения, учение о неизбежном расширении кругозора и по­зиции (основанных на опыте), учение о всеохватывающей онто­логии, к которой следует стремиться. Подобная тенденция фак­тически существует в духовной и социальной истории, и она выс­тупает в тесной связи с процессами групповых контактов и взаи­мопроникновения групп. На первой своей стадии эта тенденция

[252]

ведет к взаимной нейтрализации различных экзистенциально обусловленных типов видения (лишает их абсолютного значе­ния); на второй стадии она создает из этой нейтрализации более широкую и прочную основу. При этом интересно заметить, что создание этой более широкой основы связано с более высокой степенью абстракции и всегда ведет к формализации изучаемых феноменов. Названная формализация состоит в том, что анализ конкретных качественных данных, содержащих определенную направленность, все более отходит на задний план, и качествен­ное описание данного объекта вытесняется наблюдениями чисто функционального характера, чисто механической моделью. Эту теорию все увеличивающейся абстрактности, выступающей в сочетании с дистанцированием от социальной жизни, мы назовем теорией социального генезиса абстракции. Соответственно этому социологическому выведению корней абстракции (которое преж­де всего обнаруживается и прослеживается в появлении социо­логической точки зрения) высшую ступень абстракции следует рассматривать как коррелят к слиянию социальных групп. Свое обоснование эта теория находит в том, что способность индиви­дов и групп к абстракции растет по мере того, как они объединя­ются в большие группы и организации, в более крупные соци­альные единицы, способные абсорбировать локальные и иные более мелкие группы. Однако эта тенденция к абстракции на высшем уровне не противоречит учению об экзистенциальной обусловленности мышления, ибо адекватно причисленный субъект этого мышления является отнюдь не абсолютно свобод­но парящим «сознанием вообще», а субъектом, все в большей степени охватывающим (нейтрализующим) прежние частичные и конкретные точки зрения.

Все те категории, которые (с полным основанием) формулирует формальная социология, являются продуктом подобной нейтрализации и формализации; однако в конечном итоге этот процесс ведет к тому, что на первый план выступа­ет формальный механизм этих образований. Так, например, в рамках формальной социологии господство есть категория, которая только потому может быть абстрагирована от конк­ретных позиций соответствующих сторон (т.е. господствующих и подчиненных), что она не выходит за рамки структурной свя­зи (как бы механизма) находящихся во взаимодействии актов поведения (оперируя такими понятиями, как подчинение, власть, послушание, принуждение и т.д.). Качественное со­держание конкретного господства (которое, впрочем, сразу бы придало этому «господству» исторический характер) здесь по­стигнуто быть не может; оно могло бы быть адекватно описано только в том случае, если бы как подчиненные, так и господству­ющие могли описать свои переживания и свой опыт в их соци­альной обусловленности. Ибо и формальные определения,

[253]

которые были сформулированы, не висят в воздухе, но воз­никают из конкретной экзистенциально обусловленной про­блематики данной ситуации. (В этой связи возникает предпо­ложение, требующее, правда, еще тщательной верификации, что проблематика перспективности в первую очередь касает­ся «Quale»¹⁹⁸ феноменов; поскольку, однако содержание со­циальных и духовных феноменов прежде всего является «смысловым», а смысл постигается в акте понимания и ин­терпретации, можно дать и такую формулировку, согласно которой проблематика перспективности в рамках социологии знания сводится прежде всего к выяснению того, что доступно пониманию в социальном феномене. Однако тем самым мы имеем в виду отнюдь не узкую область, ибо в сфере социаль­ного даже самые элементарные «факты» могут быть постигну­ты только с помощью ориентированных на значимость и до­пускающих интерпретацию понятий.)

Однако и там, где формализация достигла наивысшей степени, где речь как будто идет только о связях, всегда со­храняется минимум определенной направленности исследо­вателя, который полностью устранен быть не может. (Например: если Макс Вебер, классифицируя типы поведения, различает «рациональное по цели» и «традиционное» пове­дение, то в этом отражается ситуация определенного поколе­ния, одна группа которого открыла и выдвинула на первый план тенденцию капитализма к рационализации, а другая, движимая, как обнаруживается, политическими мотивами, открыла значение традиции и противопоставила ее упомяну­той тенденции.) В этой ситуации возникает интерес к типоло­гии поведения вообще, и если фиксируются именно эти типы поведения и формализуются они именно в указанном направ­лении, то причину такой направленности совершаемой абст­ракции следует искать в конкретной ситуации эпохи, которая обусловила то, что феномен поведения изучался под этим углом зрения. Если бы формальная систематизация поведе­ния производилась в иную эпоху, то и типология была бы со­вершенно иной. Следовательно, в другой исторической ситуа­ции были бы найдены и выделены из совокупности явлений другие абстракции. Социология знания совсем не должна, по нашему мнению, отрицать наличие и возможность формали­зованного и абстрактного мышления; ее задача только пока­зать, что и в этом случае мышление не отрывается от «бытия» (ибо в его категориях «в себе» выражает себя отнюдь не надсоциальный надчеловеческий субъект), что нейтрализация качественного богатства явлений, возникающая в совершенно определенных условиях, приводит к созданию таких схем ориентации, которые выдвигают на первый план мышления и восприятия только определенные формальные и структурные

[254]

компоненты феноменов. В своей рудиментарной форме этот процесс обнаруживается уже в правилах вежливости и обще­ния, спонтанно возникающих при контактах между разными группами. И здесь (по мере того как эти контакты становятся все более поверхностными) все меньше внимания уделяется постижению качественной стороны собеседника; общение настолько формализуется, что в конце концов остается только «формально социологическая категория», указывающая как бы лишь на функцию собеседника в структуре общества. (Собеседник воспринимается как «министр», «чужой», «кондуктор» и т.д.) В общении реагируют только на эти данные, другими словами, сама формализация есть выраже­ние определенной социальной ситуации, а направленность этой формализации (подчеркивается ли, как в примере с «министром», значение политического представительства или, как в примере с «чужим», - этнические черты) зависит от социальной ситуации, которая и здесь - хотя и в ослабленном виде - проникает в категории. Сюда же относится и наблюде­ние, что в юриспруденции место юстиции, рассматривающей конкретные случаи и выносящей приговор в зависимости от характера ситуации, основываясь на чувстве справедливости (типа «суда кади»), формализованное право занимает именно тогда, когда международная торговля настойчиво требует на­личия твердо установленных правовых положений: с этого момента внимание направлено не столько на то, чтобы спра­ведливость была проявлена в каждом единичном случае, вос­принятом в его качественном своеобразии, сколько на то, что­бы со все большей точностью классифицировать рассматри­ваемые случаи и подчинить их разработанным заранее фор­мализованным категориям.

Как уже было сказано, мы и сегодня не можем еще решить, какой из намеченных здесь путей теории научного познания более плодотворен применительно к имеющимся эмпирическим данным. В обоих случаях, однако, необходимо принимать во внимание экзистенциальную обусловленность как постоянный фактор природы познания и определить свое отношение к теории реляционизма и к теории меняющейся основы мышления. Тем самым представление о некоей сфере «истины в себе» следует отвергнуть как мешающую и ничем не оправданную гипотезу.

Весьма поучительно, что естественные науки во мно­гих отношениях находятся как будто в аналогичном положе­нии; это становится особенно очевидным, если мы в основу нашего сравнения положим описание их нынешнего состоя­ния, столь удачно выполненное В.Вестфалем. В свете этого описания оказывается следующее: после того как было обна­ружено, что наши обычные способы измерения, например,

[255]

часы и т.п., и связанный с ними повседневный язык пригодны только для повседневных схем ориентации, стало очевидным, что в квантовой теории, например, где речь идет об измере­нии элементарных частиц, вообще нельзя говорить о резуль­тате измерения, сформулированном независимо от использо­ванного инструмента измерения, ибо инструмент измерения выступает здесь как объект, который и сам в значительной степени влияет на координаты и импульс измеряемых частиц. Так сложился тезис, согласно которому измерения координат и скоростей могут быть выражены только в «соотношении неопределенностей» (Гейзенберг), указывающих на степень этой неопределенности. Далее, было отвергнуто близкое пре­жнему мышлению утверждение, что элементарные частицы сами по себе движутся по определенным траекториям; и сделано это было на основании того, что подобные утвержде­ния относятся по своему типу к тем совершенно бессодержа­тельным высказываниям, которые, правда, способствуют воз­никновению своего рода зрительных представлений, но со­вершенно лишены всякого содержания, поскольку из них нельзя сделать никаких последующих выводов. Сюда же от­носится предположение, что движущиеся тела должны обла­дать абсолютной скоростью. Поскольку в соответствии с эйн­штейновской теорией относительности определение этой аб­солютной скорости принципиально невозможно, это утверж­дение относится в свете современной теории к тому же типу пустых высказываний, как и тезис о существовании, наряду с известным нам миром, иного мира, принципиально недоступ­ного нашему опытному восприятию.

Если следовать этому ходу мыслей, который в своем несформулированном реляционизме поразительно сходен с нашим, то утверждение логического постулата о существова­нии и значимости некоей сферы «истины в себе» окажется столь же малоубедительным актом мышления, как и все на­званные здесь дуалистические представления о бытии; ибо до тех пор пока мы в эмпирическом познании повсюду обнаружи­ваем только то, что может быть определено реляционно, это установление «сферы в себе» не имеет никакого значения для процесса познания.

5. Проблемы техники историко-социологического исследования в области социологии знания

В настоящий момент наиболее важная задача социо­логии знания состоит в том, чтобы утвердить свою значимость в области конкретного историко-филологического исследова­ния и выработать в этой области критерии точности эмпири-

[256]

ческих данных и способы их верификации. От стадии случай­ных интуиции и грубых обобщений (здесь - буржуазное мыш­ление, там - пролетарское и т.д.) социология знания должна -пусть даже ценой отказа от броских определений - перейти к стадии осторожных, обдуманных выводов.

Этому она может и должна учиться, заимствуя методы и выводы точного исследования в области таких наук, как ис­тория и филология, и прежде всего методы истории искусства в определении стилей.

В истории изобразительного искусства необходимость «датировки» различных произведений и «отнесения» их к оп­ределенному стилю способствовала разработке метода, кото­рый (mutatis mutandis) может нас многому научить. В этой свя­зи основная задача исследования в области социологии зна­ния состоит в том, чтобы фиксировать те позиции, которые постепенно возникают в истории мышления и находятся в процессе непрерывного изменения.

Определение этих позиций осуществляется методом причисления. Он состоит в том, чтобы фиксировать аспект каждого продукта мышления и связать фиксированный таким образом аспект с тем или иным течением мысли (в качестве его составной части), а его, в свою очередь, «причислить» к движущим социальным силам, детерминирующим различные позиции (что еще не делается в области истории искусства).

В этом «причислении» существует два уровня: причисле­ние по смысловому содержанию и фактическое причисление. Первое занимается общими проблемами интерпретации. Его задача состоит в том, чтобы реконструировать единство стилей мышления и аспектов познания посредством сведения единич­ных высказываний и документов, обнаруживающих общие черты, к единому выраженному в них мировоззрению и жизнеощущению;

в том, чтобы выявить целостность системы, которая имплицитно содержится в мышлении в виде отдельных фрагментов; там же, где стиль мышления не связан с замкнутой системой, достигнуть этого выявлением «единой установки» или перспективы мышле­ния. Но и после того как все это сделано, проблема еще полнос­тью не решена. Так, например, если удалось показать, что в пер­вой половине XIX в. результаты мышления в большинстве случа­ев могут быть по своему смысловому содержанию подведены под полярность «либеральное и консервативное мышление» и при­числены к ней, то возникает вопрос, соответствует ли это выяв­ление смыслового центра, совершенное на чисто духовном уров­не, действительному положению дел. Вполне вероятно, что ис­следователю удалось сконструировать из фрагментов высказы­ваний противоположные замкнутые системы консервативного и либерального мышления, между тем как de facto либералы и кон­серваторы этого времени мыслили совсем не так.

[257]

Фактическое причисление состоит именно в том, что­бы, принимая в качестве (необходимых) исследовательских ги­потез эти созданные вышеуказанным способом идеальные типы, поставить вопрос, в какой мере консерваторы и либералы (в на­шем примере) действительно мыслили указанным образом и в какой мере в их мышлении в каждом данном случае de facto находили свое выражение эти идеальные типы. Для этого каждый известный нам автор должен быть изучен под этим углом зрения и в зависимости от обнаруженных в его выска­зываниях смешений и взаимопересечений аспектов причислен к определенному течению в мышлении данного времени.

Последовательное проведение данного метода даст нам конкретное представление о развитии и направлении процесса, который действительно совершался, о подлинной истории обоих стилей мышления. Подобный метод позволяет с наибольшей достоверностью реконструировать развитие мышления, так как он расчленяет первоначально суммарное предположение об этом процессе на отдельные, доступные анализу критерии, на основании которых совершается рекон­струкция. Тем самым удается ретроспективно выявить ано­нимные (не подвергавшиеся рефлексии) силы, действующие в истории мышления, и не в виде простого предположения или на уровне эпического повествования (на котором все еще пребывает наша политическая история и история духовной культуры), но в виде контролируемых определений. Совер­шенно очевидно, что только в ходе специального исследова­ния ставится под вопрос то, что казалось твердо установлен­ным. Так, например, из-за амбивалентного характера многих смешанных типов можно спорить о том, к какому стилю их следует отнести. Но ведь и в области истории искусства пло­дотворность изучения стилей не только не опровергается тем фактом, что можно спорить о принадлежности творений того или иного художника к эпохе Возрождения или барокко, но, напротив, подтверждается этим.

После того как разработана основная структура и тен­денция развития двух стилей мышления, возникает задача их социологического причисления к определенному направ­лению. Как социологи, мы не станем выводить форму и изме­нение консервативного мышления, например, из консерватив­ного мировоззрения, а попытаемся: 1) найти основу этого мышления в структуре тех групп и слоев, которые себя в нем выражают; 2) вывести динамику и тенденцию развития из структурной ситуации и ее судеб в рамках некоей историчес­кой целостности (например, Германии), из постоянно меняю­щейся проблематики ее структуры.

Цель этого метода состоит в том, чтобы посредством постоянного введения промежуточных звеньев сделать конт-

[258]

ролируемыми те наблюдения о связи между социальным бы­тием и мышлением, которые первоначально возникли как ин­туитивные предположения. Если вся жизнь историко-социальной группы есть взаимозависимая структура, а мыш­ление - лишь ее жизненное выражение, то это взаимодей­ствие, которое и есть ее наиболее существенная черта, может быть обнаружено только посредством детального изучения всех взаимопереплетений и всей структурной взаимосвязи жизненных проявлений.

Ведущими среди тех, кто в настоящее время способ­ствует развитию социологии знания и социологической исто­рии духовной культуры, являются в первую очередь те уче­ные, которые в своей конкретной исследовательской работе обрабатывают материал с помощью методически проверен­ных мыслительных актов. Полемика, которая ведется в облас­ти социологии знания по вопросам конкретного причисления отдельных явлений, свидетельствует о переходе от гипотети­чески-эмфатических предположений к стадии конкретного исследования.

6. Краткий обзор истории социологии знания

Мы уже указали на основные структурные причины возникновения социологии знания. Поскольку возникновение социологии знания как отдельной дисциплины было необхо­димым следствием всего развития науки, совершенно очевид­но, что мыслительные акты и типы установок, служившие ей предпосылками, постепенно возникали в самые различные периоды времени и в самых различных ситуациях. Здесь мы ограничимся упоминанием важнейших имен и этапов. Начало социологии знания положил своими гениальными указаниями в этой области Маркс. Однако у Маркса элементы социологии знания еще тесно связаны с разоблачением идеологии, и но­сителями идеологии являются социальные слои и классы. И хотя учение об идеологии появляется в рамках определенной интерпретации истории, которая служит ему основой, оно на первой стадии еще систематически не продумано до своего логического конца. Другой источник современной теории иде­ологии и социологии знания следует искать в молниеносных провидениях Ницше, который сочетал свои конкретные на­блюдения в этой области с учением о структурах инстинкта и близкой к прагматизму теорией познания. Мы находим у него и социологическое причисление явлений; правда, он исполь­зует преимущественно категории «аристократической» и «демократической» культуры, к которым и относит определен­ные типы мышления.

[259]

От Ницше развитие идет к теории влечений у Фрейда и Парето и к разработанным ими методам рассмотрения че­ловеческого мышления как маскировки или результата меха­низма инстинкта. В качестве родственного упомянутым теори­ям направления в русле дальнейшей разработки учения об идеологии следует назвать позитивистов - Раценгофера, Гумпловича и Оппенгеймера. К позитивистскому течению следует отнести и Иерузалема. Заслуга его заключается в том, что он стимулировал дискуссию наших дней, не оценив, прав­да, трудностей той проблематики, которая возникла из дильтеевского направления в науках о духе и из историзма¹⁹⁹.

Большую тонкость метод социологии знания обрел в двух других направлениях: представитель одного из них, Лукач, обращаясь к Марксу, выявляет в его учении плодотвор­ные гегелевские идеи и приходит на этом пути к хорошо аргу­ментированному решению проблемы, правда, отягченному определенной концепцией философии истории, односторон­нему, схематичному и догматизированному. Лукач еще пол­ностью находится в рамках Марксова учения, поскольку про­блема разоблачения идеологии у него еще не отделяется от социологии знания. Заслуга Шелера состоит в том, что наряду с очень важными отдельными наблюдениями в области соци­ологии знания он сделал попытку вставить социологию знания в рамки общего философского представления о мире. Однако основное значение трудов Шелера относится к области мета­физики. Этим объясняется и его равнодушие к трудностям, связанным с этой новой ориентацией мышления, с возникаю­щей в ее рамках динамикой и своеобразной новой проблема­тикой. Он готов был отдать должное этому новому течению при условии, что оно не уничтожит ту онтологию, гносеологию и метафизику, представителем которых он являлся. Результа­том этого был набросок грандиозной системы, полный глубо­ких интуитивных прозрений, а не однозначный исследова­тельский метод, пригодный для социологически ориентиро­ванной науки о духе.

Если мы обрисовали социологию знания не во всех ее разновидностях, а так, как ее понимает автор данной книги, то причина этого заключается в том, что мы стреми­лись показать внутреннюю динамику, присущую проблема­тике социологии знания, в таком единстве, которое облегчило бы последующие дискуссии.

[260]