Учебник Бакланова Т.И.. Их мудрость и духовная красота до наших дней сохранились в памятниках древнего зодчества, в сказках, былинах и песнях, в старинных предметах быта, костюмах, игрушках и многом другом
 Скачать 1.54 Mb.
|
|
Глава 3. Художественное творчество народа в календарных праздниках и обрядах С древних времен народное художественное творчество было синкретичным, то есть слитым с различными сферами и формами народной жизни. Особенно ярко и самобытно были представлены художественно-творческие элементы в традиционных народных календарных праздниках и обрядах, связанных с циклом земледельческих работ. В этих праздниках, сопровождавшихся пением, игрой на народных музыкальных инструментах, танцами и другими видами художественной деятельности, воплощалось в художественной форме миропонимание и мироощущение народа. Годовой цикл праздников и обрядов, главные из которых совпадали с периодами солнцеворота (поворота солнца от зимы к лету и наоборот) и солнцестояния (самый длинный и самый короткий дни в году), символизировал круговорот сил природы и выражал преклонение человека перед их могуществом. Повторяющиеся циклы древнеславянских праздников были неразрывно связаны с циклом земледельческих работ. В них отражался древнеславянский культ природных явлений и стихий (солнца, дождя, ветра, Матери-сырой Земли, грозы и др.), от которых зависел урожай и само выживание людей в сложных природно-климатических условиях. Отсюда безусловное соблюдение обычаев и традиций, периодическая повторяемость устоявшихся условно-символических действий. После принятия христианства на Рут в народных земледельческих календарных праздниках проявилось смешение двух картин мира — языческой и христианской. Архаический земледельческий быт и соответствующее ему мировоззрение земледельца постепенно поддавались воздействию православного вероучения. В свою очередь, и христианство с присущей ему системой обрядов и представлений вынуждено было приспосабливаться к некоторым элементам народных верований. В результате православные и древнеславянские языческие земледельческие празднества образовали в народной культуре некий синтез, а даты многих из них фактически совпали. Вместе с тем, несмотря на соединение с христианскими праздниками, народные обряды сохранили общий аграрно - магический характер. В их основе по-прежнему оставались первобытная магия, разнообразные заклинания, нацеленные на предохранение от враждебной «нечистой» силы (магия профилактическая) и получение каких-либо ценностей: плодородия, урожая, богатства, благополучия (магия продуцирующая). Например, масленичный разгул, традиционно допускаемая на празднике свобода поведения, ритуальная обильная пища, имеют прямое отношение к первобытной аграрной магии. Разгул и пиршество в первобытной культуре не только являются выражением сытости и довольства, но и представляют собой пример так называемой семильной магии: стремления добиться желаемого явления его изображением. Мысль земледельца с самой ранней весны направлена на ожидание хорошего урожая, приплода скота и домашней птицы. Изображая сытость, довольство, веселье, крестьянин стремился воздействовать на природу, добиться благополучия в хозяйстве и жизни своей семьи. В православных праздниках на первое место вышли духовные ценности, нравственное совершенствование через служение и единение с Богом. Несмотря на различия в системах ценностей православия и древнеславянской веры в богов, олицетворяющих природные стихии, в народной жизни им удалось довольно-таки мирно уживаться. Праздники народного календаря проходили в соответствии с традициями и обычаями, в них существовало множество обрядов и ритуалов. Обычаи - это то, что принято («обычно») делать в той или иной ситуации, у того или иного народа. Обряд — это совокупность утвердившихся в народе условно-символических действий, выражающих определенный магический смысл, связанных с отмечаемыми событиями жизни; это своеобразный коллективный акт, который строго определяется традицией, а также внешняя сторона религиозной жизни и верований человека. Ритуал — порядок совершения обряда, последовательность условно-символических действий, выражающих основную идею праздника, внешнее проявление верований человека. Народный земледельческий календарь Народные праздники и обряды всегда были связаны с русским земледельческим календарем, который регламентировал жизнь наших далеких предков. Он складывался постепенно в течение многих столетий и передавался из поколения в поколение, являясь своеобразной энциклопедией народных знаний и представлений об окружающем мире. По современному российскому календарю, каждый новый год начинается с 1 января, однако эта дата не имеет никакого отношения к сельскохозяйственному году, начало которого связано либо с приходом весны (подготовка к севу), либо с наступлением осени (сбор урожая). Не случайно до 1348 года новый год на Руси официально отмечался в марте, а с 1349 по 1699 годы — 1 сентября, и только Петр I своим указом установил приход очередного года по европейскому образцу. Тем не менее дата 1 марта широко отмечается как встреча весны, как день-предсказатель погоды на весну-лето (Евдокия Летоуказательница). К этому дню приурочено много примет, пословиц, поговорок. Не менее значителен и праздник 1 сентября — день Симеона Летопроводца, первый день осени, с этого дня на Руси прекращались работы в поле, начинались посиделки, хороводы и игры молодежи. Известный исследователь фольклора А.С. Ермолов писал в конце XIX — начале XX веков, что далеко ушедшая наука должна «постараться восстановить давно порванную связь между точным научным знанием, с одной стороны, и непосредственным народным опытом, чуткою наблюдательностью простого сельского люда — с другой»'. Из сочетания сроков начала и конца определенных работ в поле и дома, наиболее удобных дат заключения брачных союзов, наконец, аграрных и семейных обрядов и праздников и складывался дохристианский земледельческий календарь.  ____________________________________ Народный месяцеслов /Сост. Г.Д. Рыженков. М.: Современник, 1992. — С. 5. Он базируется на четырех основных астрономических датах, связанных с движениями Земли вокруг Солнца: дни весеннего и осеннего равноденствия (22 марта и 22 сентября), дни зимнего и летнего солнцеворота (См. рис), в соответствии с которыми мы и рассмотрим зимние, весенние, летние и осенние праздники. Зимние народные праздники Рожество - один из любимых праздников русского народа и в православной Руси, и в современной России. С него начинались Зимние святки (двухнедельный период от Рождества до Крещения, в середине которого отмечался Новый год). Рождество по времени совпадало с зимним солнцеворотом, когда, по наблюдениям наших далеких предков, начинал постепенно увеличиваться световой день. 25 декабря в древности праздновался праздник рождения солнца, которое предвещало весеннее возрождение природы. Католическая и протестантская церкви до сих пор именно в этот день отмечают Рождество Христово, а в России в 1918 г. он был перенесен на 7 января. Предшествующий Рождеству 40-дневный Рождественский (Филипповский) пост заканчивался обычно рождественским сочельником, во время которого, с появлением на небе первой звезды, начиналась праздничная трапеза. С утра рождественского дня в православной Руси было принято колядовать (от слова «коляда»). Точный смысл и происхождение слова «коляда» пока не установлены. Существует предположение, что оно имеет нечто общее с римским словом «календа», что означает начало каждого месяца (отсюда и слово «календарь»). Другая гипотеза сводится к тому, что слово «коляда» происходит от слово «коло» — круг, коловорот и означает конец солнечного круга, его «поворот» на лето («Солнце — на лето, зима — на мороз», — гласит русская пословица). Колядой также называлось одно из древне-славянских солнечных божеств. Колядовали чаще всего дети и молодежь, реже взрослые. Хождение из дома в дом со звездой, символизирующей вифлеемскую звезду, а также пение колядок (древних поздравительных песен в честь Коляды), рождественских гимнов, славящих Христа, — важнейшие элементы праздника. Согласно Евангелию, вифлеемская звезда привела волхвов к пещере, где родился Иисус. Во время праздничного обхода дворов колядовщики восхваляли хозяев, их детей и дом. Например: Уродилась Коляда Накануне Рождества За речкою, за быстрою. Как искала Коляда Государева двора. Нашла Коляда Государева двора! Государев двор Не мал, не велик, На десяти столбах, На семи ветрах. Хозяева одаривали ряженых, приглашали их в дом, угощали. Сам Коляда — древнеславянский мифологический персонаж — упоминается в большинстве рождественских поздравительных народных песен. Святки отмечались с 25 декабря (7 января) до 6 января (19 января). Первые шесть дней назывались «святые вечера», вторые шесть — «страшные вечера». У древних славян на этот период приходились праздники, связанные с культом природы, ее возрождением, поворотом солнца к весне и увеличением продолжительности светового дня. Этим объясняются многие условно-символические действия, дошедшие до нас с языческих времен. Религиозно-магические обряды, направленные на заботу о будущем урожае, заклинания о приплоде скота символизировали начало подготовки к весне, к новому циклу земледельческих работ. Этим обуславливалось и содержание многих колядок, неизменно включающих пожелания хорошего урожая и благополучия. В середине святок, 31 декабря (13 января), т.е. в канун Нового года, отмечался Васильев вечер (или как его еще называли «щедрый вечер»). Снова дети и молодежь ходили по домам с поздравлениями и песнями-колядками. У каждого участника обряда была своя любимая колядка, которую он пел хозяину дома и членам его семейства. В новогодней обрядности поражает обилие мотивов, связанных с вссенне-летними крестьянскими работами, хотя, казалось бы, до этих работ еще далеко (в колядных песнях трудолюбивый хозяин, восхваляемый колядовщиками, «ходит по двору в плугом», «собирает хороший урожай», а «на лугу пасется скот»). Объясняется это тем, что первоначальной основой зимних новогодних обычаев была так называемая «магия первого дня»: крестьяне верили в то, что все происходящее в первый день нового рождения солнца распространится на все последующие дни, недели, месяцы и год в целом. Одаривание при колядовании было не просто платой, а своеобразным магическим актом, призванным, как и весь обряд, обеспечить удачу семье в наступающем году. Колядующие получали особую обрядовую еду: фигурное печенье, изображающее домашних животных («козульки», «коровки»), а также пироги, ватрушки и т.д. Причем вплоть до XX века в сознании крестьян сохранился древний смысл этого одаривания. Считалось, что если хозяйка не одарит колядующих, то закрома в ее хозяйстве в наступающем году будут пусты. Это поверье отражалось в текстах колядок. Например: На плите есть пирог, Ты не режь. не ломай, Лучше весь отдай! Кто подаст пирога, Тому полон двор скота, Девяносто быков, Полтораста коров. А не дашь пирога, Мы быка за рога... С магией первого дня были связаны многочисленные гадания, при помощи которых люди старались угадать свою судьбу в новом году. Большинство гаданий совершалось во второй половине святок. В народе эти вечера назывались «страшные», так как существовало поверье, что вся нечистая сила сопротивляется воскресающему солнцу и собирается вместе, чтобы противостоять этому. Любое же гадание, по народным поверьям, невозможно без помощи ведьм, чертей, оборотней и прочих представителей нечистой силы. В течение двух недель все население собиралось на праздничные вечеринки — так называемые посиделки и игрища, на которых пели хороводные и плясовые песни, частушки, устраивали всевозможные игры, разыгрывали сценки; сюда же приходили ряженые. Ряженье было одним из любимых развлечений молодежи. Некогда ряженье имело магический смысл, но со временем оно превратилось в развлечение. Завершает Зимние святки христианский праздник — Крещение, накануне которого отмечается крещенский сочельник, последний день святочных гуляний. Крещение -один из двенадцати главных (двунадесятых) христианских праздников. В основе его лежит евангельское сказание о крещении Иисуса в реке Иордань Иоанном Крестителем. Накануне Крещения девушки гадали. При этом часто звучали так называемые подблюдные песни, под которые из сосуда с водой вынимались предметы, принадлежащие той или иной участнице гадания. Слова песни, исполнявшиеся при этом, должны были предсказать те или иные события в жизни девушки. На Руси празднование Крещения сопровождали обряды, связанные с верой в животворную силу воды. Главное событие праздника — водосвятие — обряд великого освящения воды. Он проводился не только в православных храмах, но и в прорубях. Во льду делалась прорубь в виде креста, которая по традиции называется Иорданью. К ней направляется после церковной службы возглавляемый священником крестный ход. Освящение воды, торжественный крестный ход возле Иордани, наполнение сосудов святой водой — составные элементы этого ритуала. По обычаю, на Крещение в народе устраивались смотрины невест: нарядные девушки стояли около Иордани и парни со своими матушками присматривали себе невест. В этот день русский народ внимательно следил за погодой. Было подмечено, что если во время хождения по воду идет снег, то будущий год будет хлебородный. Одним из любимейших праздников русского народа была масленица — древнеславянский праздник, знаменующий прощание с зимой и встречу весны, в котором сильно выражены черты аграрного и семейно-родового культов. Для масленицы характерны многие условно-символические действия, связанные с ожиданием будущего урожая и приплода скота. Целый ряд обрядовых моментов показывает, что масленичные празднества были связаны с обращениями к солнцу, «идущему на лето». Весь строй праздника, его сюжет и атрибуты призваны были помочь солнцу одержать верх над зимой — сезоном холода, мрака и временной смерти природы. Отсюда и особое значение солярных знаков в ходе праздника: образа солнца в виде катящегося горящего колеса, блинов, катания на лошадях по кругу. Все обрядовые действия направлены на помощь солнцу в его борьбе с холодом и зимой: первобытные люди как бы не верили, что солнце непременно совершит свой круг, ему надо было помочь. «Помощь» человека выражалась в семильной магии — изображении круга или кругового движения. Обязательные для масленицы блины не только символизируют все чаще появляющееся солнце, но и являются древней обрядовой поминальной пищей всех восточных славян. С культом предков связан обычай оставлять первые испеченные блины за окошком, чтобы их расклевали птицы. Кое-где первый блин отдавался нищим, чтобы они помянули усопших. Во многих семьях блины начинали печь с понедельника. Накануне вечером, когда появлялись звезды, старшая в семье женщина потихоньку от прочих выходила на реку, озеро или к колодцу и призывала месяц выглянуть в окно и подуть на опару. Это отразилось в текстах некоторых так называемых масленичных песен: Месяц, ты, месяц, Золотые твои рожки! Выглянь в окошко, Подуй на опару! Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления блинов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пеклись из гречневой или пшеничной муки, большие, во всю сковородку или с чайное блюдце, тонкие и легкие. К ним подавались сметана, яйца, икра и пр. Масленица — самый веселый, разгульный праздник, ожидавшийся всеми с большим нетерпением. Масленицу называли честной, широкой, веселой. Величали ее и барыней Масленицей, госпожой Масленицей. Уже с субботы накануне праздника начинали отмечать «малую масленку». В этот день дети с особым азартом катались с гор. Существовала примета: кто дальше прокатится, у того в семье уродится лен длиннее. В последнее воскресенье перед масленицей было принято наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать всех в гости на масленицу. Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами. Обрядовые и театрализованные действа, традиционные игры и забавы до отказа заполняли все дни. Во многих областях России принято было делать чучело Масленицы из соломы, наряжать его в женское платье и возить по улицам. Потом чучело ставили где-нибудь на видном месте: здесь в основном и проходили масленичные развлечения. На масленицу царила атмосфера всеобщей радости и веселья. Каждый день праздника имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения, обычаи и пр. Первый день — понедельник — назывался «встреча масленицы». Ее ждали и встречали, как живое существо. Дети с утра выходили на улицу строить снежные горы. При этом они скороговоркою причитали: «Звал, позвал честной Семик широкую масленицу к себе в гости во двор. Душа ль ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться», «Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока бабушек внучка. Приезжай ко мне во тесовый дом речью насладиться, душой потешиться, телом повеселиться!». Встречу масленицы русские люди начинали с посещения родных, С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу с матерью, а вечером сами приходили к сватам в гости. Здесь, за круговой чашей, условливались, как и где проводить время. Кого звать в гости, когда кататься по улицам на тройках. К первому дню масленицы устраивались общественные горы, качели, вислые и круглые, балаганы для скоморохов. Не ходить на горы, не кататься на качелях, не потешаться над скоморохами, не веселиться в старину означало лишь одно — быть больным, немощным, жить в горькой беде. В дни праздника свекровь обязана была научить свою невестку печь блины, ведь молодожены встречают своей семьей первую масленицу. Если нет свекрови, то теща приходит к зятю в дом и учит печь блины свою дочку. В старину зять и дочь должны были лично пригласить ее «поучить уму-разуму», Это приглашение считалось нашими предками великой честью, о нем говорили все соседи и родные. Званая теща обязана была прислать с вечера все необходимое для выпечки блинов: таган, сковороды, половник и кадку, в которой ставилось тесто. Тесть присылал мешок гречневой или пшенной муки и коровьего масла. Пренебрежение зятя к этим обычаям считалось большой обидой. Второй день праздника — вторник — назывался «заигрыши». На заигрыши приглашались девицы и молодцы друг к другу в гости на горах покататься, поесть блинов. К этому дню братья устраивали горы для сестер среди двора. Родители посылали «зваток» к родным и знакомым пригласить их дочек и сынков со словами: «У нас горы готовы и блины испечены — просим жаловать». Посыльных встречали с почетом и приветом, угощали вином и блинами и отпускали с наказом: «Кланяйтесь хозяину и хозяйке с детками, со всеми домочадцами». Третий день масленицы — среда — носил название «лакомка». В этот день тещи приглашали своих зятьев на блины. Насмешливый русский народ сочинил о заботливой теще несколько песен («Как теща про зятя блины пекла», «Как у тещи головушка болит», «Как зять-то устал, теше «спасибо» сказал»), которые вечером пели только холостые парни, при этом разыгрывая все то, о чем пелось в этих песнях. «Широкий» четверг — это кульминация праздника, его «разгул», перелом. В этот день продолжались катания, по улицам, масленичные обряды и проходили кулачные бои. Для катания составлялись целые поезда. Выбирали огромные сани, ставили в середине столб, на столб привязывали колесо. За этими санями тянулся поезд с поющими и играющими. В старину в некоторых местах возили на санях дерево, украшенное лоскутами и бубенчиками. Рядом усаживалась Честная Масленица в сопровождении шутов и песенников. Кулачные бои начинались утром и заканчивались вечером. Сначала шли бои «сам на сам», т.е. один на один, а потом уже «стенка на стенку». Пятница — «тещины вечерки»: праздник еще кипит, но уже начинает двигаться к своему завершению В этот день зятья угощали своих тещ блинами. В старину зять обязан был накануне с вечера лично пригласить тещу, а потом, утром, прислать за ней нарядных посыльных. Чем больше их было, тем теще более 'оказывалось почестей. Обычно исполняли эти обязанности дружка или сват и за свои хлопоты с обеих сторон получали подарки. Суббота — «золовкины посиделки». В этот день молодая невестка приглашала своих родных к себе. Если ее золовки были еще в девушках, невестка сзывала своих подруг-девиц; если они были замужем, тогда приглашалась вся замужняя родня со всем поездом, при этом новобрачная невестка обязана была одарить своих золовок подарками. Во многих губерниях в субботу дети строили на реках, прудах, полях снежный городок с башнями и воротами. Потом они делились пополам: одни охраняли городок, другие должны были с боем занять его и разрушить.В этой игре принимали участие и взрослые. После взятия городка начиналось всеобщее веселье, затем с песнями все расходились по домам. Последний день масленицы — воскресенье — называется «проводы», «целовник», «прощеное воскресенье». Прощеное воскресенье отмечается за 50 дней до Пасхи. В прощеный день принято покаяться в совершенных в дни праздника (и не только в эти дни) прегрешениях и попросить друг у друга прощение за причиненные вольные или невольные обиды. В этом особый христианский смысл прощеногоВоскресенья: перед Великим 48-дневным постом каждый человек должен быть очищен и прощен всеми людьми и сам должен простить всех близких. Прощения просили и у живых, и у умерших: с утра все Шли на кладбище и поминали родителей. На обратном пути заходили в церковь, просили прощения и отпущения грехов у ( священников. Новобрачные ездили к своим родным одаривать тестя с тещей, свекра со свекровью, сватов и дружек за свадебные подарки. Каждый просил прощения у всех родных и знакомых. При этом люди говорили друг другу: «Прости меня, пожалуй, буде в чем виноват перед тобою», после чего следовал низкий поклон и поцелуй. Существовал еще один обрядовый обычай — сжигание чучела Масленицы. В прощеное воскресенье молодежь вывозила чучело Масленицы в ржаное поле с песней «Полно, зимушка, зимовать». Прощаясь с Масленицей, пели: Масленица, обманщица, Обманула, провела, До поста довела, Сама удрала. Масленица, воротись, В Новый год покажись. Масленица, прощай, На тот год приезжай! Наконец, Масленицу поджигали пучками соломы, бросая их вверх или раскидывая по полю. Магический смысл такого обряда имеет истоки в древних верованиях, огонь всегда очищал и оберегал. Теперь огонь призывали растопить снега, приблизить весну. Таким образом, в этом последнем зимнем празднике обнаруживаем смесь обрядов языческих и христианских. Изображение Масленицы в виде соломенного чучела (или деревянного истукана), скоморошьи игры, сжигание чучела или бросание его в воду принадлежат к обрядам языческим, между тем как просьбы каждого о прощении накануне Великого поста, «прощание с умершими» на кладбище олицетворяют христианские идеи. Некоторые исследователи считают обряд сожжения чучела символом вечного торжества христианства над язычеством. |