Коммунистическое движениие очерки истории Харьков 2009 brought to you by core
Скачать 0.56 Mb.
|
Немецкая классическая философия ства. Непосредственными же теоретическими предпосылками марксистской философии послужили диалектика Гегеля и материализм Фейербаха. Творчество Георга Гегеля (1770–1831) по праву считается вершиной немецкого идеализма первой половины ХІХ в. Его мировоззрение формировалось под влиянием идей и событий Великой французской революции и отразило в себе основные противоречия буржуазного прогресса. Осуществление буржуазно–демократических требований мыслилось Гегелем в форме компромисса с сословно–феодальным строем, в рамках конституционной монархии. Эта тенденция в воззрениях Гегеля повлияла и на способ разработки им проблем диалектики, придав последней черты терпимости кот- жившим формам жизни и мышления и тем самым ослабив ее революционно– критический характер. Гегель начинал как последователь критической философии Канта, но уже вскоре перешел с позиции трансцендентального (субъективного) идеализма на точку зрения абсолютного (объективного) идеализма. Среди других представителей немецкого классического идеализма Гегель выделялся обостренным вниманием к истории человеческой духовной культуры. Уже в своих первых сочинениях он толкует иудаизм, античность, христианство как ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней развития духа и эпох развития человечества и пытается восстановить их исторический облик. Свою эпоху Гегель считал временем перехода к новой, исподволь вызревшей в лоне христианской культуры, формации, в образе которой явственно проступают черты буржуазного общества сего правовыми и нравственными принципами. В работе Феноменология духа (1807), которую принято считать ключевой для понимания творчества немецкого мыслителя, Гегель развертывает основные принципы своей философской концепции. Содержание этой книги составляет своеобразно понятая история познания. Но история не в привычном смысле слова, а в гегелевском, как некая схема логического развития познания от самой низшей его формы – чувственной достоверности до предельно возможной – абсолютного знания, те. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития, – развитием науки, нравственности, религии, искусства, политически–правовых систем. Такая схема развития сознания выглядит в общем достаточно искусственно, но, наполняя ее конкретным содержанием действительной истории, Гегель обнаруживает любопытнейшие вещи. Оказывается, например, что превращение истины в свою противоположность, те. заблуждение, есть необходимый момент в развитии познания. Путь к постижению более глубоких истин обязан пройти через раскрытие истоков и причин заблуждений. Общий замысел Феноменологии духа – представить историю поиска истины в качестве решающего доказательства обнаруженной наконец истины. В этом заключается одна из оригинальнейших и глубоких идей Гегеля в области познания. В тоже время вклад Гегеля в развитие философии в первую очередь определяется разработкой диалектического метода. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в основе которого лежит единство и борьба противоположностей, те. становление и разрешение противоречий. Противоречие есть единство взаимоисключающих и одновременно взаимо- полагающих друг друга противоположностей. Возникающее в этом взаимо- исключении напряжение, конфликт и служат источником движения и развития любой вещи. Причем развитие осуществляется не в произвольном порядке, а по определенному правилу утверждение (тезис, его отрицание (антитезис, отрицание отрицания (синтез, снятие противоположностей. Термин снятие здесь означает, что первые две стадии развития предмета преодолены, но одновременно и воспроизведены вновь, объединены в новом, высшем качестве. Это касается и гегелевской трактовки взаимоотношений различных философских систем они сменяют друг друга, наращивая все новые открытия, которые не пропадают во времени, а переходят из одной системы в другую, причем каждый разв новом качестве. С помощью созданного им диалектического метода Гегель критически переосмысливает все сферы современной ему культуры (научной, нравственной, эстетической и т. д. На этом пути он всюду открывает напряженную диалектику, процесс постоянного отрицания каждого наличного состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием. Будущее вызревает внутри настоящего в виде конкретного, имманентного ему противоречия, определенность которого предполагает и определенный способ его разрешения. Гегелевская диалектика заключала в себе возможность и революционно – критического переосмысления действительности. Это переосмысление – с материалистических позиций – было осуществлено в х гг. ХІХ в. К. Марксом и Ф. Энгельсом. Высоко оценивая диалектику Гегеля как учение о развитии объективного мира, его познания и мышления людей, Ф. Энгельс подчеркивал, что эта диалектическая философия разрушает все представления об окончательной абсолютной истине и о соответствующих ей абсолютных состояниях человечества. Для нее нет ничего раз навсегда установленного, безусловного, святого. На всеми во всем видит она печать неизбежного падения, и ничто не может устоять передней, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения, бесконечного восхождения от низшего к высшему. Она сама является лишь простым отражением этого процесса в мыслящем мозгу [37]. В данном случае выражена суть диалектики как теории и диалектического метода Гегеля. В тоже время полностью проявиться этому методу мешает идеалистическая система гегелевской философии, представлявшая развитие мира и весь общественный исторический процесс в виде саморазвития абсолютной идеи. Эта система постоянно ставит ограничения диалектическому методу. Нужно было освободить данный метод от сковывающих его насильственных конструкций идеалистической системы. Позже К. Маркс, подчеркивая, что его диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью, отмечал мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо поставить ее на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно [38]. Историю Гегель рассматривает в целом как прогресс духа в сознании свободы, причем этот прогресс развертывается через дух отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Нарастание степени свободы в сменяющих друг друга исторических эпохах свидетельствует о том, что дух неуклонно движется к своей цели, воплощаясь попеременно в конкретном духе того или другого народа, который своим характером, государственным строем, а также искусством, религией, философией способен наиболее полно представить, выразить требования мирового духа. Важная характеристика исторической концепции Гегеля – высокая оценка активности и даже творческой роли народа в развитии истории. Человеческая деятельность, мотивированная самыми разными побуждениями, интересами, является тем единственным орудием и средством, которым дух добивается нужного ему результата. Прогресс в осознании свободы, составляющий у Гегеля смысловой стержень истории, нив коем случае нельзя понимать чисто субъективно, те. как изменение мышления отдельных людей. Чтобы стать реальной, идея должна объективироваться, вылиться во что–то внешнее. Такой объективизацией свободы становятся у Гегеля семья, гражданское общество, государство. Отношение немецкого мыслителя к государству характеризуется особым пиететом. Достаточно сказать, что народы, которые по каким–то причинам государства не образовали, у Гегеля не могут претендовать на вхождение во всемирную историю, они – внеисторичны. Идея государства есть воплощение народного духа, живущего в гражданах и достигающего высшего развития благодаря этой идее. Наличие вполне развитой идеи государства Ге- гель признает лишь применительно к некоторым европейским странам, в которых уже реализована идея свободы, достигнуты личная независимость и равенство всех перед законом, существуют представительные учреждения и конституционное правление. Философия Гегеля – это классика первой половины ХІХ в. Его стиль философствования именуют классическим, подразумевая ряд основополагающих принципов, составляющих предпосылки данного способа мышления. Это, прежде всего, безграничная вера в «рацио» разум, как человеческий, таки природный, мировой. Это неискоренимая убежденность, что мир в целом устроен достаточно упорядочено, закономерно, разумно, что он не враждебен человеку, а, наоборот, соразмерен, удобен ему. Это, наконец, отсутствие сомнений в том, что разум человека ли, мира ли в целом – в принципе открыт, познаваем, доступен для анализа. Традицию философствования классического типа продолжил в середине ХІХ в. Людвиг Фейербах (1804–1872). Он резко и решительно отверг идеализм своих великих предшественников (Фихте, Шеллинга, Гегеля) и объявил себя материалистом и атеистом. На общем философском фоне практически безраздельного господства идеализма и более чем уважительного отношения к религиозным традициям столь крутой поворот не мог не привлечь внимания. После тяжеловесных, громоздких, усложненных гегелевских конструкций, мысли Фейербаха были просты и наглядны. Буквально в течение нескольких лет с момента выхода его основных работ – К критике философии Гегеля» (1839) и Сущность христианства (1841) – Фейербах сделался необыкновенно популярным чуть лине во всей образованной Европе. Главным делом жизни Фейербаха была непримиримая борьба против религии. В противоположность гегелевской философии религии он рассматривал философию и религию как миропонимания, взаимно исключающие друг друга. Религия, по Фейербаху, представляет собой совокупность фантастических образов несуществующего. Она плод невежества. Однако в отличие от материалистов ХVШ в. Фейербах видит основную причину существования религиозных верований не в обмане темного народа корыстными церковниками, а в самой природе человека, в своеобразии условий его жизни. Первоисточник религиозных иллюзий Фейербах усматривал в чувстве зависимости, ограниченности, бессилия человека по отношению к неподвластным его воле стихиями силам. Бессилие ищет выхода в порождаемых фантазией надежде и утешении – так возникают образы богов как первоисточника осуществления человеческих упований. Бог, по Фейербаху, будучи проекцией человеческого духа, отчуждается от последнего, объективируется, ему не только приписывают самостоятельное существование, но превращают из творения человека в его творца, в первопричину всего существующего и ставят в зависимость от вымышленного им высшего существа. Религия, помысли Фейербаха, парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорными терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния. Для объяснения религиозного феномена Фейербах использует популярное в немецкой философии понятие отчуждение. Религия ведь есть нечто иное, как отчуждение от человека или, точнее, перенесение самых обычных свойств на природу. Природа же потому и становится обожествленной, что силой религиозной фантазии приобретает способности, свойственные человеку. В конечном счете божество – это тот же самый человек, только абстрактный, очищенный от всего злого, грязного, случайного, ограниченного и возведенный в абсолют, доведенный до немыслимой степени совершенства. В религии, помысли Фейербаха, человек не сознает, что он, в сущности, боготворит самого себя. Отвергая религиозный культ, Фейербах противопоставлял ему культ человека, облекаемый им в религиозную оболочку обоготворение человека. Фейербах рассматривал свой девиз человек человеку бог как противоядие теистической религии. Критика религии у Фейербаха перерастала в критику философского идеализма, завершившуюся переходом Фейербаха в лагерь материализма. Убедившись в родстве идеализма и религии, Фейербах вступил в единоборство с наиболее совершенной формой идеализма – немецким классическим идеализмом и вершиной его – философией Гегеля. Аргументы Фейербаха просты и убедительны. Философия не в состоянии достичь истины, пока она остается в царстве чистой мысли. Ей не под силу создать мир, материю, жизнь. Лишь обратясь к реальному миру, природе, философия может рассчитывать на приобретение настоящих знаний. Все философские тайны скрыты во вполне естественных, материальных вещах. Поэтому надо не замыкаться в узких рамках мышления, выжимая из его категорий и суждений реальный мира наоборот – изучать живую жизнь, природу как первоисточник нашего мышления. Материальный мир существует совершенно независимо от мышления, сознания человека. Сознание же, как и сам человек, есть порождение природы, материи. Основной порок идеализма, по Фейербаху, – отождествление бытия и мышления. Однако на самом деле тождества быть не может мышление неравно бытию хотя бы потому, что чистого, те. самостоятельного, независимого от материального тела мышления нигде и никогда не было. Между мышлением и бытием существует не тождество, а единство. Причем бытие предшествует мышлению, которое является всего лишь свойством бытия. Мысленное бытие не есть действительное бытие Образ этого бытия вне мышления – материя, субстрат реальности [39]. Таким образом, перед нами самой чистой воды материализм, позволявший Фейербаху делать весьма радикальные выводы относительно роли и значения своих предшественников. Учение Гегеля о том, что материальный мир обязан своим существованием творческой деятельности некоего мирового духа, Фейербах объявил просто–напросто переводом религиозного представления о сотворении мира Богом на язык философии. Философию Фейербаха обычно квалифицируют как антропологический материализм (греч. «антропос» – человек, логос – слово, понятие, учение. Это связано с претензией мыслителя на создание истинно новой философии, в фокусе которой должен находиться человек. Новая философия объяснял Фейербах, – превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и внешний предмет философии, превращая, следовательно, антропологию в универсальную науку [40]. Человек, по Фейербаху, есть материальный объект и одновременно мыслящий субъект. Вместе стем антропологизм Фейербаха основывается на биологической (а не социальной) трактовке природы человека. Здесь – граница фейербаховского, как и всего домарксовского, материализма, не распространявшего материалистическое понимание на сферу общественной жизни. В целом антропологизм Фейербаха не вышел за рамки метафизического материализма. Выступая против гегелевского идеализма, Фейербах отверг и его диалектику, не видя возможности иной, неидеалистической диалектики. Материалистические идеи, которые ясно и живо излагал Фейербах, небыли свободны от известной ограниченности, на что через некоторое время после выхода его книги Сущность христианства обратили внимание К. Маркс и Ф. Энгельс. Прежде всего они отметили, что Фейербах сводил всякий материализм к механическому, к той его форме, в которой он был выражен в трудах большинства материалистов ХVІІІ в. Поскольку к тому времени более других наук была развита механика, это и послужило причиной того, что к изучению всех явлений, в том числе химических, биологических и даже социальных, стали применять масштабы механики [41]. Естественно, что такое сведение более сложных явлений к простым сильно искажало реальную картину мира. Другая ограниченность материализма ХVІІІ в, на позициях которого стоял Фейербах, заключалась в неспособности понять мир в его непрерывном развитии как сложный и противоречивый процесс, входе которого отживают одни явления и появляются новые, как правило, более совершенные. Напротив, те или иные вещи и явления действительности рассматривались как изолированные друг от друга и неразвивающиеся. В целом материализм Фейер- баха характеризовался К. Марксом и Ф. Энгельсом как механический и метафизический. И они стремились преодолеть туи другую ограниченность его философии. Кроме того, К. Маркс и Ф. Энгельс указывали еще на одну весьма существенную ограниченность философии Фейербаха, а именно на ее созерцательный характер. Речь идет о непонимании роли практической деятельности людей в познании ими природных и социальных явлений ив развитии общества. К. Маркс отмечал Главный недостаток всего предшествующего материализма включая и фейербаховский – заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно [42]. Другими словами, вне поля зрения Фейербаха оказался тот основополагающий факт, что познавательная деятельность людей есть одна из сторон чувственной практической деятельности, в процессе которой они преобразуют действительный мир в соответствии со своими потребностями и интересами. Вовлекаемые в сферу практической деятельности людей предметы внешнего мира не только созерцаются, но и преобразуются ими. При этом выявляются и познаются различные свойства этих предметов. Тем самым практика выступает как основа познания вещей и явлений действительности. Вне практического отношения к ним они остаются лишь предметом их внешнего созерцания, не более. Это не дает возможность понять их сущность, содержание и значение для человека и общества. Практика выступает и как критерий истины. В практической деятельности обнаруживается, насколько реально (а не мистически) мыслят люди, то есть насколько верно их мышление отражает действительное положение вещей Не поняв познавательного (гносеологического) и социального значения практики как предметно–преобразующей деятельности людей, Фейербах не смог последовательно применить материалистический подход при объяснении общественных явлений. Тем самым его материализм оставался односторонними незавершенным. Будучи материалистом во взглядах на природу, Фейербах оставался идеалистом во взглядах на общество. В силу созерцательного, метафизического характера своего материализма Фейербах, как отмечал К. Маркс, не понял значения практики и как революционно деятельности людей, направленной на изменение существующих условий их общественной жизни. Тем самым им не было до конца понято социальное значение философии, а сама его философия таки осталась на созерцательно–объяснительных позициях. Преодолевая идеализм гегелевской и созерцательно–метафизический характер фейербаховской философии, К. Маркс и Ф. Энгельс унаследовали рациональное содержание их учений – диалектику Гегеля и материализм |