Философия ответы. Конспект лекций по учебной дисциплине Философия Тема Философия как феномен культуры

• Название: Конспект лекций по учебной дисциплине Философия Тема Философия как феномен культуры
• Дата: 09.09.2020
• Размер: 1.06 Mb.
• Имя файла: Философия ответы.doc
• Тип: Конспект; #137367
• страница: 3 из 14

5. Статус и функции философии в средневековой культуре.

Основная проблематика периодов патристики и схоластики
Средневековье — период европейской истории, занимающий от­резок времени с V по XV в. Основаниями средневековой философии были принципы теоцентризма, креационизма, откровения, провиденциализма, традиционализма.

Теоцентризм ставит в центр философствования Бога. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен (всегда равен самому себе), ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а Богу-творцу; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире.

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизм - от латинского слова «creatio», что значит «творение», «созидание».

Идея божественного откровения составляла фундамент учения о познании. Христианский Бог, сам по себе не доступный для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение дано в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь познания. Таким образом, знание о несотворенном божественном бытии можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера. Что же касается сотворенного мира, то он - хотя и не до конца - постижим с помощью разума.

Провиденциализм – божественное предопределение всего хода истории в направлении человеческого спасения. В период раннего средневековья можно заметить острый интерес к проблеме истории, нехарактерный в такой мере для античного сознания. Ожидание Страшного суда, то есть эсхатологическая установка средневекового мышления (эсхатология, от греч. eschatos - последний, конечный) приковывала внимание философов к постижению смысла истории.

Традиционализм. В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, мучаясь сомнениями, средневековье пребывало в уверенности о высшем характере и единственности истины Священного Писания (Библии). Ее можно было лишь комментировать, не выходя за границы религиозных догматов. Авторитетными источниками считались также труды отцов церкви. Опора на авторитеты и верность одной духовной традиции объясняют крайнюю нетерпимость к ересям, любому свободомыслию.

Основными этапами развития средневековой философии являются патристика и схоластика. Патристика (от лат. patres — отцы) — этап в истории философии, охватывающий период со II по VIII в. Этот термин обозначает совокупность теологических и философских доктрин первых христианских мыслителей, так называемых «отцов цер­кви» — Августина Блаженного, Василия Великого, Григория Нисского, Оригена и др. Для патристики характерно интеллектуальное оформление и раз­работка христианской догматики и философии, развивавшейся под вли­янием идей Платона. Главные проблемы патристики: сущность Бога, отношение веры и разума, души и тела, свободы человека, происхож­дение добра и зла и др. Первый выдающийся ум патристики – Августин Аврелий, прозванный Блаженным (354-430). Главное его сочинение — «О граде Божием». В этом сочинении он обосновал идею церкви как вселенской организации. Католическая церковь была создана в соответствии с его идеями. Августин интересен тем, что, во-первых, он хотел объединить все народы не в государственном смысле (это было невозможно), а в духовном, во-вторых, он резко противопоставлял духовное бытие человека физическому, разделив мирскую и церковную жизнь, всячески принизив и даже опорочив первую и возвысив вторую. Августин явился родоначальником платонизма в христианской философии. Христианский платонизм господствовал в Европе вплоть до 13 века, когда был заменен христианским аристотелизмом Фомы Аквинского.

Эпоха схоластики (от греч. schola — ученая беседа, школа) про­должалась с VIII по XV века. Цель схо­ластической философии заключалась в оправдании веры посредством разума, то есть в рациональном обосновании веры в Бога и христианско­го вероучения. Представителями средневековой схоластики являлись И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скот и Фома Аквинский. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает философию как «служанку теологии». Философствование идет в форме комментирования Библии, текстов отцов церкви и христианской обработки сочинений античности. Схоластики абсолютизировали книжное знание. Их споры часто были оторваны от реальных проблем жизни. Поэтому в последующем схоластику большей частью воспринимали отрицательно. Тем не менее в ее недрах высвечивалось много важных проблем. Так, схоласты дали своей дискуссией о природе общих понятий (универсалий) хороший материал последующим поколениям философов и ученых для анализа проблем языка и мышления. Участников дискуссии называли реалистами и номиналистами. Реализм и номинализм – средневековые формы идеализма и материализма. Крупнейший философ периода схоластики – Фома Аквинский (1225 - 1274). Основные произведения: «Сумма теоло­гии», «Сумма философии». Ф. Аквинский преодолел крайности номинализма и реализма и, опираясь на учение Ари­стотеля, обосновал основные принципы христианской теологии. Выдвинутый им принцип гармонии веры и разума утверждал необхо­димость использования философии для более доступного изложения и обоснования истин религии. Наука дает знания, полезные в земной жизни, но истина Божья – это «знание выше мудрости». Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое дока­зательство существования Бога (то есть «очевидное» доказательст­во существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный). Фома выдвинул пять собственных доказательств существова­ния Бога.

Философская мысль в средние века развивалась не только в Западной Европе, но и на Востоке, в Византии. В отличие от Западной Европы, в Византии никогда не прерывалась античная философская традиция; самым развитым и влиятельным философским направлением поздней античности был неоплатонизм, систематизировавший учение Платона об идеях как единственно подлинном бытии с помощью методов аристотелевской логики. Из традиционных философских тем первенствовала моральная проблематика.

Значение средневековой философии в том, что она:

• стала связующим звеном между античной философией и философией Возрождения и Нового времени;

• способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии — учения о бытии, полностью сливавше­гося с античной философией, выделилась гносеология —учение о познании);

• способствовала разделению идеализма на объективный и субъ­ективный;

• положила начало появлению в будущем эмпирического и рационалистического направлений;

• пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

• выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.
6. Философия эпохи Ренессанса. Гуманизм. Пантеизм.

Гелиоцентрическая модель Вселенной
Переходная эпоха между средневековьем и Новым временем (XIV—нач.XVII вв.) носит название Возрождения (или Ренессанса). Характерная особенность, по которой эта эпоха получила свое название, - возрождение античной культуры, в ней видели образец для человеческой деятельности. Экономической предпосылкой Возрождения был переход от натурального хозяйства к товарно-денежным отношениям. Развивались торговля и ремесла, появились книгопечатание и первые мануфактуры. Важной духовной предпосылкой стал непосредственный контакт со всем богатством древнегреческой мудрости через византийскую философию, множество представителей которой, вместе с библиотеками рукописей, приехало в Италию после захвата турками Константинополя в 1453 г.

Под влиянием социально-экономического прогресса шло формирование новых принципов культуры:

• антропоцентризм - особое внимание к человеку, воспевание его силы, величия, возможностей;

• гуманистическая направленность на изучение человека и стремление доказать его само­ценность;

• антиклерикализм (критика недостатков церкви);

• секуляризация культуры и общкства (их постепенное отделение от церкви);

• антисхоластическая направленность;

• индивидуализм, признание права самому выбирать жизненый путь;

• активизм, признание ценности любого полезного труда;

• эстетизм – особо сильное выражение философско-гуманистических идей в искусстве Возрождения.

К числу отличительных особенностей философии Возрождения от­носятся антропоцентризм, гуманизм, антисхоластическая направлен­ность, пантеизм. В центре внимания в эпоху Возрождения оказался человек. Для философов он являлся прежде всего творцом, созидающим новый мир, созидающим красоту, наконец - самого себя. Гуманизм этой исторической эпохи (признание человека личностью, утверждение его права на творчество, свободу и счастье) впервые предстал в качестве целостной системы взглядов. Он открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за но­вый стиль философствования, возрождающий свободный диалог, спор в движении к истине. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Основой ее понимания являлся пантеизм, отождествлявший Бога и природу.

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

• гуманистическое (XIV - XV вв., представители: Данте Алигь­ери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский и др.) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, ве­личие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

• неоплатоническое (сер. XV - XVI вв.), представители которо­го - Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Пара­цельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

• натурфилософское (XVI - нач. XVII вв), к которому при­надлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений уче­ния Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мирозда­ния, опираясь на астрономические и научные открытия;

• социально-политические учения XVI - XVII вв. (Мартин Лютер, Томас Монцер, Николо Макиавелли, Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.).

Джованни Мирандола (1463-1494) предложил новую пантеистическую картину мира. Суть ее в том, что христианский Бог лишается своего трансцендентного (потустороннего, запредельного) характера и сливается с природой. Это у неоплатоников выражалось формулой: «Творец и творение суть одно и то же». Разослав по Европе свои 900 «Тезисов о достоинстве человека», Мирандола бросил современникам дерзкий призыв сравняться с Богом. Действительно, если присущие Богу качества (всеблагий, всемогущий, всеведущий) переносятся на наш мир, то именно человек должен их в себе воплотить. Пантеист Николай Кузанский (1401 – 1464)доказывал, чтоприрода есть не что иное, как развертывание всего, что со­держится в Боге. Коль скоро происходит развертывание мира, то мир един, нет никакого отличия между Землей и небесными сферами. Тем самым Кузанский подрывал традиционный взгляд на мироздание, который базировался на признании неподвижной Земли центром Вселен­ной, границей которой считалась «хрустальная сфера неподвижных звезд». Когда он перенес на природу божественные качества вечности и безграничности, хрустальная сфера рассыпалась, открыв безбрежный космос.

Для на­турфилософской традиции (2-я половина XVI —- начало XVII в.) было характерно стремление сформировать научное мировоззрение, свобод­ное от теологии, обосновать материалистический взгляд на мир, отыскать экспериментальные методы обоснования новой космологии. Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Андреас Везалий, Леонардо да Винчи, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.

Николай Коперник(1473-1543) доказывал свою правоту, пользуясь неопровержимыми научны­ми фактами. Он разработал гелиоцентрическую картину мира с самодвижением космических тел, что вело к разрушению иерархической структуры мироздания, основанной на Библии.

Джордано Бруно(1548-1600) соединил бесконечный космос Кузанского с гелиоцентризмом Коперника, создав современную астрономическую картину мира. Он предложил концепцию беско­нечной Вселенной, где существует бесконечное множество миров, насе­ленных разумными существами. При этом Вселенная определяется теми же природными законами, которые действуют на Земле. Бруно тем самым утверждал принципы единства всего матери­ального мира и универсальность законов его функционирования - принципы, которые играли важнейшую роль в становлении естество­знания Нового времени.

Заключительным этапом эпохи Возрождения стала Реформация (1-я половина XVI в.) Союз разума и веры был разорван, что послужило не просто возникновению критического отношения к церкви как институту, но переосмыслению роли религии, которая автономизировалась, стала более личной.

В эпоху Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства. Часть философов основное внимание сосредоточила на разра­ботке проектов идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала социальная справедливость. Поскольку их проекты были сильно оторваны от реальности и практически неосуществимы, данные философы вошли в историю как социалисты-утописты. Наибольший вклад в развитие теории утопического социа­лизма внесли Томас Мор и Томмазо Кампанелла.
7. Философия и наука: проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре. Основные гносеологические программы в философии ХVII века
В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в протестантских странах. С середины XVII века буржуазная революция развертывается в Англии. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Разделение труда в производстве вызвало потребность в рационализации производства, а тем самым - в развитии науки, которая могла бы этот процесс стимулировать. Как раз в это время переживает период своего становления экспериментально-математическое естествознание, появляется классическая механика Ньютона, не случайно XVII век называют эпохой научной революции.

XVII в. ознаменовал наступление нового этапа в эволюции европей­ской философской мысли. Она разви­валась в тесном контакте с наукой, принявшей характер систематиче­ского исследования природы, основанного на наблюдении, эксперименте и использовании математики. Гносеологическая проблематика стала преобладающей, а поиск метода научного познания стал главной задачей философии.

Под влиянием естествознания в ней господство­вали метафизика и механицизм. Под метафизикой в философии понимается: 1) учение о сверхчувственных принципах и первоначалах бытия (метафизика субстанций); 2) метод упрощенного, одностороннего анализа явлений; оба данных значения характерны для рассматриваемого времени. Для механицизма XVII—XVIII вв. бы­ло характерно сведение сложного к простому, целого к сумме частей, отрицание качественного своеобразия законов природы, стремление объ­яснить движение и взаимодействие объектов исходя из законов класси­ческой механики.

При решении проблемы структуры и важнейших характеристик процесса познания в философии Нового времени сложились два метафизических(односторонних) по сво­ей сути подхода— эмпиризм и рационализм. Они по-разному объясняли источник и природу чело­веческого знания а также предлагали свои методы познания в науке.

Эмпиризм(от греч. empeiria — опыт) — направление в теории познания, которое признает чувственный опыт единственным или определяющим источником на­ших знаний о действительности. При этом рациональная способность познания рассматривается только как механическая перекомпоновка и обобщение чувственных данных, не дающих содержательного при­ращения знаний.

Родоначальником эмпиризма был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки. Но для того чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо, по убеждению английского философа, в корне изменить научные методы исследования. В средние века, да и в античности, наука, по мнению Бэкона, пользовалась главным образом дедуктивным методом, образцом которого является силлогистика Аристотеля. С помощью дедуктивного метода мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, считает Бэкон, не является результативным, он мало подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. А такой метод носит название индуктивного. Индукция также была описана Аристотелем, но он не придавал ей такого универсального значения, как Бэкон, специально разработавший индуктивные методы установления причин каких-либо явлений.

Учение Бэкона решало также задачу прояснения источников заблуждений. Препятствует успешному познанию природы господство над сознанием людей так называемых «идолов». Он выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра. Первые - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей; вторые - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире; третьи - это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически; четвертыезаблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Учение Ф. Бэкона стало отправной точкой формирования не только философии, но и стиля мышления Нового времени.

Эмпиризм сделал чрезмерный акцент на опытных методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании, и прежде всего – математики и искусственного научсного эксперимента. Проблема конструирования идеальных объектов, составляющая теоретическую основу эксперимента, стала одной из центральных также и в философии XVII века. Эта проблема составила предмет исследований представителей рационалистического направления

Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление в теории познания, признающее при­оритет разума по отношению к чувственному опыту и подчеркиваю­щее особую роль дедуктивного метода и интуиции в познании. В философии Нового времени идеи рационализма развивали Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза, И. Кант и др.

Рене Декарт (1596 - 1650) стоит у истоков рационалистической традиции. Декарт начинает свое философское построение с критики, которая носит у него форму универсального сомнения - сомнения не только в истинности наших знаний, но и вообще в реальном существовании самого мира. Знаменитое доказательство «я мыслю, следовательно, существую» (лат. cogito, ergo sum) привело его к убеждению, что всеобщие истины интуитивно открываются разуму в ясном, отчетливом виде. Далее из них дедуктивно выводятся частные положения. Декарт развивает специальное учение о методе из четырех правил. Их можно определить как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза).

Характерной особенностью философии Нового времени был онтологизм, размышления о субстанциональной основе бытия. Субстанция — это все, что существует, не нуждаясь для сво­его существования ни в чем, кроме самого себя. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) — нидерландский философ-рационалист, выдвинул материалистиче­скую идею единой бесконечной субстанции. Он считал, что в основе мира лежит субстанция, которую называл Богом или, реже, Природой. Субстанция, Бог, Природа у него взаимозаменяющие понятия, означающие одно и то же. Учению Б. Спинозы о единой субстанции представитель идеалис­тического направления в рационализме Г. Лейбниц противопоставил идею множественности субстанций — монад ( с греч. «единое»). Это простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Благодаря Лейбницу в фи­лософию проникла идея эволюции. В своей монадологии мыслитель предпринял попытку нарисовать картину мира как огромной системы, в которой господствует предустановленная гармония, восходящая к выс­шей монаде — Абсолюту, Богу.

Эмпиризм и рационализм философии Нового времени метафизически разъединял единый процесс познания. Давалось внешнее, онтологическое обоснование источника знаний. Мышление определялось не его внутренним устройством и процессами, а структурой предмета, тем, о чем мыслят.

К важнейшим достижениям этой эпохи Нового времени можно отнести:

1) полную секуляризацию науки (отделение от церкви). Синтез науки с религией, веры с разумом - невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т. Гоббс);

2) выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно она способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф. Бэкон);

3) развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформирован главный метод мышления, метод «чистого» разума, способный действовать во всех науках. (Р. Декарт). Теория познания становится в центр философствования.
8. Философская мысль эпохи Просвещения: основные идеи и концепции философии

.

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: развиваются общественные свободы, а научные знания становятся массовым достоянием. Мыслителей Просвещения объединяла уверенность в мощи чело­веческого разума, в том, что прогресс науки и культуры в целом способен в корне преобразовать жизнь человека и общества. Продолжена и углублена критика устаревших авторитетов и традиций. Однако появились и новые акценты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается общественная полезность науки, ее связь с практикой, особенно политической. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. Выдающимися философами эпохи Просвещения были: во Франции - Д. Дидро, К. Гельвеций, П. Гольбах, Ф. Вольтер, Ж. Ламетри, Э. Кондильяк, Ж. Ж. Руссо, Ш. Монтескье; в Германии - Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, молодой И. Кант; В Англии - Дж. Локк, Дж. Толанд, А. Коллинз, А. Э. Шефтсбери, А. Смит, Д. Юм.

Основные черты философии Просвещения наиболее ярко и последовательно проявились во Франции в преддверии Великой французской буржуазной револю­ции 1789 г. Это при­знание приоритета разума в решении всех проблем, критицизм и анти­клерикальная направленность, деизм, материализм в понимании при­роды, пассивная созерцательность в гносеологии, исторический оптимизм.

Новое понимание разума. В предшествующей философии разум обожествлялся или мистифицировался в виде какого-то мирового начала, субстанции; индивидуальный человеческий разум понимался гносеологически, как познающее мышление. Философы Просвещения трактовали разум более широко, как регулятор практической деятельности. В этой человеческой способности они видели основание для всех благотворных перемен в жизни и бесконечной перспективы прогресса. Акцент делается на очистительной, критической работе разума: преодоление невежества, предрассудков, пережитков феодализма, оторванной от науки заумной метафизики. Все должно быть подвергнуто беспристрастному суду разума – и в том числе религия. Часть философов Просвещения занимают отчетливую атеистическую и материалистическую позицию, но подавляющее большинство считает религию полезной. Наиболее характерным решением в этой области было сочетание антиклерикализма (верить в Бога можно и без церкви) и деизма. Деизм – это убеждение, что Бог сотворил мир, привел его в движение, но в делах мира не участвует, и человек должен полагаться на собственный труд и разум.

Проблема частного человека и человека вообще. В споре с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, то нельзя осуждать и такие чувственные склонности, как жажда удовольствий и избегание страданий - такова природная сущность человека, а все природное по определению - хорошо. Отсюда утверждение просветителей, что человек от природы нравственен и разумен, и способен правильно распорядиться своей свободой. Но возникает вопрос: как совместить этот прекрасный абстрактный образ человека с реальностью? Проблема философии Просвещения состояла в несовместимости «частного человека», то есть индивида, который руководствуется только собственными интересами, себялюбием и своекорыстием, и «человека вообще» – носителя разума и справедливости. Какие же предлагались решения? Оригинален Руссо: только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости. Нужно вернуться назад, к природе, к неиспорченным нравам. Другие просветители считали, что человек определяется внешней средой. В природе нет зла, значит, источник зла и невежества – в окружающем обществе, которое нужно менять.

Органичной частью философского мировоззрения эпохи Просвещения были общественные идеи. Усилия просветителей были направлены на разработку программ общественных преобразований, соответствующих естественной человеческой природе. Ими была впервые сформулирована концепция исторического прогресса, движущая сила которого – развитие моральных, религиозных и научных идей. Суть социаль­ного прогресса усматривалась в просвещении масс, в движении от невежества к знанию. Джон Локк (1632 – 1704) развивал теории «естественного права» и «общественного договора». Революционный смысл этих теорий состоял в защите права народа на восстание, если власть нарушает условия договора и становится тира­нической. Ш.Монтескье разработал теорию разделения государственных властей не только по их функциям, но и по объему власти и полномочий – так, чтобы взаимный контроль и сдерживание трех ветвей власти гарантировали невозможность деспотизма.

Эпоха Просвещения XVIII века не заключала в себе исключительно оригинальных, ранее невысказанных до нее философских идей. Ее значение состоит в распространении освоенных философией ценностей в сознании европейцев, что создало условия для масштабных перемен в культурной и общественной жизни.
9. Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской

философской мысли. Философские учения И. Канта и Г. Гегеля.

Истоки и основные черты философии К. Маркса
Немецкая классическая философия - это период в развитии немецкой философской мысли с середины XVIII до середины XIX в., представленный учениями И. Канта, И.Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля. Для нее характерны систематическая целостность и внутренняя завершенность, идеализм, особый интерес к теории познания, убежденность в упорядоченном, закономерном строении мира и способности разума его постичь.

Начало этой философии положил Иммануил Кант (1724-1804) – родоначальник немецкого классического идеализма, один из величайших философов. Его творчество делится на 2 периода:

1) Докритический. В этот период Кант писал научные работы о земле, о небе, выдвинул гипотезу о происхождении Земли.

2) Критический период. Начало этому периоду положила книга «Критика чистого разума», изданная в 1781 году. Потом он издал «Критику практического разума» и «Критику способности суждения». В «Критике практического разума» рассматриваются проблемы морали, поведения человека. А в «Критике способности суждения» — эстетическое отношение человека к миру.

Кант произвел гносеологический переворот в философии, став рассматривать познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам (основная работа – «Критика чистого разума»). Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а особенности познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В отличие от философов XVII века, Кант анализирует структуру субъекта не для того, чтобы вскрыть источники заблуждений, а, напротив, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, - а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его пределов. В этом смысле Кант называет свою философию трансцендентальной (т.е. стремящейся вырваться за границы возможного опыта). Он также называет свой метод критическим, в отличие от догматического рационализма XVII века. Критически анализируя познание, он обосновал его творческий характер, четко определил проблему его условий и границ, но создал противоречивое, дуалистическое учение об источниках познания. У Канта меняется представление о соотношении рационального и эмпирического моментов в познании. Он заявил, что чувственность и рассудок представляют собой как бы два разных ствола в человеческом знании. А отсюда следует, что научное знание можно мыслить лишь как их синтез. Ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты, говорил Кант.

Философия того времени разделяла истину на случайную, добытую органами чувств и опытным путем, и всеобщую, установленную в разуме (положения математики, законы естественных наук). Вопрос состоял в том, каким образом в нас осуществляется синтез чувственного и рационального и как обосновать возможность получения всеобщих знаний (синтетических суждений о том, чего не было в опыте).

В самой общей форме кантовское решение можно представить следующим образом. Нечто неизвестное - вещь сама по себе, воздействуя на чувственность человека, порождает многообразие ощущений. Ощущения упорядочиваются с помощью априорных (доопытных) форм созерцания - пространства и времени; при этом необходимо участие другой познавательной способности – рассудка (мышления, работающего с понятиями и суждениями). В рассудке формируются единичные и общие понятия, а также аналитические суждения о наблюдаемых вещах и явлениях. Отвечая на вопрос, как у нас возникают мысли всеобщего характера (о принципах и законах бытия или о чем-то отсутствующем в опыте, гипотетическом), Кант утверждал: этот переход осуществляет рассудок с помощью выработанных в нем 12-ти доопытных категорий (единство, множество, причина, взаимодействие, существование и др.). Присоединяя эти категории к наличному знанию, мы получаем синтетические суждения (новое знание, мысли о всех возможных связях и отношениях в мире). Таким образом, знания всеобщего, абстрактного характера берутся не из какой-то внешней «мыслящей» субстанции, а формируются в самом мышлении. Мы можем познать только то, что сами создали, - эта формула лежит в основе теории познания Канта (мир вещей, какие они есть сами по себе, остается по ту сторону познавательных возможностей человека).

Разделяя многие рационалистические идеи Просвещения, Кант вместе с тем подверг критике притязания науки на неограниченные возможности в познании мира, отделил ее от сферы нравствен­ного действия. В этике им был сформулирован так называемый кате­горический императив, или общезначимое нравственное правило, опре­деляющее форму морального поступка человека («Поступай лишь согласно такому правилу, которое ты мог бы желать возвести в общий закон»). Вершиной философии Кант считал этику, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности («цели, а не средства»). Кант придерживался так называемой «этики долга». Он считал, что моральное поведение человека зависит от того, как человек представляет себе долг. Из теории Канта вытекает, что человек поступает нравственно, когда поступает по зову долга и безнравственно – когда поступает по склонностям.

Кант стоял у истоков нового, деятельностного подхода к человеку. Это было принципиально ново по сравнению с пассивно-созерцательным образом человека в предшествующей философии. Правда, эта деятельность рассматривалась еще односторонне, только как познавательная.

Абсолютный идеализм и диалектический метод Г. Гегеля. Историческое значение классической немецкой философии.

Георг Гегель (1770-1831) — великий немецкий философ, основные труды: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук». В первой из этих работ он определил философию как «эпоху, схваченную в мыслях».

Фигура Гегеля завершает собой эпоху Просвещения. Общую для нее проблему доказательства способности человека разумно править собой, обществом и природой он решает коренным образом – путем обожествления Разума. Философия Гегеля – абсолютный идеализм. Всю историю мира он представил как развитие по диалектическим законам Абсолютной идеи (ду­ха, Разума), существующего сначала в виде чистого мышле­ния (формальной логики). В процессе самопознания он разворачивается в материальный природный мир, а затем – в человеческое общество и культуру. «Все действительное разумно», и разумная необходимость пробивает себе дорогу через все случайности.

Гегель был философом-систематиком; он пытался объять единым взором все проблемы бытия, человеческого духа и представить их в систематизированном виде. В «Науке логики» он рассмотрел основные философские категории, проблемы человеческого мышления, познания, деятельности. В «Философии природы» он исследовал сущность мира, бытия природы. В «Философии духа» — проблемы человека и общества. Ценность его философии заключается также в том, что он дал категориальный анализ всех проблем. Его «Наука логики» является по существу систематикой категорий. В первой части он говорит о категориях качества, количества, меры, пространства и времени, конечного и бесконечного, дискретного и непрерывного и т. д. Во второй части он излагает вопросы, связанные с осмыслением категорий возможности и действительности, занимается исследованием того, как мы познаем мир, как углубляемся в сущность изучаемого, исследует проблему реальных противоречий.

Гегель – первый философ, который осмыслил проблему диалектических противоречий. Он открыто заявил, что противоречие – не ошибка, не недостаток нашего мышления, а корень всякого движения и жизненности, что мы не можем мыслить ни одного предмета иначе, как только в противоречиях, в единстве противоположностей. Из взаимодействия противоположных вещей, сторон возникает все богатство и многообразие мира. На основе объективного идеа­лизма Гегель разработал учение о диалектике как теории развития. Исходя из идеи всеобщего развития, которое протекает, по Гегелю, согласно триа­де: тезис (полагание) - антитезис (отрицание) - синтез (снятие противоположностей в новом единстве), он сформулировал общие принципы диалектического подхода к исследованию любого развивающегося явления. Гегель сформулировал основные принципы диалектики, разработал ее категориальный аппарат. В творчестве Гегеля, по оценке Ф. Энгельса, диалектический метод вступил в противоречие с системой объ­ективного идеализма. Абсолютная идея полностью познает себя в философии Гегеля. Метод требовал бесконечного развития мира, а в гегелевской системе оно завершается.

Что было самым ценным в немецкой классической философии?

1. Критицизм, подвергающий все суду разума, — отличительная осо­бенность стиля мышления этой философской традиции. Вместе с ней в философию вошел деятельностный подход (понимаемый еще только в гносеологическом плане).

2. Само понимание философии, ее роли в жизни человечества. Философия провозглашена квинтэссенцией культуры. Впервые она понимается как системное знание, обладающее особой структурой и понятийным аппаратом, а не просто как любовь к мудрости.

3. Впервые в истории фи­лософской мысли была создана целостная диалектическая концепция развития, предложившая диалектический метод исследования явлений.

4. История человечества понимается как путь разума. Она проникнута разумом, имеет строгие законы, которые можно изучить, и, на основе изучения законов, управлять историей. Главный критерий прогресса общества – степень свободы человека.

Философия, созданная Карлом Марксом (1818-1883) при участии Фридриха Энгельса (1820-1895), явилась составной частью более широкого уче­ния — марксизма, который наряду с философией включал в себя эко­номическую и социально-политическую проблематику. Ни Маркс, ни Энгельс не были профессиональными философами. Главный труд Маркса «Капитал» посвящен исследованию политической экономии. Маркс хотел написать систематический труд о диалектике, но так и не сделал этого. У Энгельса есть две относительно крупные работы: «Анти-Дюринг» и «Диалектика природы», в которых он в систематическом виде излагает философию марксизма, экономическое учение и теорию научного социализма.

В сущности, марксистская философия – это эклектическое (противоречивое) соединение элементов материализма и идеализма – гегелевской философии, французского и фейербаховского материализма и английского эмпиризма. У своих идейных предшественников философия марксизма усвои­ла философский рационализм, диалектический метод, установку деятельностного подхода к решению философских проблем. В рамках этой программы не только были переосмыслены традиционные проблемы фи­лософской классики, но по-новому было осознано предназначение фи­лософии. Философия марксизма подвергла переосмыслению господствующие представления о самой сути философской деятельности: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (К. Маркс).

В основу своего философского учения (диалектического материализма) классиками марксизма была положена диалектика Г. Гегеля, но на совершенно иных, материалистических прин­ципах. По образному выражению Ф. Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена в философии марксизма «с головы на ноги». Единственной первоосновой мира считается материя, которая развивается по трем законам диалектики: взаимного перехода количества в качество, взаимного проникновения противоположностей, отрицания отрицания. Заявив, что эти законы имелись уже у Гегеля, Энгельс представил их как абстрагируемые из истории природы и общества, а не навязываемые свыше как законы мышления. К законам были добавлены взаимосвязанные парные категории: необходимость - случайность, форма - содержание, явление - сущность и др., с помощью которых описывались любые процессы. В целом же Энгельс определил диалектику как науку «о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления».

На самом деле Гегель нигде не говорил о законах диалектики. Концепция законов диалектики – упрощенная, примитивная интерпретация диалектических идей Гегеля. Законы в марксизме на первом плане, они важнее явлений, так как управляют ими, а беспорядка и хаоса вроде бы нет. Когда утверждается мысль, что всё регулируется законами, то происходит крен в сторону порядка, закономерности. На самом деле, в мире и человеческом обществе хватает всего: и порядка, и беспорядка. Иными словами, существует очень сложная диалектика порядка и хаоса, необходимости и случайности. В марксизме все это сдвигалось в сторону порядка, казарменного общественного механизма.

Принципиальная новизна философии марксизма проявилась в разработке концепции общественно-исторической практики. Практика бы­ла осмыслена марксизмом как специфически человеческое отношение к миру, как основа преобразования человеком окружающей действи­тельности и самого себя. Таким образом, Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой философы раньше не интересовались (напомним, что под практической философией ранее понималась философия морали). Более того, эта практическая деятельность - прежде всего переработка природных предметов для производства нужных для жизни людей материальных благ, а затем революционная борьба ради изменения самого общества - и есть, по Марксу, самый важный вид деятельности, от которого так или иначе зависят все остальные. Осуществленное марксизмом введение практики в теорию познания привело к радикальному обновлению ее мето­дологических принципов и установок.

Характерной чертой философии марксизма стал социоцентризм. В прежней философии мир делили на две сферы: дух и природу. Маркс впервые обращает внимание на третью область – человеческое общество и сосредоточивает внимание на анализе общественных отношений.

Основной методологический принцип этого анализа – исторический материализм. Согласно ему, совокупность производственных отношений образует экономический базис общества, на котором вырастает соответствующая социально-политическая и духовная надстройка. В истории сменяются пять основных форм базисных отношений (формаций), коммунизм является высшей и последней из них. Политическая теория марксизма основывалась на представлении об исчерпанности ко второй половине XIX в. исторических возможностей развития капитализма и связывала переход к коммунистическому строю с мировой революцией пролетариата. Надо заметить, что в ранних работах Маркс предостерегал от опасности преждевременного революционного переворота, считая, что в этом случае правящим классом станет бюрократия, а государство может стать более худшим эксплуататором, чем капиталисты. Многое из философских находок марксизма в том или ином виде было воспринято и использовано в последующем развитии социальных наук.