Биоэтика. Курс лекций по биоэтике предмет биоэтики 3 6 стр. Сфера этики 7 12 стр
 Скачать 309 Kb.
|
|
Даосизм, основателем которого считается Лао-Цзы, является влиятельным религиозно-философским течением традиционного Китая. Ключевое понятие не только даосизма, но имеющее значимость для всей китайской культуры – «дао». Трудности понимания «дао» передают такие слова Лао-цзы: «Дао, о котором можно что-то сказать – это не настоящее дао». Принимая во внимание словесную невыразимость данного понятия, всё-таки принято давать такие его значения: «путь», «подход», «мировой порядок», «внутреннее состояние человека, который следует мировому порядку», «высшая истина» и некоторые другие. В современном китайском языке «дао-дэ» означает «мораль», «нравственность». Один из важных принципов даосизма – «у-вэй» («недеяние», «естественность»). Принцип «у-вэй» предполагал отказ от деятельного преобразования природы, отказ от искусственных правил и ритуалов, придуманных людьми, и следование естественному ходу событий. Первоначально в даосизме преобладала идея относительности добра и зла, жизни и смерти. Однако, в дальнейшем, жизнь стала трактоваться как высшая ценность. Даосы в своём стремлении достичь долголетия и даже бессмертия разработали целый ряд практик для посвященных. Среди них: и специальная гимнастика, подражающая позам и движениям зверей, чтобы восстановить нормальную циркуляцию «ци» (энергии) в теле человека; и алхимия, включающая в себя как смешивание различных элементов для приготовления снадобий, так и «внутреннюю алхимию» - психотехнику для создания нового бессмертного тела; и «искусство внутренних покоев» - рекомендации для сексуальной жизни, одобряемой даосами, чтобы следовать образцу Космоса, где Небо и Земля, противоположности «ян» и «инь» представлены в единстве и гармонии. Индийская духовная традиция имеет свои особенности. В ней переплетены и религия, и философия, и наследие древних текстов. При достаточном разнообразии исторических духовных течений Индии имеются и некоторые базовые общезначимые понятия. Одно из таких понятий – «карма». «Карма» - это не «судьба», а «дело», «действие» человека в широком смысле: действие физическое, слово и даже мысль. Любое из этих действий (положительное или отрицательное) выступает как причина, которая имеет обязательное следствие. В итоге, в течение жизни накапливаются как хорошие, так и плохие действия, что, по верованиям индийцев, после смерти и рождения новой жизни предопределит новое состояние человека. Причём, в случае значительного перевеса прежних плохих поступков, человек в следующей жизни может стать даже животным, например, жабой. Если же брать перерождение в человеческом облике, то сумма прежних поступков повысит или понизит его социальный статус, определит характеристики здоровья человека. Особо чтимым в индийской традиции является принцип ахимсы («не-вреждения», «ненасилия»). Данный принцип налагает запрет не только на причинение вреда человеку (физическим действием, словом или мыслью), но и вообще любому живому существу. Радикальный вариант применения этого принципа демонстрировали представители религиозного течения джайнизма, когда они шли и веничком подметали перед собой дорогу, чтобы не наступить даже на муравья. За подобной индийской экзотикой важно видеть глубокий нравственный смысл принципа ахимсы – стремись не причинять вред не только людям, но и всем другим живым существам, а также всей окружающей природе в целом. Буддизм представляет собой мировоззрение, которое утверждает единство мира и связь всех явлений и событий. Подобным образом трактуется взаимосвязь тела и души, здоровья и болезни. Согласно буддизма, наличие здоровья отражает троякую гармонию человека: 1) с самим собой, 2) с обществом, 3) с окружающей природной средой. Исходя из этого, причина болезни – это не дефекты отдельных органов тела или воздействие болезнетворных микробов и вирусов, а возникшая дисгармония в жизни человека. Буддизм рассматривает физическое здоровье как средство к духовному просветлению. Буддисты верят, что посредством медитации можно освободить душу от таких недугов как самонадеянность, гнев, ненависть и достичь позитивного состояния самообладания, сочувствия и доброты. Античная культура (Древняя Греция, Древний Рим) не только обогатила этическую сферу своими идеями, но и вывела этику на теоретический уровень. Достаточно вспомнить в этой связи вклад Аристотеля, который ввёл сам термин «этика» и создал классическое этическое учение. Первоначальные морально-нравственные представления древних греков нашли своё отражение уже в поэмах Гомера и Гесиода. В частности, Гомер (8 в. до н.э.) воспевал подвиги героев, которых отличали такие черты, как мужество, честь, бесстрашие перед лицом смерти, выполнение своего воинского долга. Гесиод, живший примерно на столетие позже Гомера, утверждая своим творчеством такие ценности, как труд и справедливость, резко критиковал падение морали. Вот его описание развала общественных устоев: «Правду заменит кулак. Города подпадут разграбленью… Где сила, там будет и право. Стыд пропадёт.» Сформировавшаяся античная философия включила этику в своё содержание, как одну из значимых частей. Свой вклад в разработку этических идей внесли многие античные философы. Кратко рассмотрим взгляды некоторых из них, начав с Гиппократа, врачевателя и мыслителя. Легендарный Гиппократ (5-4 вв. до н.э.) объединил под своим именем богатое наследие древнегреческой медицины и врачебной этики. Одно из своих сочинений – «Афоризмы», Гиппократ начинает так: «Жизнь коротка, путь искусства долог, удобный случай скоропреходящ, опыт обманчив, суждение трудно. Поэтому не только сам врач должен употреблять в дело всё, что необходимо, но и больной, и окружающие, и все внешние обстоятельства должны способствовать врачу в его деятельности.» Благородная врачебная деятельность и высокий моральный авторитет Гиппократа позволили освятить его именем и клятву врача и обоснование важного принципа биоэтики «не навреди». В современном рыночном мире, когда нередко и медицина всё более становится «бизнес-проектом», поневоле задумаешься над словами великого древнегреческого врачевателя о том, что мудрость врача в жизни определяют «презрение к деньгам, совестливость, скромность». Сократ (470-399 гг. до н.э.) провозгласил, что благо – это знание, а зло – это невежество. Он объяснял, что хорошая, достойная жизнь создаётся сознательными усилиями самого человека, на основе принципов добра, справедливости, красоты. Образ Сократа стал символом античной философии и определённым критерием нравственной личности, когда человек не только знает как себя должным образом вести в обществе, но и совершает реальные поступки, согласные с моралью. Его ученик, великий философ Платон (427-347 гг. до н. э.) рассматривал вопросы этики в тесной связи с политикой – учением о государстве. По Платону, только правильно организованное государство создаёт возможности для человека стать нравственно совершенным. Критикуя существующие формы государства, где всегда царит вражда между бедными и богатыми, где к власти идут ради низких целей, Платон построил модель идеального государства, для которого характерны общее благо и справедливость. По Платону, каждый должен занимать своё место в общественной иерархии в зависимости от личных талантов и нравственных качеств: лучшие – наверху, худшие – внизу. Древнеримский философ Сенека (ок. 5 г. до н.э. -65 г. н.э.) жил в сложную эпоху и размышлял о жизни и смерти, о роли судьбы, о поступках и смысле жизни человека. Приведём несколько фрагментов из его сочинения «Нравственные письма к Луцилию». «Глупо, конечно, чувствовать себя несчастным из-за того, что когда-нибудь станешь несчастным». « Даже если нам предстоит страдание, что пользы бежать ему навстречу? Когда оно придёт, ты сразу начнёшь страдать, а покуда рассчитывай на лучшее.». «Вот что даёт философия: весёлость, несмотря на приближение смерти, мужество и радость, несмотря на состояние тела, силу, несмотря на бессилие.» Сенека учил тому, чего и в наше время многим не хватает – спокойствию души. Тема № 3. КЛАССИЧЕСКИЕ ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ Учение Аристотеля. Христианская мораль. Идеи мусульманской этики. Учение И.Канта. Концепция утилитаризма. Этические взгляды Л.Толстого. Этическое учение Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) признаётся классикой античной эпохи. Определяя место этики в структуре знания, Аристотель рассматривал её как практическую философию, науку о добродетелях. В его понимании этика представляет собой не просто общее формальное знание о том, что такое добро и зло, а является нравственной практикой, это всегда конкретный поступок, в положительном смысле воплощённый как добродетель. Аристотель: «Добродетель – способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность – это её противоположность.» Этика Аристотеля – это этика добродетелей, таких, например, как мужество, благоразумие, щедрость, правдивость, дружелюбие и некоторых других. Поскольку добродетели проявляются в индивидуальных поступках, то, по Аристотелю, неправомерно давать общее, годное для всех случаев жизни, определение каждой добродетели, а их следует рассматривать как некую середину между двумя порочными крайностями, между избытком и недостатком. Например, порок (избыток) – безрассудная отвага, порок (недостаток) – страх, трусость, этическая добродетель – мужество; порок (избыток) – мотовство, порок (недостаток) – скупость, этическая добродетель – щедрость. Важно отметить, что добродетель здесь выступает не как математически точная средняя величина, равно отстоящая от порочных крайностей, а как совершенство конкретного поступка нравственной личности. По Аристотелю, человек – это существо политическое , общественное. Поэтому этические добродетели возникают из привычки воспитанного человека следовать установленным нормам, нравственным ценностям общества, семьи, дружеских союзов. Разумный человек сознательно стремится к приобретению таких привычек, которые, со временем, становятся его «второй натурой», его собственным внутренним, духовным миром. Таким образом, будучи нравственной личностью, человек способен сам, ответственно определить в своих поступках эту «золотую середину», избегая ухода в крайности. Рассматривая единство этики и политики, Аристотель выделяет справедливость, как совершенную добродетель. Справедливость у него понимается и как общая законность в государстве, и как форма отношения человека к другим людям по поводу распределения имущества, должностей, почестей, других благ. Поскольку справедливость во многом обусловлена установленными порядками в конкретном обществе, то для Аристотеля особо ценимой становится дружба, добродетель, которая зависит непосредственно от самого человека. Истинная дружба, которая свойственна нравственной личности, входит в само понятие счастья. Такова позиция Аристотеля. Античный мир, имея неоспоримые достижения, в конце своего исторического пути был охвачен глубоким кризисом, что проявилось и в моральной деградации тогдашнего общества. Христианство, которое предложило новую веру, новое этическое учение и явило новых людей – христиан, готовых идти на страдания и даже на смерть, отстаивая свои идеалы, пусть и не сразу, но победило. В условиях разложения античного общества христианская мораль ставила своей целью спасение души человека, которое достигалось, главным образом, не за счёт личных усилий по накоплению добродетелей или путём совершенствования человеческой природы. Согласно христианства, человек слишком слаб, чтобы рассчитывать только на самого себя, поскольку отягощён первородным грехом (от Адама и Евы) и своими собственными прегрешениями. Поэтому, обретя веру, он может спастись только благодаря милосердию Бога. Согласно христианской традиции, само появление Иисуса Христа, Спасителя показывает милость Бога. Бог, как творец мира, даёт человеку и определённые моральные заповеди. Важнейшие христианские заповеди, излагаемые от лица самого Иисуса Христа, приводит Евангелие: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего как самого себя: на этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.» Провозгласив любовь своим основополагающим нравственным принципом, христианство, тем самым, сводит мораль к непосредственности чувств, которые доступны и понятны каждому человеку. Любовь, как чувство, присуща людям независимо от этнической принадлежности, социального статуса, уровня образования или материальной обеспеченности. Любовь и моральное равенство были заложены в самой основе христианской этики. Следует также отметить, что первые христиане стремились строить свою жизнь, исходя именно из этих принципов. Вот что сказано, в частности, в «Деяниях святых апостолов»: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее.» Христианство превратилось в мировую массовую религию и имеет свою длительную и сложную историю. И сегодня можно поразмышлять: близки ли современные христиане в своих стремлениях и поступках к первоначальным заповедям Христа. Ислам также представляет собой одну из мировых религий и определяет правила жизни для мусульман. Для мусульманина обязательна вера в то, что Аллах един, а Мухаммед является его посланником. Мусульманин обязан соблюдать 5-ти кратную ежедневную молитву, пост (месяц Рамадан). давать милостыню для помощи нуждающимся (взнос в мусульманскую общину), совершить хадж (паломничество в Мекку). Собственно же мусульманская этика – это этика конкретных норм, где есть и единичные предписания (запрет на употребление свинины, вина), и нормы, регулирующие отношения в определённых сферах жизни (семья и брак, наследование имущества), и рассмотрение конкретных добродетелей, таких, например, как милосердие, справедливость, совесть и некоторых других. Благо (добро) и зло для мусульманской этики это не общие, философского порядка начала, а вполне ощутимые, понятные для любого простого человека выгоды или потери, которые происходят в его обычной жизни. В таком понимании благо выступает как «полезное», а зло – как «вредное». Мусульманская этика достаточно снисходительна к человеку. К примеру, важный принцип этой этики утверждает неразрывную связь между конкретным намерением человека и его последующим действием, Однако, в условиях реальной угрозы жизни себе или своим родным и близким, предполагаемое положительное действие может и не осуществиться, но в подобных экстраординарных случаях правильное намерение всё же признаётся морально-нравственным. Или, например, для мусульман установлен запрет на употребление в пищу свинины. Однако, если нет ничего другого, то этот запрет снимается, не умирать же с голоду. Но, с позиции ислама, не допускается только одно – отход от веры. За веру можно и должно умереть. Мусульманская этика в качестве награды за соблюдение религиозных моральных предписаний гарантирует мусульманину блаженство вечной жизни. Философской классикой считается концепция этики, которую создал немецкий философ И.Кант (1724-1804). Согласно учения Канта, нормы морали нельзя вывести из жизненных примеров, из опыта людей, Напротив, необходимо выйти за пределы мотивов и намерений конкретного, чувственного человека, для того чтобы найти априорный (доопытный, не связанный с опытом) всеобщий нравственный принцип. Кант назвал его – «категорический императив». Это такая формула веления, которая признаёт поступок необходимым безотносительно к намерению и цели. Стиль изложения Канта труден для непосвященных, что признавал и он сам, говоря об одном из своих знаменитых сочинений, что книга темна, суха и слишком обширна. Поэтому приведём две самые известные кантовские формулировки категорического императива, с последующим пояснением: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» и «…поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству.» Если несколько осовременить язык Канта, то категорический императив (необходимый, объективный нравственный принцип) велит каждому человеку оценивать свои поступки с позиции всеобщего закона. К примеру, если ты украл, то все поголовно начнут поступать так же, т.е. воровать, поскольку твой поступок становится всеобщим законом. Вторая формулировка категорического императива утверждает абсолютную самоценность каждой личности и человечества в целом. Если главные цели у кого-то деньги, слава, карьера, власть, то средством для достижения этих целей являются, как правило, другие люди. Нет, категорически утверждает Кант, человек – всегда цель и не должен быть лишь средством для достижения других целей. Так строго и бескомпромиссно Кант определяет границу морально-нравственного поведения человека. В противоположность кантовской этике долга, другая влиятельная западная этическая концепция – утилитаризм (от лат. «польза») ставит во главу угла полезность. Хотя в разработку этой концепции внесли вклад несколько теоретиков, однако классиками утилитаризма считаются И.Бентам (1748-1832) и Дж.С.Милль (1806-1873) – представители английской философии. По Бентаму, идеал, к которому надо стремиться – это «наибольшее счастье наибольшего числа людей», где важно «достижение пользы, выгоды, удовольствия, добра и счастья». В основе взглядов Бентама – принцип полезности, который он излагает в формулировке английского просветителя Ф.Хатчесона (1694-1746): «Наилучшее действие производит наибольшее счастье для наибольшего числа людей, соответственно наихудшее действие обусловливает наибольшее страдание.» Милль систематизировал и развил идеи утилитаризма. По Миллю, конечной целью социальной жизнью является «содействие счастью человечества или, скорее, всех чувствующих существ». Факторы, которые препятствуют достижению этой благой цели обозначены английским теоретиком так: себялюбие людей, недостаток умственного развития и дурные государственные законы. Если всеобщее счастье – это высший идеал, то конкретные действия должны хотя бы уменьшать несчастья людей, что уже хорошо. Следует также, по Миллю, ориентировать свою жизнь на получение духовных наслаждений, которые выше физиологических. Милль считал, что «лучше быть недовольным человеком, чем довольной свиньёй, недовольным Сократом, чем довольным дураком». Утилитаризм сегодня осовременился, стал «неоутилитаризмом», частично изменив свою форму, но сохранив свой главный этический принцип: «поступать наилучшим для всех образом». |