буддизм как фактор мягкой силы. Буддизм как фактор “мягкой силы” Японии во второй половине XX ве. Курсовая работа Буддизм как фактор "мягкой силы" Японии во второй половине xx века

• Название: Курсовая работа Буддизм как фактор "мягкой силы" Японии во второй половине xx века
• Анкор: буддизм как фактор мягкой силы
• Дата: 04.05.2022
• Размер: 103.96 Kb.
• Имя файла: Буддизм как фактор “мягкой силы” Японии во второй половине XX ве.docx
• Тип: Курсовая; #512329
• страница: 3 из 7

2.1. Роль буддизма в японском обществе в послевоенный период

Декабрь 1945 года ознаменовался отречением императора Хирохито от убеждения в своем «божественном происхождении». Это событие повлекло за собой отделение синтоизма от государственной идеологии.

Синтоизм был провозглашен вероучением, которое, являясь идеологией государства, привело его к растерянности, поражению и войне. Были уничтожены те стороны синтоизма, проявление которых поспособствовало милитаристическим и националистическим проявлениям. Саму религию перестали считать идеологией и приравняли ко всем остальным религиям. Императора перестали считать безгрешным, однако он получил новую функцию, как символ единения Японии³⁶.

Традиционные буддийские учения, которые также поддерживали милитаристическую политику государственной власти критиковались японцами в не меньшей мере. Политическая и экономическая реформационная деятельность, которая осуществлялась после поражения в войне, затронула также многие буддийские школы и монастыри, которые в тот период существовали в Японии. Например, земельная реформа, которая постепенно ликвидировала феодальные права на владение землями, способствовала лишению буддийских храмов важнейших источников дохода от земель, которые раньше они могли позволить арендовать крестьянам. Лишившись поддержки землевладельцев, храмы оказались в сложном положении и подавляющее число прихожан перестали их посещать³⁷.

Многие представители буддийского духовенства стали искать способы дополнительного дохода, к примеру, в 50-е годы 33% представителей духовенства школы буддизма Сото-сю обладали дополнительным источником дохода. Число священнослужителей, которым не удавалось получение стабильного дохода от работы в храме сильно увеличивалось. Представители духовенства начинали работать в должностях государственных служащих, преподавателей, устраивались в различные благотворительные организации, а часть священнослужителей даже зарабатывала деньги в различных частных компаниях и в сельскохозяйственных кооперативах. Постепенно дополнительные источники дохода становились основными³⁸.

Урбанизация также негативно сказалась на поддержании работы буддийских храмов. Значительное количество людей переехало из сёл в города в 60-х годах, что стало причиной уменьшения числа прихожан, и, соответственно, снижения материального обеспечения храмов. Земли, которые ранее были во владении храмов, постепенно стали использовать как стоянки для автомобилей и площадки для строительства жилых зданий и супермаркетов, которые стали гораздо более прибыльными предприятиями. Начала развиваться прибыльная туристическая деятельность в монастырях и храмах, а все большее количество буддийских священнослужителей перекочевало в предпринимательскую сферу³⁹.

Значительное снижение дохода у буддийских священнослужителей приводило к снижению заинтересованности в активной деятельности на благо религии. Даже в тех семьях из рода духовенства, в которых профессию священнослужителя, передавали из поколения в поколение, она перестала считаться популярной и престижной. Появился дефицит работников даже в наиболее важных, культовых организациях, проповедующих традиционные буддийские школы.

Отмена религиозного контроля государственными органами и указ о регистрации юридических лиц, упростило создание и официальное утверждение различных религиозных образований, что привело к дроблению и размежеванию буддизма на мелкие ответвления и группы. В послевоенные годы произошло десятикратное увеличение количества религиозных организаций, считающих себя ответвлениями буддизма. К примеру, у буддийской школы Сингон-сю сначала появилось 10 официально зарегистрированных ответвлений, а, вскоре количество разнообразных организаций, берущих истоки в ней, стало более 40. Такой значительный рост обусловлен действиями японского правительства до войны, которые были направлены на принудительное слияние, религиозных групп, в значительной степени порой различающихся между собой⁴⁰.

В крупных буддийских организациях снова произошло обострение ситуации, связанной с оспариванием позиции верховенства в каком-либо определенном храме. Иногда храмы регистрировали в качестве самостоятельных религиозных организаций, стоит упомянуть здесь Синтэнно-дзи, который является одним из наиболее древних японских храмов. В этом храме даже была основана буддийская школа Ва-сю⁴¹.

Увеличение экономических трудностей также стало причиной нарушения целостности буддизма в стране, росло недовольство у руководства материально обеспеченных храмов, вызванное тем, что малообеспеченные буддийские организации продолжали свою деятельность расходуя их средства и не имея доход от своей работы. Отмечается, что большая часть происходящих в буддийских организациях расколов, в тот период проводилась на основании противоречий в догматической системе, что являлось лишь предлогом, потому что важнейшей причиной расхождений были материальные сложности. Вплоть до 50-х годов наблюдалось подобного рода раздробление буддизма на отдельные ответвления и школы. Спустя время, некоторая часть из них смогла вновь объединиться, но и по сей день в Японии наблюдается раскол в традиционных буддийских школах⁴².

Демократизация также стала важным фактором для буддизма в рассматриваемый период. Японское общество ощущало влияние реформ демократии, в связи с чем наблюдалось формирование разнообразных движений, члены которых пропагандировали модернизацию и демократизацию буддизма в стране. Сторонников реформ демократии можно было встретить почти в каждой буддийской организации. Например, были созданы: «Союз за демократизацию» Дзёдо, «Прогрессивный союз» Нитирэн, «Союз за реформу» Тэндай, а также многие другие. Существовали также и направления, которые выступали за демократизацию в целом буддийской религии на территории государства⁴³.

Представителями этого направления была члены организации «Все японская лига за реформу буддизма», «Буддийский социальный союз», и многие другие. Все эти демократические движения обладали следующим объединяющим требованием: предполагалось провести структурированную реформу ответвлений буддизма, с помощью которой можно было бы уничтожить бессменную клерикальную власть и увеличило бы возможность допуска к храмовому руководству обычных верующих. Кроме того, многие сторонники демократизационной реформы предлагали создать профсоюзы для духовенства и развивать взаимоотношения с организациями, направленными на продвижение демократии. Стоит упомянуть также о существовании призывов, направленных на привлечение к ответственности высшего руководства из числа священнослужителей за их поддержку милитаристского правительства во время Второй Мировой войны.

Стоит упомянуть такое необуддистское движение, как "Риссё косэй кай", которое является японской сектой, основанной на Нитирэн. Оно позиционирует свою деятельность, как действия направленные на установление истинных законов в мире и обращению общества в идеал. Его важность для жизни японского общества постоянно росла. В 1970 г. и далее секта была известна как один из важнейших организаторов конференций для буддийских деятелей на тему защиты мира с участием международных спикеров. С 1974 г. под влиянием идей "Риссё косэй кай" проводят «поездку покаяния», ее целью и смыслом является то, что для создания новых взаимоотношений со другими странами, стоит исходить из позиции искреннего раскаяния за все свои действия в окончившейся войне. 1982 г. ознаменовался для секты участием, а в подписи петиции, призывающей спасти мир от угрозы ядерной войны⁴⁴.

Даже по сей день "Риссё косэй кай" входит в число самых влиятельных общественно-религиозных сообществ в Японии.