Философия. Философия_Спиркин_2006. Л. Е. Серебряков Спиркин А. Г. С философия Учебнике изд. М гардарики, 2006. 736 св пер Автор учебника Л. Г. Спиркин членкорреспондент ран, создатель популярнейших в е годы учебников по философии. Настоящий учебник
 Скачать 3.09 Mb.
|
|
1 . Вечность и время Размышления Августина о творении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Естественно возникал вопрос что же, выходит Бог пребывал в недеянии до того, как сотворил мир Августин прекрасно понимал всю невероятную сложность проблемы времени. Что же такое время — спрашивал они отвечал Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик (Исповедь. 14. 17). В результате глубоких размышлений Августин пришел к выводу мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Время и пространство существуют только в мире и с миром. Начало творения мира есть вместе стем и начало времени. Вот удивительно точное определение времени время есть мера движения и изменения. В этом гениально простом философском определении такого тонкого феномена, как время, Августин опередил И. Ньютона и предвосхитил А. Эйнштейна. Это определение — верное и вполне научное и поныне. Августин, стремясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, пришел к гениальной идее ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования — действительное существование присуще только настоящему. Ив зависимости от него мы осмысливаем и прошлое, и грядущее нет никакого пред теми никакого потом. Прошедшее обязано своим существованием нашей памяти, а будущее — нашей надежде. Характерная черта настоящего — стремительность его течения человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспом- 1 Здесь мне хотелось бы возразить Августину. Он явно умаляет свободу целеполагания, выбор и принимаемые решения, которыми реально обладает человек ведь именно в этом таится ответственность человека и перед Богом, и перед людьми, и перед своей совестью. Да, мать кормит ребенка по законам природы, но она в этом осуществляет и свое Я, свою свободу. § 1. Блаженный Августин 83 нить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее. Какая поразительная тонкость мысли у великого философа, ведь свою концепцию он нередко именует релятивистской теорией времени. Вечность же мыслится Августином так в мире мыслей-идей Бога все есть рази навсегда — статичная вечность неотделима от Бога. Умственным взором я отделяю от вечного всякую изменчивость ив самой вечности не различаю никаких промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Между тем в вечном нет ни преходящего, ни будущего, ибо что проходит, то уже перестает существовать, а что будет, то еще не начало быть. Вечность же только есть, она ни была, как будто ее уже нет, ни будет, как будто доселе ее еще не существует (Об истинной религии. X). Авгус тин связывает идею времени сдвижением сущего Моменты этого движения и изменения, поколику совпадать не могут, оканчиваясь и сменяясь другими, более краткими или более продолжительными промежутками, и образуют время (Ограде Божием». X. 2). Имея ввиду длительность как атрибут времени, Августин говорит Время есть действительно какое-то протяжение (Исповедь. XI. 23). Настоящее остается действительным временем только притом условии, что через него переходит будущее в прошедшее (Исповедь. XI. 14). Мыслитель находится в творческих поисках Я ничего не утверждаю, а только доискиваюсь истины и пытаюсь узнать ее. Не скажут ли мне, что и эти времена, прошедшие и будущие, также существуют только одно из них (будущее, переходя в настоящее, приходит непостижимо для нас отку да-то, а другое (прошедшее, переходя из настоящего в свое прошедшее, отходит непостижимо для нас куда-то, подобно морским приливами отливам Ив самом деле, как могли, например, пророки, которые предсказывали будущее, видеть это будущее, если бы оно не существовало Ибо то, что не существует, и видеть нельзя. Итак, надобно полагать, что и прошедшее, и будущее время также существуют, хотя непостижимым для нас образом (Исповедь. XI. 17). Августин мучается в поисках истины поэтому вопросу, нов результате заключает Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшего не существует, и было бы точнее выражаться так настоящее прошедшего, настоящее будущего. Только в душе нашей есть соответствующие три формы восприятия, а не где-нибудь инде (те. не в предметной действительности для прошедшего есть у нас память, а для будущего — чаяние, упование, надежда (Исповедь. X. 20). 84 Глава 2. Философия средневековья Добро и зло — теодицея Говоря одеяниях Бога, мыслители подчеркивали его всеблагость. Нов мире творится и зло. Почему всеблагой Бог допускает зло Не на нем ли лежит ответственность за зло в тварном мире Мимо этих вопросов не мог пройти ни один религиозный философ, включая, конечно, и Августина. В неоплатонизме зло рассматривалось как отрицательная степень добра. Опираясь на тексты Священного Писания, где говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, веси порядок в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро. Подобно тому как тишина есть отсутствие шума, нагота — отсутствие одежды, болезнь — отсутствие здоровья, а темнота — отсутствие света, таки зло — отсутствие добра, а не нечто, существующее само по себе, как некая особая сила. Правда, это слабое утешение для страждущего и терпящего, попытка Августина снять с Бога ответственность за зло в мире неубедительна. Правда, некоторое слабое утешение возможно, если учесть относительность зла и воспринимать его как ослабленное добро и как необходимую ступень к добру. Бывает итак, что мучающее человека зло в конечном счете оборачивается добром. Так, по словам Г. Гегеля, прогресс человечества совершается через зло, в котором усматривается какая-то созидающая сила. Далее, человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему же добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению. В диалектике бытия порой трудно далее разобраться, что добро, а что зло. Так нередко рассуждают диалектично мыслящие моралисты ведь без зла мы бы и не знали, что такое добро. О свободе и божественном предопределении Большое влияние на последующую христианскую философию оказало учение Авгус тина о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении. Суть этого учения в следующем. Первые люди до грехопадения обладали свободной волей могли не грешить. Но Адам и Ева дурно использовали эту свободу и после грехопадения потеряли ее. Теперь они уже не могли не грешить. После искупительной жертвы Иисуса Христа избранные Богом уже не могут грешить. Божество от века предопределило одних людей к добру, спасению и блаженству, а других — к злу, погибели и мучениям. Без предопределенной божественной благодати человек не может иметь доброй воли. Эту позицию Августин отстаивал 1 Этот термин принадлежит Г. Лейбницу. § 1. Блаженный Августин 85 в ожесточенной полемике с одним из церковных писателей — Пе- лагием, который утверждал, что спасение человека зависит от его собственных нравственных усилий. Учение Августина о предопределении можно назвать религиозным фатализмом. Идеи Августи на поэтому вопросу породили широкую и острую дискуссию, длившуюся многие века (даже сейчас. Августин, критикуя скептицизм, выдвинул против него следующее возражение без знания истины невозможно и вероятное знание, так как вероятное есть нечто правдоподобное, те. похожее на истину, а чтобы узнать, что похоже на истину, надо знать саму истину. Где найти Помысли Августина, наиболее достоверное знание — это знание человека о своем собственном бытии и сознании. Знаешь литы, что ты существуешь Знаю. Знаешь литы, что ты мыслишь Знаю. Итак, ты знаешь, что существуешь знаешь, что живешь знаешь, что познаешь (Монологи. 17. 1). Этаже мысль изложена ими другими словами Всякий, кто сознает, что он сомневается, сознает это (свое сомнение АС как некоторую истину Кто сомневается в том, что он живет, помнит, сознает, желает, мыслит, знает, судит И даже, если он сомневается, то все же. он помнит, почему сомневается, сознает, что сомневается, хочет уверенности, мыслит, знает, что не знает того, в чем сомневается — АС думает, что не следует опрометчиво соглашаться (Об истинной религии. XXXIX). Познание, по Августину, основано на внутреннем чувстве, ощущении и разуме. Человек, говорит Августин, имеет о доступных пониманию и разуму предметах познание, хотя и малое, однако совершенно достоверное, и жалким образом обманывается тот, кто думает, что чувствам не надо верить. Нормой же познания является истина. Неизменная, вечная истина, согласно Августину, есть источник всех истин, есть Бог. Новым в теории познания было утверждение Августина об участии воли во всех актах познания, те. понимание познания как энергийно-волевого процесса. Характеризуя роль волевого начала в чувствах, Августин подарил в века афоризм Человек испытывает страдания ровно настолько, насколько поддается им. Учение о душе, воле и познании. Разум и вера Августин говорило скептиках Им показалось вероятным, что истину найти нельзя, а мне кажется вероятным, что найти можно. Разум, по Августину, есть взор души, которым она сама собой, без посредства 1 Антология мировой философии Вт. М, 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 594. 86 Глава 2. Философия средневековья тела, созерцает истинное. Истина же содержится в нашей душе, а душа наша бессмертна, и человек не вправе забывать о внеземной цели своей жизни. Человек должен подчинять свои знания мудрости, ибо в спасении души — его высшее назначение. Все, что мы созерцаем, мы схватываем мыслью или чувством и разумением. Душа угаснуть не может, если не будет отделена от разума. Отделиться же она никак не может. Августин рассматривает разум как очень важную функцию души Я полагаю, что душа питается не иным чем, как разумением вещей и знанием, умозрениями и размышлениями, если может через них познать что-нибудь. К изучению наук ведет нас двоякий путь — авторитет и разум по отношению ко времени первенствует авторитета по отношению к существу дела — разум. Вера в авторитет весьма сокращает дело и не требует никакого труда. Если она тебе нравится, ты можешь прочитать много такого, что об этих предметах написали, как бы из снисхождения, великие и божественные мужи, находя это необходимым для пользы простейших, ив чем они требовали веры к себе со стороны тех, для чьих душ, более тупоумных или более занятых житейскими делами, другого средства к спасению быть не могло. Такие люди, которых всегда громаднейшее большинство, если желают постигать истину разумом, весьма легко одурачиваются подобием разумных выводов и впадают в такой смутный и вредный образ мыслей, что отрезвиться и освободиться от него не могут никогда или могут только самым бедственным для них путем. Таким полезнее всего верить превосходнейшему авторитету и соответственно ему вести жизнь . Об обществе и истории Размышляя о социальной реальности, в частности о богатстве и бедности, Августин утверждал, что имущественное неравенство людей — неизбежное явление социальной жизни. Поэтому бессмысленно стремиться к уравнению богатств неравенство будет продолжаться вовсе века, пока будет существовать земная жизнь человечества. Августин утешал людей тем, что человек добродетельный, хоть и находится в рабстве и наг, в душе свободен и, напротив, злой человек, хоть они царствует, — жалкий раб своих пороков (Ограде Божием». IV. 3). Августин, опираясь на одну из основных христианских идей — идею принципиального равенства всех людей перед Богом (ведь они происходят от одного праотца, призывает их к тому, чтобы жить в мире. Осмысление реальных судеб человечества составляет то, что является философией истории Августина, изложенной в 22 книгах его главного труда Ограде Божием». Здесь он сделал попытку охватить всемирно-исторический процесс, поставить историю человечества в тесную связь с планами и намерениями Божества. По 1 Там же. 2 Там же. § 2. Арабская, среднеазиатская и еврейская философия 87 Августину, человечество образует в историческом процессе два града с одной стороны, светское государство — царство зла, греха, царство дьявола, ас другой — христианскую церковь — царство Божие на земле. Эти два града созданы, по Августину, двумя родами любви земное царство создано любовью человека к самому себе, доведенной до презрения к Богу, а небесное — любовью к Богу, доведенное до презрения к самому себе. Эти два града, параллельно развиваясь, переживают шесть главных эпох первая эпоха — от Адама до Потопа вторая — от Ноя до Авраама; третья — от Авраама до Давида четвертая — от Давида до вавилонского пленения — время иудейских царей и пророков пятая — от вавилонского пленения до рождения Христа шестая эпоха началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом тогда граждане града Божия получат блаженство, граждане земного града будут преданы вечным мучениям. Хотя в основу периодизации мировой истории Августин положил факты из библейской истории еврейского народа, однако во многих эпизодах он касается событий из истории восточных народов и римлян. Рим был для Августина центром язычества и вражды к христианству. Само сочинение Ограде Божием» Августин начал писать под впечатлением разгрома в 410 г. столицы тогдашнего мира варварами-вестготами под началом Алариха. Августин оценил эту катастрофу как наказание Риму за его прежнюю борьбу против христианства и начало крушения земного града вообще. Несмотря на всю мифичность этой августиновской концепции, следует подчеркнуть, что это была все-таки попытка создать именно философию истории 2. Арабская, среднеазиатская и еврейская философия Расцвету схоластики в Западной Европе в XIII в. предшествовало прогрессивное развитие арабской философии, философии Средней Азии и еврейской философии. Поворотным пунктом враз витии философии этих стран было усвоение учения Аристотеля в соответствии с новыми историческими задачами и достижениями науки, в особенности математики, астрономии и медицины. Были 1 См Герье П Блаженный Августин. М, 1910; Попов ИВ Личность и учение Блаженного Августина. Сергиев-Посад, 1916. Т. 1. Ч. 1,2; Соколов В.В. Средневековая философия. М, 1979. 88 Глава 2. Философия средневековья разработаны многие самобытные философские идеи. В этих регионах было немало талантливых, крупных и разносторонних мыслителей. Мы рассмотрим наиболее крупных из них. Авиценна. Под этим именем был известен в Европе Ибн Сина (ок. 980—1037) — необычайно разносторонний мыслитель, философ и политик, астроном и алхимик, врач, поэт и музыкант. Им написано более 100 книг. Особой славой пользовался Медицинский канон, остававшийся в течение веков одной из руководящих книг по теории и практике врачевания. Основным его философским трудом была энциклопедическая Книга исцеления, разделявшаяся на логику, физику, математику и метафизику. Авиценну называли князем философов и князем врачей. В своих собственно философских воззрениях он развивал идеи восточного аристотелизма в области метафизики, гносеологии, логики и отчасти онтологические концепции неоплатонизма. Авиценна отрицал творение мира во времени. Он рассматривал сущее как вневременную эманацию Бога миру как вечной длительности во времени соответствует вечный Бога душа человека есть нечто бессмертное — она есть духовная форма тела (в аристотелевском смысле. В трактовке универсалий он исходит из того, что общие идеи существуют трояко: до вещи в божественном разуме, в вещи как сущность единичного и после вещи в человеческом разуме, который абстрагирует общее из вещей. Труды Авиценны были переведены в Европе, они изучались и изучаются поныне особенно ценны его медицинские идеи и удивительно утонченная практика врачевания. Некоторые фундаментальные учения, прославившие крупных западноевропейских философов XIII в были заимствованы у Авиценны и других арабоязычных мыслителей. Таково, например, введенное Авиценной различение сущности и существования. Аверроэс — арабский философ Ибн Рушд (1126—1198), представитель восточного аристотелизма, автор и медицинских трудов. В трактате Опровержение опровержения он отвергал нападки теологов на философию, отстаивая права разума в познании. Им проведено разграничение рациональной религии, доступной немногим образованными образно-аллегорической религии, доступной всем, что явилось одним из источников теории двойственной истины. Аверроэс исходил из признания вечности мира и без Под двойственной истиной имеется ввиду учение, согласно которому существует одна истина для науки, а другая — для религии. Это разграничение в свое время имело большое положительное значение в нескончаемых спорах об истинности религиозных принципов. § 2. Арабская, среднеазиатская и еврейская философия 89 начальности первоматерии. Он трактовал сотворенность мира Богом в том смысле, что Бог, «совечный миру, превращает в действительность потенциальные формы первоматерии. Абстрактный мировой Ум (Нус), в аристотелевском его понимании, рассматривается как единая безличная субстанция, общая для всех людей и воздействующая извне надуши всех людей. Он отрицал идею бессмертия индивидуальной души. Эти идеи Аверроэса оказали большое влияние на развитие европейской средневековой философии. Ибн Рушд твердо стоял на точке зрения, что первоматерия не- сотворима иона не может исчезнуть. Признавая бытие Бога, он считал, что Бог не предшествует бытию материи (она «совечна» ему) и что функция Божества — превратить потенциальные, внутренне присущие первоматерии формы в действительные. Движение столь же вечно, как и материя. Движение — возникновение, изменение и разрушение — содержится как возможность в самой материи. Еврейская философия, будучи близкой к арабской, не растворяется в ней и имеет самостоятельное значение. Она выдвинула несколько значительных фигур, оказавших большое влияние на европейскую философскую мысль. Одним из крупнейших еврейских мыслителей средневековья был Маймонид. Маймонид (Моисей бен-Маймун, 1135—1204) стремился рационализировать иудейскую теологию на основе учения царя философов Аристотеля, что, по его мнению, дает единственно правильное руководство для заблудших и колеблющихся. По Маймониду, нужно верить в то, что не противоречит разуму, но это не значит, что все может быть им доказано. Текст Священного Писания нельзя толковать буквально, нужно одухотворенное объяснение буквы закона. Согласно Маймониду, философия ведет к интеллектуальному, нравственному и телесному совершенству. Он был сторонником идеи о сотворении мира Богом и критиковал Аристотеля за признание им вечности и несотворимости мира. Учение Маймонида о независимости знания от веры и подчинении знанию буквального смысла библейских выражений показалось раввинам непозволительным ограничением библейского авторитета, продажей Священного Писания грекам».-Споры за и против Маймонида временами достигали крайнего ожесточения. Труды Маймонида приобрели большую известность в Западной Европе и оказали значительное влияние на развитие средневековой мысли. 90 Глава 2. Философия средневековья § 3. П. Абеляр Абеляр (1079—1142) — один из ярких представителей духовной жизни средневековья, выдающийся оратор, тонкий до изощренности логик-диалектик, несокрушимый победитель публичных философско-богословских состязаний. Современники называли его Сократом Галлии, Платоном Запада, Аристотелем своей эпохи, странствующим рыцарем диалектики. Он славился и как поэт, музыкант, наконец, как герой трогательного романа, сделавшего имя его возлюбленной Элоизы популярным далеко за пределами ученого мира. Абеляр родился в рыцарской семье, получил блестящее образование. Его природный дар дал ему возможность глубже многих современников постичь дух античной философии. Интерес к знанию захватил его душу, и уже в раннем возрасте он сменил меч рыцаря на оружие диалектики. В 21 год он поступил в Парижскую Соборную школу, которую вел Гильом де Шампо. Вскоре Абеляр начал вступать в яростные споры с де Шампо, из которых всегда выходил победителем. Он умело защищал оригинальную позицию в спорах об универсалиях, те. о природе общих понятий и их объективности. Позиция Абеляра заключалась в защите существенно смягченного номинализма, именуемого концептуализмом, суть которого в том, что реальны отдельные предметы, но общие идеи — непустой звук они соответствуют тому понятию (концепту), которое образует наша духовная реальность. Разъезжая по разным городам, снова и снова победно вступая в жаркие споры, Абеляр привлек к себе множество слушателей. Наконец, старейшая парижская аудитория — Школа — досталась Абеляру как руководителю и профессору. В полном расцвете сил, владея редким искусством ясной и смелой постановки самых запутанных проблем, с чисто французской способностью мягкого, изящного изложения, красотой слова и неотразимым личным обаянием, Абеляр привлекал тысячи учеников со всех концов Европы. Большинство европейской интеллигенции той поры прошло 1 Дж. Льюис пишет, что потомки интересуются Абеляром, потому что его до самозабвения любила Элоиза. Другие же полагают, что Элоиза обязана Абеляру своей славой Если бы не бедствия, которым подвергся Абеляр, никто бы и не знало ее существовании. Но верно также и то, что если бы она не любила его, то давно бы уже мир не интересовался и самим Абеляром» (История философии. СПб., 1865. С. 351). 2 Поэтому вопросу шла острая и длительная борьба между реалистами и номиналистами, о чем чуть дальше. § 3. П. Абеляр 91 через его аудиторию. Из нее вышел один пантифик, 19 кардиналов, более 50 епископов Франции, Германии и Италии. Второй период преподавания Абеляра характеризуется большим успехом. Блеск таланта, остроумное приложение логических приемов к решению философско-богословских проблем вызывали взрыв восторга у учеников, зависть у соперников и тревогу церкви. Абеляр был осужден церковью как еретик. Однако осудившая Абеляра церковь впоследствии положила многие его сочинения в основу своего учения. В своих философско-богословских воззрениях он во многом примыкал к Августину, считая, что Бог наградил людей разумом, с помощью которого они и познают его. Абеляр полагал, что недостаток большинства религий состоит в том, что они воспринимаются не разумом, а привычкой, внушенной с детства. Взрослый человек оказывается ее рабом и устами повторяет то, что не ощущает сердцем и не внемлет разумом. Права личного разума с особенной настойчивостью отстаиваются в его труде Да и Нет. Абе- 1 Слава Абеляра привела за собой богатство. Дотоле суровый и целомудренный, Абеляр узнал радость разделенной любви. В то время в Париже жила прекрасная девушка по имени Элоиза. Ее дядя Фульбер принял Абеляра в свой дом, чтобы он обучал Элоизу. Он полагался на невинность Элоизы и на репутацию мудрости Абеляра. Скоро они имели одно сердце, искали уединения, которого требуют наука и далекая от взоров любовь. Передними лежали открытые книги, но между ними было больше слов любви, чем наставлений мудрости, больше поцелуев, чем правил логики. В их нежности прошли все фазы любви. Для слушателей Абеляра увлечение лектора не было тайной. Он стал более небрежно относиться к преподаванию, начал сочинять стихи песни любви, а не аксиомы логики. Абе ляр заставил все уста произносить имя Элоизы. Вскоре она почувствовала, что скоро станет матерью. Опасаясь гнева дяди, Абеляр увез Элоизу в Бретань и вступил с ней в брак при условии полной тайны. Так хотела Элоиза из-за боязни разрушить карьеру любимого. Об этом узнал Фульбер и решил отомстить. Он ворвался в спальню Абеляра и вместе с сообщниками подверг его кастрации, что круто изменило всю дальнейшую судьбу Абеляра. Жестоко страдая физически и морально, он, решив уйти от мира, стал монахом в монастыре Сен-Дени и убедил летнюю Элоизу принять покрывало монахини. Отныне что-то озлобленно-рез кое и сухое чувствовалось в нем. Ожесточенный аскет с горечью вспоминал радости минувшей любви. Стихи больше уже не писались. Правда, ученики по- прежнему осаждали его просьбами вернуться к преподаванию во славу Божию. 2 По решению суда он должен был сам бросить в огонь свои сочинения. Еще некоторые неприятности вынудили его спасаться бегством. В лесу, неподалеку от Труа, он построил хижину, вокруг которой вскоре выросли шалаши учеников. Тут же был воздвигнут храм. В результате множества интриг против Абеляра были выдвинуты новые обвинения. Находясь в состоянии отчаяния, он написал сочинения Познай самого себя и История моих бедствий. Элоиза терзалась страстной любовью к нему, а любовь Абеляра — ив искалеченном теле, ив измученной гонениями душе — угасла. У него сохранилось лишь дружеское отношение к Элоизе. 92 Глава 2. Философия средневековья ляр смело указывал на противоречия в Священном Писании, утверждая, что его цель не разрушение авторитета Откровения Господня, а очищение. Раскрыв противоречия, он с жаром разрешал их на лекциях. Принятому в то время принципу Верую, чтобы понять Абеляр противопоставил свой принцип Понимаю, чтобы верить. Он настойчиво призывал к участию разума в восприятии религии, говоря, что всякое знание — благо и не может быть враждебно высшему Благу. Он провозглашал, что вера, непросветленная разумом, недостойна человека, что не механической привычкой, не слепым доверием, а личным усилием человек должен завоевать свою веру 4. Фома Аквинский Фома Аквинский (1225 или 1226—1274) — центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух господствующих ее направлений — то мизма 2 . Наследие этого мыслителя весьма обширно. Особое место занимают два монументальных его труда — Сумма теологии и Сумма против язычников (иногда именуется Сумма философии. Он комментировал тексты Библии и труды Аристотеля, последователем которого был. В его работах, кроме богословия и философии, рассматриваются вопросы права, морали, государственного устройства и экономики. Исходным принципом в учении Аквината является божественное откровение человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Аквинат разграничивает области философии и теологии предметом первой являются истины разума, а второй — 1 См Льюис Дж История философии. СПб., 1865; Добиаш О Абеляр // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Биография. М, 1991; Антология мировой философии. М, 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 794—808. 2 Это незаурядная личность, одаренная не только силой ума, но и характера его отличали поразительная целеустремленность, неуемная жажда знания. Он родился в семье графа Ландольфа, крупного итальянского феодала. Родители резко протестовали против его стремления учиться и желания монашества. Аквинат он назван так по месту рождения в Аквино близ Неаполя) бежал из родительского дома, но погоня настигла его. Отец заточил его и, надеясь отвлечь его от мыслей о монастыре, поместил в его камеру обнаженную красавицу. Фома выгнал девушку и все-таки сбежал. Он учился в Парижском и Кельнском университетах. Вовремя защиты название доктора богословия он должен был переспорить 14 самых эрудированных докторов, что и сделал с огромным успехом. § 4. Фома Аквинский 93 истины откровения. В силу того что, по Аквинату, конечным объектом той и другой и источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все истины откровения доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении убого словия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиозная истина, по словам Аквината, не может быть уязвима со стороны философии, в чисто жизненном, практически-нравственном отношении любовь к Богу важнее познания Бога. О бытии. Исходя во многом изучения Аристотеля, Аквинат рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как чистую форму, чистую актуальность. Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Именно они суть реальные сверхчувственные внутренние принципы, образующие всякую реальную вещь, все телесное вообще. Согласно Аквинату, материя — только восприемница сменяющих друг друга форм, чистая потенциальность», ибо лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида. Кроме того, форма выступает в роли целевой причины образования вещи. А причиной индивидуального своеобразия вещей (принципом индивидуации) является получившая напечатление» материя того или иного индивида. Опираясь на позднего Аристотеля, Аквинат канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы (принципа порядка) с колеблющимся и неустановившимся принципом материи слабейшим видом бытия. Слияние первопринципа формы и материи рождает, по Аквинату, мир индивидуальных явлений. Это последнее положение поставило точки надводном из самых острых дискуссионных вопросов христианской схоластики. Формирующееся христианство, а значит, и схоластика не могли не быть озабочены истолкованием своего отношения к материи, так как третья ипостась верховного абсолютного божества — Иисус Христос — был, по Библии, явлен в образе человека, те. объединил в себе и божественную (идеальную, и человеческую (материально- телесную) природу. Сам факт этого объединения не давал возможности полностью игнорировать материю как ничто (чего требовал догмат о творении из ничего, поэтому квалификация материи Ак- винатом с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве слабейшего вида бытия была воспринята церковью как выход из логического тупика. Материя, таким образом, получила в |