Главная страница
Навигация по странице:

  • Лекция 3

  • Лекция 4

  • Лекция 5

  • Лекция 10

    		•

    ответы на вопросы по лекциям. Ответы на вопросы по философии. Лекция 1 1


    Скачать 44.68 Kb.
    НазваниеЛекция 1 1
    Анкорответы на вопросы по лекциям
    Дата30.11.2022
    Размер44.68 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлаОтветы на вопросы по философии.docx
    ТипЛекция
    #821900


    Лекция 1

    1. 1) Теоретичность – это основное отличие от других. Философия всегда опирается на строгие и точные абстрактно-логические рассуждения, требующие аргументирования и доказательства. Философия стремиться опереться на науку.

    2) Всеобщность, т.е. нацеленность на решение проблем, затрагивающих не отдельные личности, а человека, как представителя человеческого рода.

    3) Проблематичность – нечто выставленное вперёд перед человеком мышлением самого человека, некая задача, требующая определённого ответа.

    2. Поступок можно охарактеризовать осознанностью, таким образом поступок можно представить и через действие как поступок – сознательное действие, а действия мы делаем чаще всего неосознанно и его можно охарактеризовать как в какой-то степени привычку.

    Лекция 2

    1. Мир – это форма тотальности явлений в границах определенного типа реальности, комплекса материальных условий бытия, раскрывающего предельную сферу функционирования фундаментальных закономерностей, самодостаточных для детерминации всего многоразличия этого бытия и выявления его самодеятельности.

    Мне известны такие понятия слова «мир» как:

    - мир в планетарном аспекте

    - мир в душе (понятие покоя)

    - мир – отсутствие войны

    1. Мировоззрение – это целостное представление о природе, обществе, человеке, находящее выражение в системе ценностей и идеалов личности, социальной группы, общества.

    Мне известны такие мировоззрения как:

    - мировосприятие

    - миропонимание

    - мироощущение

    1. Философия вбирает в себя все другие мировоззренческие формы и выполняет две функции: предметно-интегративную (помогает свести многогранные способности человека к единству) и универсально-методологическую.

    Лекция 3

    1.  Космос – это вселенная, как стройная, организованная, гармоничная система – противоположность Хаосу, бесформенному состоянию материи.

    Хаос – первичное неупорядоченное состояние материи в бесконечном пространстве.

    1. Архэ – первооснова, первовещество, первоэлемент, из которого состоит мир.

    2. Креационизм – религиозная и философская концепция, согласно которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданные Творцом или Богом.

    3. В иудаизме появление и необходимость эсхатологических взглядов существенно связано с постулируемым парадоксом Творения: по воле Создателя сначала появляется явление совершенное, затем оно деградирует, проходит в своем развитии определенную кривую, и в конце, согласно Божественной воле, возвращается в состояние совершенства.

    Лекция 4

    1. - проблема бытия ограничивалась самой природой

    - в проблеме бытия выявилась абсолютизация знаний об объектно-чувственном мире

    1. Одной из основных проблем философии Нового времени являлась проблема субстанции. Субстанция – объективная реальность, рассматриваемая со стороны ее внутреннего единства…; предельное основание, позволяющее сводить чувственное многообразие и изменчивость свойств к чему-либо постоянному, относительно устойчивому и самостоятельно существующему. Проблема субстанции восходит к античной философии и получает в Новое время три основных решения:

        • Дуализм – это философская концепция, все многообразие бытия сводящая к двум субстанциям. В философии Нового времени дуализм представлен в учении Р. Декарта. Р. Декарт определял субстанцию как «вещь, которая является причиной себя самой». Он выделил две субстанции: дух и материю. Параллельное изменение в материальной и духовной субстанции скорректированы богом.

        • Монизмусматривает лишь одну субстанцию. В философии Нового времени монистическая концепция представлена пантеистической философией голландского философа Б. Спинозы (1632–1677). Согласно Б. Спинозе, субстанция одна – это бог или природа. Она имеет два атрибута: мышление и протяжение. Модусы субстанции – это единичные вещи. Таким образом, конечные вещи – это состояния Бога, а Бог – внутренняя причина всех вещей. Душа человека – идея тела, то есть душа – не субстанция, а лишь модус мышления.

        • В философии Нового времени существует третье решение проблемы субстанции, которое можно условно назвать плюрализмом. Это концепция, допускающая бесконечно многое число субстанций. Сам автор этой концепции – известнейший немецкий математик и философ Г.В. Лейбниц (1646–1716) – назвал своё учение «монадологией». Согласно Г.В. Лейбницу, существует бесконечное множество субстанций или монад (в переводе: «единое», «единица»), они неделимы и идеальны. Весь мир – совокупность монад: душа есть не только у человека, но у растений и даже минералов, но только у них не сознательные, как у человека, а бессознательные представления.

    1. Мировая душа или абсолютный дух — в философии Гегеля то, что лежит в основе всего существующего. Только он вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история.

    Лекция 5

    1. Сущность процесса познания состоит в двустороннем взаимодействии, диалоге субъекта и объекта познания. С одной стороны, объект воздействует на человека, сам кое-что говорит о себе, и это влияние есть необходимое (но не достаточное!) условие познания. Легко представить, что если бы наше познание сводилось только к этому воздействию, то знания о вещах и явлениях были бы весьма поверхностными и случайными. С другой стороны, субъект активно воздействует на познаваемый объект, спрашивает его о том, о чем сам объект умалчивает (например, о законах своего бытия), и заставляет так или иначе отвечать. Получить от объекта "ответы" на свои вопросы и есть' важнейший смысл познания и его цель.

    - В.М. Рагозин замечает, что представители каждого нового поколения, имеющие способности к познанию, создают необходимые средства к познанию и открывают в представших перед ними природе и обществе такие срезы, такие «слои», которые до этого открыть не было возможности. Именно эти срезы и выступают объектами. А поскольку их открывают люди, имеющие способности и особые наклонности к познанию, то можно сказать, что объект, соответствуя сущности субъекта, отражает эту сущность.

    - Студент А есть субъект познания и в то же время для студента В он может быть объектом познания. Л. Фейербах отмечал: для себя «Я» -- субъект, а для других -- объект; словом, «Я» является и субъектом, и объектом. Каждый человек способен делать объектом познания самого себя: свое поведение, чувства, ощущения, мысли. В этих случаях понятие субъекта как индивидуума сужается до субъекта как актуального мышления, до «чистого «Я» (из него исключается телесность человека, его чувства и т. п.); но и в этих случаях субъект выступает как источник целенаправленной активности.

    2. Основной принцип верификации заключается в том, что любое предложение считается научным, только если оно может быть верифицировано, то есть, есть возможность установить его истинность формально, благодаря наблюдению. В философии фальсификация может выступать как способ опровержения (установлении ложности) научного утверждения посредством его эмпирической проверки.

    Лекция 6

    1. Майевтика – это искусство содействия рождению истины с помощью искусной постановки вопросов в диалоге.

    - принцип всеобщего господства разума
    - принцип всеобщей мировой связи всех явлений
    Добродетели:

    - умеренность

    - мужество

    - справедливость

    1. Диалектика – учение, указывающее путь к истине через преодоление противоречия в ходе диалога.

      Душа независима от тела и бессмертна, состоит из 3 частей: разумной, аффективной, вожделеющей.

      Разряды граждан в государстве:
      - философы-правители
      - воины
      - ремесленники, крестьяне


    Совершенствование человека, по Аристотелю, возможно через познание, активное отношение к действительности и власть над страстями.


    Эллинизм – это конец древнегреческой демократии и начало череды монархических правлений. Новый этап культуры.
    Интеллектуальная и образовательная сфера этого времени:
    1. Две старые школы (Академия и Ликей)
    2. Две новые школы (Стоя и Эпикурейский сад)
    3. Два течения (кинизм и скептицизм)

    1. Теоцентризм – личностное понимание Абсолюта, свойственное Священному Писанию, выражено в двух основных догматах христианства - триединства и боговоплощения.
      Согласно первому догмату Триединства внутренняя жизнь Бога - есть отношение трех ипостасей в едином:
      Бога - Отца, Бога - Сына и Бога Святого Духа.

      Теоцентризм
      Согласно догмату боговоплощения
      Иисус Христос – есть Сын Божий, совмещающий в себе всю полноту как божественной, так и человеческой природы.
      Средневековая философия - это исторически своеобразный способ философствования, характерный для феодальной Европы, отличительной чертой которого был теоцентризм, тесная связь с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма, общих для христианства, иудаизма и ислама («авраамические религии»).

      Эсхатология
      Слово "эсхатология" происходит от двух греческих слов:
      •œscatoj - последний, конечный, и
      • IOgoj - слово, мысль.
      Эсхатология - это учение о конечных судьбах всего сущего, включая человека.

    2. Антропоцентризм – это мировоззрение, в соответствии с которым человек мыслится как свободный, сильный, деятельный, утверждающий свою индивидуальность.
      Гуманизм – это система культурных ценностей, сложившихся в результате подъема европейских городов, вызванного развитием мануфактурного производства.

    3. Человек, его взаимоотношения с миром, человек в его самосознании. Суть экзистенциалистского подхода заключается в следующем: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека.

    Лекция 7

    1. Социально-политическими вопросами пронизаны несколько произведений Платона: трактат «Государство», диалоги «Законы», «Политик». Все они написаны в довольно необычном жанре – жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон рисует модель «идеального», лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, портрет такого социального устройства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон выдвигает идею государства, создает проект, который впоследствии, «с легкой руки» Т. Мора, назовут «Утопией». Вообще говоря, термин «идеальное государство» следует понимать в двух исконно платоновских смыслах: 1) государство как идеал, т. е. высшее проявление справедливости и здравого распределения обязанностей его жителей; 2) государство с позиции понимания его сущности, «идеи» социального устройства, которую Платон видел в том, чтобы каждый занимался своим, «созвучным» душе человека, делом и не вмешивался в те дела, которые его сущности не соответствуют, несмотря ни на что.
      Платон подразделяет все существующие в его времена государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания «корыстных интересов» человека, а именно.

    Тимократия – власть честолюбцев, которая, по мнению Платона, еще сохранила черты «совершенного» строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделялось спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, тем более «при участии жен» спартанский образ жизни переходит в роскошный, этим был обусловлен переход к олигархии.
     Олигархия – власть очень богатых людей, опирающихся в своем стремлении сохранить власть именно на свое баснословное богатство. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии (по теории Платона) приводит к ее перерождению в демократию.
     Демократия – тип властных отношений, однозначно противный Платону именно как власть народа, толпы, «Всех», где отсутствует важнейший для мыслителя признак идеальности социума –ответственность и компетентность. Демократический строй еще более усиливает разобщенность все равно остающихся бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, предметы роскоши и быта, ранее принадлежащие олигархам, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы – тирании.
     Тирания. Если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по ничем не ограниченной прихоти одного человека – тирана. Таким социальным реалиям Платон противопоставляет свое концептуальное государство. Всех жителей этого «идеального» государства Платон разделяет на три класса. Низший класс объединяет людей, которые производят необходимые для государства вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей и перепродажей – это земледельцы, ремесленники, торговцы. Несмотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно разные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем. Итак, рациональность, четкий регламент функций и их исполнителей – вот философский фундамент идеального государства. Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Принадлежность классу ремесленников и крестьян определяется наличием в душе новорожденного меди, что определяется учеными и фундирует его дальнейшую объективную судьбу, воспитание и практику.
    Имеющие от рождения в душе серебро составляют класс воинов-стражей, чей удел – служение государству, а не самому себе. Воины не имеют собственности, живут и питаются совместно в военных лагерях.
    Люди с «золотыми» душами – это мудрецы-философы. Именно они и занимаются вопросами организации всех процессов в государстве. Они правители, ибо мудры. У них также нет ничего, кроме Родины и заботы о ней.

  • По мнению Н. Макиавелли, политика – отражение природы человека, а она отнюдь не благая: "Люди всегда дурны, пока их не принудит к добру необходимость".
    Труды Н. Макиавелли, и прежде всего "Государь", построены на учете исторического опыта итальянских государств и адресованы вполне конкретным людям – их тогдашним правителям. Автор был свободен от оценки политических явлений в духе религиозных догматов и подчеркивал зависимость политики от естественных сил: климата, места, полезных ископаемых. Политика для него – удел избранных, но хорошему правлению можно научиться, ибо существуют отработанные веками правила политики, знание которых ведет к успеху, а пренебрежение открывает путь к поражению и неудаче. Государство создается и сохраняется не только с помощью насилия, но и хитрости, коварства и обмана. Такие взгляды и послужили основанием для формирования представлений о макиавеллизме как образе, схеме политического поведения, пренебрегающей нормами морали для достижения политических целей.
    Необходимость тех или иных форм правления Макиавелли выводит из задач, стоящих на политической повестке дня. Он считал, что для объединения государства лучшей формой правления является монархия, но после объединения лучшей формой считается республика.
    Английский философ и политический мыслитель Томас Гоббс (1588–1679) в книге "Левиафан" рассматривает государство в качестве инструмента подавления природного эгоизма людей, их сползания к природному состоянию "войны всех против всех", для чего оно должно использовать сильные, жесткие средства. Осуществляющий государственную власть суверен не ограничен в своих действиях против подданных.
    Иная позиция представлена в работах другого английского философа Джона Локка (1632–1704). Он исходит из того, что люди, движимые защитой собственных интересов, не обязательно вредят друг другу, но способны взаимодействовать и согласовывать свои поступки. Т. Гоббс и Дж. Локк представили два разных варианта трактовки идеи "общественного договора" – принципа согласования интересов и действий людей ради установления порядка в обществе. По версии Т. Гоббса, правитель находится вне рамок общественного договора, он не связан не только договором, но и им самим установленными правилами. Дж. Локк считает правителя участником общественного договора, принимающим на себя, как и все его участники, определенные обязательства. В работах Дж. Локка получает обоснование идея прав человека, смысл которой заключается в признании, что каждый человек обладает нерасторжимыми с его существованием правами – на жизнь, свободу, собственность, и государство обязано не нарушать, а защищать эти права, индивид же обладает правом на восстание против правительства, которое этого не делает.

  • Оба подхода изучают трансформацию общества в истории, его качественные изменения и приобретения. Отличие лишь в том, что формационный подход ориентируется на формации, а цивилизационный — на цивилизацию как единицу исторического процесса. Оба подхода объясняют изменения, зафиксированные историей.

  • Идеологические источники. Основной тенденцией является смешение философских концепций с политэкономическими и социологическими концепциями, в результате чего первые теряют свою самостоятельность и превращаются в отражение вторых.
    Основными идейными источниками философии Франкфуртской школы были марксизм, фрейдизм и гегельянство.

  • «ДИАЛЕКТИКА МИФА» — произведение А.Ф. Лосева (1930). В нем он пытался синтезировать метафизику всеединства с символистской картиной реальности. Соответственно, действительность изображается как совокупность символов, наиболее значимыми разновидностями которых являются имя и миф. Имя вещи представляет собой «узел бытия», его глубинно скрытый нерв. Наибольшую полноту и глубину имя обретает, когда охватывает сокровенный слой бытия, когда оно раскрывается как миф. Миф — это «энергийное самоутверждение личности».

  • В соответствии с концепцией Маркузе «одномерность», под которой он понимает единство людей и их ограниченность низкоматериалистическими и физическими ориентациями, стала фундаментальной чертой современного индустриального общества. Государство, средства массовой информации, труд, потребление, искусственные («ложные») потребности стали «орудиями господства», благодаря которым человек запутывается в «варварстве общественных отношений».

    Лекция 8

    1. Кант определяет красоту как то, что познается без понятия, как объект необходимого удовольствия не логической, но образцовой необходимости.

    Эстетическое суждение, по Канту, проистекает не из рассудка как понятийной способности и не из чувственного созерцания и его пестрого многообразия, а лишь из свободной игры рассудка и силы воображения.

    Эстетическое чувство, согласно Канту, бескорыстно и сводится к чистому любованию предметом. Предмет же любования есть не что иное, как форма. Следовательно, прекрасное есть предмет незаинтересованного любования. Таков первый признак прекрасного.

    Второй особенностью прекрасного является то, что оно без помощи понятия представляется нам как предмет всеобщего любовании. Удовлетворение от прекрасного, следовательно, носит всеобщий характер, хотя оно и не основывается ни на каком понятии и логическом рассуждении. Эстетическое суждение никогда не может быть обосновано логически.

    Третьей особенностью прекрасного является то, что оно имеет форму целесообразности, поскольку можно воспринимать в предмете целесообразность, не образуя представления о некоей определенной цели. Красота есть форма целесообразности предмета, поскольку она воспринимается в нем без представления о цели.

    Нравстенный закон по Канту. Звучит он так: "Человек сам в себе цель и не должен быть средством". Выражаясь более понятно, это означает: человек выше любых концепций, идеологий, государств; его предназначение никому не известно; никто не вправе его использовать; нравственно лишь то, на что он дает добровольное согласие; всякое принуждение безнравственно; расплата - страдание, разрушение, вражда.

    Гегель выделил пять искусств: архитектуру, скульптуру, живопись, музыку и литературу. Впоследствии ученые присоединили к ним танец и пантомиму, а в XX столетии – и постановочную режиссуру в качестве искусства создания цепи мизансцен (в театре) и кадров (в кино). В последних указанных видах искусства материальными носителями образности являются пространственные композиции, сменяющие друг друга во времени.
    2. Неклассическая философия вместо истины акцентирует внимание на информации и коммуникации. Для классической философии характерна безмерная вера в человеческий разум и прогресс наук. Неклассическая философия оценивает могущество разума более взвешенно, выявляет границы познания, обращает внимание на внерациональное постижение мира.
    3. Согласно Шопенгауэру, в основе мира лежит не разум, а воля. Воля – это могучая творческая бессознательная сила, которая порождает все на земле и управляет всей деятельностью человека. Воля слепа, свободна, она не знает никаких ограничений и законов; она безосновна – т. е. нет ничего, что ее порождает и что ею управляет; напротив, она сама управляет всем, в том числе и разумом.
    4. Появление духа Сократа Ницше связывает с началом классического периода в греческой культуре и считает, что именно этот дух привёл Элладу к упадку. Этот же дух продолжает доминировать на европейском пространстве до сих пор, делая жизнь европейцев неестественной, рационально-оптимистичной и, по сути, безжизненной. Против него и выступает мыслитель в своей работе, говоря: «для нас, стоящих на рубеже двух различных форм существования, эллинский прообраз сохраняет ту неизмеримую ценность, что в нём в классически-поучительной форме отчеканены и все упомянутые переходы, и битвы; разве что мы переживаем главнейшие эпохи жизни эллинского духа как бы в обратном порядке и теперь как бы переходим из александрийского периода назад, к эпохе трагедии. При этом в нас живо чувство, что рождение трагического века для немецкого духа означает лишь возвращение его к самому себе, блаженное обретение себя, после того как долгое время непреоборимые чужеродные силы держали его, жившего в беспомощном варварстве формы, под ярмом своих собственных форм».

    Тем, что это философский вид эгоизма, вытекающий из анархо-индивидуализма. Если просто эгоист может неосознанно предпочитать свои интересы интересам других, то Штирнер в "Единственный и его собственность" представляет всю культурную историю человечества как постепенный переход от принципа телесности к принципу духовности и от последнего к принципу "Я". Смысл "принципа Я" в том, что "Я", конкретно-индивидуальное "Я" не просто ведет себя согласно своим интересам, но и вообще является мерилом всего - всех ценностей, всех социальных норм. Можно даже назвать эгоизм Штирнера "абсолютным эгоизмом", поскольку там его эгоист - это замкнутая, абсолютно самодостаточная монада, силой утверждающая свое право на собственность (а собственностью такого эгоиста становится не только имущество или доход, но и тело, и его дух).

    Лекция 9

    1. Киреевский подводит итоги своему разбору европейской культуры и русской. Он пишет, что главной чертой европейской культуры является раздвоение всей совокупности и всех отдельных видов бытия человеческого, общественного и частного. “В России, напротив того, преимущественное стремление к цельности бытия внутреннего и внешнего, общественного и частного, умозрительного и житейского, искусственного и нравственного”.Таким образом, “раздвоение и цельность, рассудочность и разумность будут последним выражением западноевропейской и древнерусской образованности”.И вот здесь Киреевский ставит недоуменный вопрос. “Отчего же образованность русская не развилась полнее образованности европейской прежде внедрения в Россию просвещения западного? Отчего не опередила Россия Европу? Отчего не стала она во главе умственного движения всего человечества, имея столько залогов для правильного и всеобъемлющего развития духа?”

    Вот как решает эту проблему сам Киреевский.

    “Особенность России заключалась в самой полноте и чистоте того выражения, которое христианское учение получило в ней”.

    1. Понятие обозначает самобытность русской общественной организации (самоорганизации), в основе которой лежит православие с его принципом решения богословских проблем на вселенских соборах. Соборность по Хомякову – это гармоничная целостность, человека, мира, церкви. Соборность должна была описывать решения общественных проблем всем миром в противоположность западной представительной демократии, основанной на юридических нормах.

    А.С. Хомяков формально не примыкал ни к одной из философских школ. Конечно, он не признавал материализм, характеризуя это течение как «упадок философского духа», но и существующие формы идеализма им полностью не принимались. Исходной посылкой философского анализа окружающей действительности у Хомякова выступает констатация того факта, что «мир является разуму как вещество в пространстве и как сила во времени». Однако вещество или материя «перед мыслью утрачивает самостоятельность», ибо служит «произведением или проявлением, а никак уж не началом силы». Время также есть «сила в ее развитии», а пространство «в ее сочетаниях»

    Принцип соборности в отношении к Божественному сверхбытию есть наиболее высокая форма его выражения, соборность в понимании бытия мира – наиболее широкое понимание этого принципа. Но наиболее глубоко принцип соборности реализован в бытии человека и общества. Этот аспект соборности наиболее разработан у «классиков» соборной философии, – выше на примере соборной концепции личности и общества С.Л. Франка были рассмотрены основные идеи такого подхода.

    Глубокая разработка темы личности имеет основополагающий для темы соборности характер. Эти две темы во многом раскрывают одна другую. Личность есть та онтологическая реальность, которая наиболее глубоко открывается через свободное единство, называемое соборностью. Соборность есть такое единство, которое максимально полно реализуется во взаимодействии личностей. Философская разработка этого принципа личностного свободного соборного единства способна, на наш взгляд, вывести философию на качественно новый уровень онтологического мышления.

    1. Назовите две базовые идеи Н.Ф. Федорова и охарактеризуйте их содержание. В чем смысл борьбы за онтологическую свободу по Н.Ф. Федорову?
      Николай Федорович Федоров (1829-1903 гг.) — автор одной из самых грандиозных религиозно-философских концепций, причем не только в рамках русской, но и мировой культуры.

    В творчестве Н.Ф. Федорова можно выделить две основные идеи: «воскрешение предков» (толчком, приведшим к ее открытию, была смерть дяди — князя К.И. Гагарина, последовавшая в 1851 году) и «регуляция природы».
    Воскрешение предков (ОТЦОВ). - учение Н. Федорова, которое является его концепции космизма, названной философией «общего дела», суть которой является воссоздание всех живших на земле поколений, их преображение и воскрешение к богу. На основе одного из тезисов христианской веры «Чаю воскресенья мертвых», где выражена вера в то, что мертвые воскресают, ибо бог смерти не создавал («чаю, что тела умерших, соединялись с их душами, оживут и будут бессмертны»).
    Природы регуляция — одно из центральных понятий философии Н.Ф. Фёдорова, общий смысл которого заключается в подчинении слепых сил природы разумной воле человека, в преобразовании хаоса в космос. П. р. выдвигается Фёдоровым как антитеза спонтанной эволюции природы и общества, начало которой было положено грехопадением и следствием этого — утратой способности человека управлять природой.

    1. Принцип «всеединства» реализуется в этическом учении Соловьева через идею этического синтеза, который включает в себя три компонента:

    а) жалость, сострадание. Но для построения нравственности этого мало. Можно сострадать другим людям, но быть безнравственным воровать, развратничать, и т.п.;

    б) стыд – важнейший первоэлемент морали. «Стыжусь, следовательно, существую» – таков нравственный принцип Соловьева. Долой стыд, долой человечность, полагал Соловьев;

    в) благоговение. Быть нравственным, значит благоговеть перед добром, быть обеспокоенным перед его судьбой. Самоуспокоенный человек погиб для морали. «Спокойная совесть – изобретение дьявола».

    1. Понимание Леонтьевым всемирной истории как имеющего спиралевидную конфигурацию движения, образующегося из совокупности историй циклически развивающихся, но не полностью автономных цивилизаций, к эсхатологически заданным целям, где каждая развитая цивилизация выполняет роль коллективного субъекта мировой истории, с необходимостью требует рассмотрения вопроса о периодизации мыслителем общественно-исторического процесса.




    2. Понимал индивидуальную свободу К. Леонтьев, для которого без сильной государственной власти не существовало России. Он стоял в жёсткой оппозиции секулярной идеологии европейского антропоцентризма, называя её антрополатрией, т.е. обожествлением человеческого. Неприемлемость европейского индивидуализма он усматривал в его предельно пустой буржуазности, обожествлении не достигшей высшего развития личности, как это было в Древней Элладе с её принципом калокагатии (гармонического сочетания нравственных и физических способностей), а рядового обывателя, серого, неприметного, ничем не выдающегося, и чьи ничем не выдающиеся интересы возводятся в перл создания. Вера в идеал Сверхличности сблизила философские убеждения Константина Леонтьева с философией Фридриха Ницше, и в чём-то с рассуждениями об идеальном герое шотландского философа Томаса Карлейля.

    Консерватизм Константина Леонтьева неотделим от православной религиозности (сам он впоследствии примет монашеский постриг) и даровании права каждому народу быть самим собой. Это здоровое охранительство этнического богатства России, которое сам К. Леонтьев называл «цветущей многосложностью» несовместимо с европейским эгалитаризмом, ликвидацией культурно-мировоззренческих границ и «вавилонском всесмешении» рас и народов: «Что такое племя без системы своих религиозных и государственных идей? За что его любить? За кровь? Но кровь ведь... ни у кого не чиста... И что такое чистая кровь? Бесплодие духовное! Все великие нации очень смешанной крови... Любить племя за племя - натяжка и ложь»




    1. Философия Розанова содержала в себе морально-этические и религиозно-идейные тематики. Особое значение отводится его интерпретации философии «маленького религиозного человека», где он раскрывает переживания человека наедине с религией, где ставятся вопросы веры и церкви. Человек предоставлен самому себе, обходя религиозные институты, которые объединяют людей.

    В.В. Розанов видит опасность в том, что образование существует отдельно от культуры, точнее, от национальной культурной среды. Он высказывает убеждение, что государство может ставить определенные образовательные и воспитательные цели, но оно не должно диктовать средства для их достижения, то есть учебные программы и способы преподавания учебных предметов. В противном случае неизбежен отрыв образования и воспитания от духовной культуры.

    Лекция 10

    1. Создатель теории речевых актов – английский философ Джон Остин (1911-1960: обратил внимание на свойство перформативности, выделил перформативные высказывания, рассмотрел понятие речевого акта и выделил три его составляющие. Построил классификацию речевых актов, в основу которой легло понятие цели.

    Речевой акт – это акт речи, состоящий в произнесении говорящим предложения в ситуации непосредственного общения со слушающим. Это – элементарное звено коммуникации, создающее так называемую коммуникативную ситуацию.

    Теория речевых актов Джона Остина — это описательно-аналитическая лингвистическая теория, из которой следует, что наша речь является координацией порождения речи и целеполагания, которая может быть изображена как процесс.

    Данная теория возникла как часть аналитической философии и является ключевой составляющей лингвистической прагматики.

    К списку выдающихся феноменологов принадлежат М. Хайдеггер, А. Шюц, П. Рикер.

    Интенциона́льность (от лат. intentio «намерение») — понятие в философии, означающее центральное свойство человеческого сознания: быть направленным на некоторый предмет.


    1. Герменевтический круг – это круг понимания, который формируется из-за предвзятости любого толкования. Толкование никогда не может быть беспредпосылочным, охватывающим предданное. Изначально в толковании подтверждается исходное предмнение, на чем и завершается логический круг.

    Суть проблемы в необходимости вывести за пределы феноменологического исследования любые некритически принимаемые постулаты: существования мира, Другого и т. д. для более глубокого анализа форм сознания, задающих аподиктические основания познания. В результате возникает вопрос, на каком основании мы можем признать реальность существования самого мира, а также остальных участников познавательного процесса.


    1. Термин «пролиферация» взят Фейерабендом из биологии, где он означает разрастание ткани организма путём размножения клеток. Согласно этому принципу, от учёного требуется изобретать ( «размножать») и развивать различные концепции и теории, причём он не обязан согласовывать их с общепризнанными теориями.

    Фуко выделял в Новом времени три эпистемы: возрожденческую (Ренессанс, XVI век), классическую (XVII—XVIII века) и современную (с рубежа XVIII—XIX веков до настоящего времени). Для разных эпистем были характерны различные познавательные установки. Такой подход к истории близок к концепции Клода Леви-Стросса, в которой одни структуры последовательно сменяют другие.
    Суть концепции смерти автора заключается в идее автономного существования текста, в его независимости от личности автора. По Барту, после рождения текста его автор «умирает», а текст начинает жить своей жизнью в сознании каждого отдельного читателя.


    1. Экзистенция направлена не на саму себя, а на другое. Понять всю ценность и смысл экзистенции человек может только в моменты глубочайших потрясений, "пограничных состояний", перед "лицом смерти". Именно поэтому экзистенциализм получает такую популярность в XX веке. Экзистенция конечна. Смерть ждет каждого человека, как логическое завершение его жизни.

    - направление в современной западной философии, возникшее в 20 веке как попытка создания нового мировоззрения, отвечающего взглядам современного человека.

    Экзистенциализм как философия утвердился в Европе между двумя мировыми войнами и до конца 60-х годов оставался своего рода модой, даже получив название «философия XX века».

    В теоретическом плане экзистенциализм явился своеобразной реакцией на рационализм эпохи Просвещения, немецкую классическую философию, а также позитивизм. Он вырос из иррационализма и, в частности, из «философии жизни», феноменологии Гуссерля, религиозно-мистического учения Кьеркегора.

    Название свое течение получило от понятия «экзистенция», которое было впервые введено датским философом XIX века С.Кьеркегором, и означало способ бытия человеческой личности.

    Философия как специфическая область знания экзистенциальна уже по своей сути, в своих исходных положениях. Она возникает и формируется как размышление человека о самом себе, о своем существовании, о сущности своего бытия, о смысле жизни, о месте и роли человека в мире, в котором он живет, о ценностях, которые определяют его жизненную позицию.

    Эту традицию продолжает экзистенциализм как философское течение ХХ века. Он представляет собой порождение определенного периода современной истории, отражение ситуации, в которой оказалась Европа в итоге Первой мировой войны. Это был кризис экономических, социальных и нравственных отношений, обусловивших и саму войну, и ее катастрофические последствия. Традиционные устои жизни людей были поколеблены, сознание охвачено тревогой и страхом перед будущим. Человек оказался заброшенным, покинутым на волю случая, отчужденным от собственного бытия, от общества, от других людей, он остался наедине с самим собой.

    Популярность экзистенциализма вновь вспыхнула после Второй мировой войны, когда также наблюдался кризис духовной ситуации, военная, экономическая, политическая, моральная катастрофа. Поэтому можно сказать, что в целом это философия, отражающая исторические катастрофы и место конкретного человека в них и в их последствиях.

    Как течение философской мысли экзистенциализм возник в Германии после 1 мировой войны, и его основателями были Карл Ясперс и Мартин Хайдеггер; вторая волна экзистенциализма появилась во Франции после II мировой войны, и его представители - Жан-Поль Сартр и Альбер Камю. Представителем русского экзистенциализма является Н.А.Бердяев. Различают также экзистенциализм религиозный (Марсель, Ясперс, Бердяев) и атеистический (Сартр, Камю). Особняком стоит фундаментальная онтология Хайдеггера, которую однозначно нельзя отнести ни к религиозному, ни к атеистическому экзистенциализму.

    Экзистенциализм как направление современной мысли не является системой определенных философских взглядов, а представляет собой способ философского мышления, часто выраженный в литературной форме. Хотя на различные учения экзистенциализма накладывают отпечаток национальные, исторические, личностные особенности авторов, тем не менее, можно выделить некоторые общие черты, характерные для всех его представителей:

    • исходной точкой всякого знания является анализ конкретного бытия человеческой личности, которое есть единственная подлинная действительность;

    • утверждение о том, что существование (экзистенция) предшествует сущности, то есть сначала человек появляется на свет, существует, что-то делает, думает, а потом определяет сам себя, свою сущность, стремясь к своей индивидуальной цели;

    • отрицание априорных, связывающих личность общих формул, а также отрицание общих целей и универсальности средств, ведущих к ним;

    • -отрицание противоположности субъекта и объекта, в экзистенции как раз и заключена их целостность, недоступная ни рассудочному, ни спекулятивному мышлению, бытие постигается не опосредованно, а лишь непосредственно, открываясь человеку через его личное существование, то есть через экзистенцию;

    • одним из основных является понятие «экзистенция» – способ бытия человеческой личности, центральное ядро человеческого Я, благодаря которому оно выступает как неповторимая человеческая личность и рассматривается как процесс и «открытая возможность»;

    • существование имеет две разновидности:

      1. неподлинное существование, где в качестве сущего выступают вещи, природа, материальное производство, социальные связи. Эта среда противостоит человеку, и он, забывая о своей сущностной определенности, живет как «живая вещь». Поэтому человеку, который знает о конечности своего существования, необходимо возвыситься посредством свободы от неподлинного существования к подлинному;

      2. подлинное существование, или экзистенция, - это внутреннее ядро человека, которое раскрывается в пограничной ситуации (смерть, страдание, страх, вина, борьба, болезнь). Это особый вид существования, открывающий трансцендентную возможность выхода за пределы обыденности, прорыв к «собственной возможности бытия», переход от обезличенного бытия к самобытию, обретение свободы от настоящего в экзистенции;

    • обретая себя как экзистенцию, человек впервые обретает и свою свободу, которая заключается в том, чтобы он не выступал как вещь, формирующаяся под влиянием естественной и социальной необходимости, а «выбирал» самого себя, формировал себя каждым своим действием и поступком.

    Таким образом, в философии экзистенциализма выражается деятельная, активная позиция, которая заключается в том, что каждый свободный человек рассматривается как неповторимая, уникальная личность, которая несет ответственность за все свои поступки, а не оправдывает себя обстоятельствами. Человек есть то, чем он сам решил быть в этом мире.
    		•

    написать администратору сайта