Лекция 1 Философия учение о мире и месте человека в нем
 Скачать 231.77 Kb.
|
|
Глава II. Теория идей. Она формируется по ходу того, как Платон в своих произведениях конкретизирует задачу по включению индивида в культуру – по выработке у него разумной способности к продуктивному мышлению. В решении этой задачи Платон идет от проблемы, от сложившейся в полисе ситуации. Здесь же он понимает, что в кругу непосредственного общения (в семье, в профессиональной деятельности) у человека можно выработать лишь ограниченное мышление, связанное с простыми (ремесленными, техническими) навыками. Когда как наиболее ценные мыслительные качества, связанные с мудростью, творчеством, политическим искусством (общественные добродетели) не вырабатываются в семье, не поддаются научению привычными способами и не передаются по наследству. Протагор: сыновья Перикла – обычные невыдающиеся юноши. Простые люди могут быть весьма смышлеными, давать мудрые советы, тогда как общественные деятели в большинстве случаев не разбираются в конкретных специальных профессиях. Выходит, человеческий разум приобщается к мудрости (добродетели), которая так необходима всем гражданам полиса для его укрепления каким-то иным таинственным способом, нежели повседневная жизнь и специализированное обучение. Для осмысления этого способа Платон создает свою теорию. Но при этом Платону неизвестен сам феномен культуры, поэтому он впадает в иллюзию, будто бы этот способ, соответствующие ему принципы, приемы и понятия, есть некие самостоятельные сущности в виде «идей», вынесенные в отдельную противостоящую реальности сферу, тогда как их усвоения совершается посредством мистического сверхъестественного механизма. То есть в качестве объяснения Платон выдвигает миф. В мире Платон опирается на идеи Гераклита и Парменида: идеи – нечто связное, единое, целостное, а мир человеческой реальности – это пестрый поток жизни. Поздний диалог: мир существует изначально, сам по себе и без Творца, но как неупорядоченное и хаотичное многообразие идей, вещей и веществ. Затем появляется Демиург, творец-создатель, он преобразует беспорядок в порядок – превращая Хаос в Космос, руководствуясь идеей Блага (высшего порядка). Эта идея конкретизируется в принципе единства, посредством которого Демиург сначала связывает все идеи в упорядоченную схему (моделирует), а затем внедряет ее в материальный мир, в его вещество, в реальность, в следствие чего уже реальные вещи выстраиваются в предварительно установленном идеями порядке. Миф Платона – это не обычная мифологическая космогония (т.к. Демиург не просто творит мир, а прежде создает промежуточную отделенную от реальности систему идей, которая воспроизводит мир в теоретическом виде), а философско-теоретическая концепция. Это первая в истории теоретическая система, воссоздающая культуру и отдельные конкретные ее аспекты через их идеальную модель – через «понятие». Совокупность этих понятий в дальнейшем регулирует все виды человеческой деятельности. На практике так и происходит: люди действуют разумно, опираясь на понятия либо образцов вещей и способов их изготовления, либо в виде философских категорий, выражающих культуру и отношение человека к ней в наиболее общем виде (вид, род, качество, образ, образец, форма). У Платона же эти понятия (идеи) изъяты из культуры и вынесены в особый противопоставленный реальности мир – Занебесье. Обрисовав эту схему в диалоге Федон, Платон в дальнейшем в диалоге Федр, переходит к тому, как идеи воздействуют на людей. Человек состоит из тела и души (сегодня мы говорим, организм и сознание) – из того начала человека, которое сродствено идеям высшего порядка, душа близка к благу, к телу тяготеют низшие идеи. Сродственность души реальным проявлениям реализуются в процессе творения душ Демиургом, который размещает их на звездах. Каждая звезда имеет свою душу, и душ столько, сколько звезд на небе. Душа бессмертна, но снизойдя на землю, она пребывает на ней 10к лет, переселяясь из одного тела в другое. Но прежде, чем внедриться в тело человека, души проходят путь своего формирования на небе, приобщаясь к идеям и внедряя их в себя. Происходит это так: на праздничном пире под руководством Зевса все души поднимаются на вершину мира, где созерцают пребывающие здесь идеи, приобщаются к благу, обретают силу для полета. При этом в душе борются два начала: разум, возносящий ее вверх, и чувство (вожделение), которое тянет ее вниз. Легкая разумная душа поднимается выше, видя больше, созерцает разные идеи, и в результате вбирает в себя рассудительность, знание, справедливость, а тяжелая вожделеющая душа не успевает этого сделать, что в последствии у человека с такой душой становиться причиной его ограниченности. Но и та и другая душа не способны угнаться за Зевсом, они все равно тяжелеют, падают на землю и при падении внедряются в тела разных людей. Более легкая душа, видевшая больше идей, попадает в зародыш тела более разумного человека – философа, уже затем – в царя, война, политика (госдеятель), врачевателя, прорицателя, поэта, ремесленника, земледельца, софиста и тирана. Так в земном реальном мире складывается общая система различных социальных групп, т.е. создается общество, основанное на профессиональном распределении труда. Но главное, высшее человеческое свойство в виде обладания «общественными добродетелями», как указывает Платон, все-таки трудно передать обычным способом, т.е. возвести к внедрению душ в тело (это и есть главная причина кризиса полиса). Платон и этому дает объяснение: падая на землю и затем пробуждаясь в новом теле, души впадают в шок, у них «отшибает память», и они забывают о высших идеях, хотя знают их. Но человеку все же можно помочь вспомнить об этих идеях, если «навести его на это скрытое знание специальными приемами» (это анамнезис Сократа). Такое восстановление памяти души показано в диалоге «Менон», где неграмотный мальчик-раб вспоминает геометрию. На самом деле это обычные педагогические приемы развития обыденных представлений. Используя эту модель, Платон выдвигает идею всеобщего универсализирующего образования – концепцию всеобщей идеи (Пайдейя – институт), основой которой и принципом должна стать наука наук, т.е. новая философия, которую еще предстоит создать философам. Ведущий принцип этой новой теории – техника знания («техно эпистэпе» - техника знаний). Однако, как это сделать конкретно, не говорят ни Сократ, ни Платон. Теория идей Платона – это фактически модель собирания полноты культуры в единство для последующего ее внедрения в человека. Но конкретных путей для внедрения высших идей (а это и есть главная проблема) Платон не указывает. Наука наук у него только провозглашается, но не конкретизируется. Как следствие «мир идей» остается у него оторванным от реальности. Современная же культура остается в том же положении, с той лишь разницей, что прежде за усвоение высших идей отвечала традиция, а также государство, а сегодня этих подпоров больше нет. Глава III. Концепция идеального государства. Политическая ситуация в эпоху кризиса полиса определялась тем, что усложнение культуры разделило всю общественную жизнь на две сферы: производственно-ремесленную и политическо-управленческую, которая тоже становилась профессиональной. Проблема полиса возникла от того, что на верх стали выбиваться не лучшие люди, а демагоги, прошедшие выучку у софистов. Преследуя свои узкие интересы, они-то и вели полис к распаду. Научить же людей политической мудрости («арете») было невозможно, т.к. она не передавалась по рождению, не вырабатывалась в ходе простого общения и передачи профессиональных навыков, а наука наук так и осталась простым пожеланием не только у Платона, не только в античности, но и вплоть до нашего времени. Поскольку при этом Платон не сомневался, что порядок, законность, дисциплина – главные общественные блага («Тимей», 30А), Платон пришел к выводу, что необходимо остановить распад полиса, обратившись напрямую к власти государства и минуя при этом человека. Главной задачей государственной власти должно при этом стать предотвращение разрушительных эффектов новизны (деление на касты предложено им). Платону были известны следующие формы правления: Основанное на законах (в порядке их ухудшения): А) Монархия – справедливая власть одного правителя. Б) Аристократия – власть немногих, но лучших. В) Демократия – власть народа, т.е. большинства. 2) Основанное на беззаконии: А) Тирания – несправедливая власть одного правителя, произвол. Б) Олигархия – власть немногих, но худших. В) Охлократия – власть толпы. Ни одна из этих форм его не устраивает не от того, что существует социальное неравенство, а от того, что, по его мнению, социальное неравенство выстроено неправильно – не соответствует естественному (природному, врожденному) неравенству людей, которая производна от качества душ каждого из них. Вот это соответствие Платон и считал нужным восстановить. Из чего же он исходил? Он исходил из реальности, что человек – универсал эпохи рассвета полиса (Одиссей), объединял в себе три качества: земледельца-ремесленника, воина профессионала, гражданина политика. В эпоху кризиса вместе с усложнением культуры прежняя однородность личности стала утрачиваться в пользу узкого профессионализма. Чтобы такое деструктивное усложнение не пошло дальше, Платон предложил «заморозить» эту ситуацию, разделив все общество на эти три сложившиеся группы, как можно более прочно закрепив границы между ними. В этом случае весь поток новизны, который неизбежно порождался общественной жизнью, был бы разделен на отдельные резервуары и был бы поставлен под жесткий контроль. В разные периоды своего творчества, с разной степенью конкретности, но неуклонно и последовательно, Платон проводит эту свою мыслю, используя при этом свою же идею о сродственности строения души человека (психологии его личности), его положения в системе общества и, как следствие, устройства государства. Если диалоге «Федр» души различаются как более легкие и тяжелые, то в диалоге «Федон» и «Тимей» описывается их более сложное строение: каждая душа состоит из трех частей (разумная часть обладает мудростью «софия»; волевая и благородная часть, мужество энергией «андрия»; чувственная, вожделеющая часть, свойством умеренности, способностью самоуправления, «софросине»). Гармония, продуктивное сочетание этих частей создаёт высшее качество души – справедливость (умение находить меру, «дикайсене»). Такой же порядок и воспроизводится в идеальном государстве, ведь только он воплощает в людях определенной группы: правители – мудры, войны – честны и мужественны, ремесленники и земледельцы – рассудительны и исполнительны. Такое неравенство, согласно Платону, является естественным, разумным и справедливым. Эта справедливость подкрепляется еще и тем, что подобное деление не является наследственным, т.е. человек включается в конкретную группу не сразу по факту рождения, а в зависимости от способностей, которые проявляются в раннем возрасте. Низшее сословие обеспечивает материальные потребности общества. Стражи-воины не имеют ни частных, ни личных собственностей, живут исключительно за счет своего труда, охраняя идеальное государства во вне и и внутри. Отношения между полами регламентировано. Мужчины и женщины равны, но семей, воспитывающих детей, нет. При этом детей может иметь только низшее сословие, потому что они лишь трудятся, а остальные группы не должны быть отвлечены. Философы отбираются из числа тех стражей, что отлично зарекомендовали себя в науках и военном деле, они проходят тройной отбор. После 35 лет допускаются к участию в управлении, а после 50 – править. В целом все эти условности нацелены на блокирование новизны, на поддержание обращенности полиса к прошлому, к традиции. Фактически образцом для государства Платона стал самый архаичный полис Древней Греции – Спарта, или даже восточная деспотия, «афинская идеализация египетского кастового строя». (с) К. Маркс. Глава IV. Теория познания Платона. Суть его теории познания – создания эффективного метода мышления, познавательной активности – такого, который базируется на рациональных (формализованных и логических) и рефлексивных (целенаправленно поставленных) принципах. У самого Платона этот метод необходим для познания мира идей, а через это – для создания идеального государства. Мир идей у Платона представляет собой единую, но сложную иерархически упорядоченную систему, которая выступает как духовный прообраз мира вещей, т.е. земной реальности. В этой идеальной системе ниже всех располагаются идеи предметов. Несколько выше – идеи теоретического знания, прежде всего математики (числа и геометрические фигуры), еще выше – идея космоса и наконец идея всех идей – идея высшего Блага, которая представляет собой источник истин, добра, красоты. Относительно космоса Благо выступает как Единое («Парменид»), а относительно государства как Справедливость. Метод Платона реализуется как прием для познания этого Блага, идеи идей. С этой целью сначала «необходимо разграничить две вещи: вечное неизменное бытие и постоянно возникающую, но преходящую, не существующую реальность» («Тимей»). В этом выражается отсылка Платона к Элеатам и Гераклиту. Цель познания – раскрыть вечное бытие, в котором заключено Благо. Этого можно достичь только посредством знания «в отличие от мнения», которое тоже, как и знание, погружено в реальность, но не идет дальше поверхностного восприятия и повседневных представлений. Ориентацию на знание Платон ярко изображает в художественном образе во фрагменте «Пещера» (7 книга «Государство»), где в темной пещере, спиной к свету и лицом к стене сидят узники, скованные так прочно, что не могут дальше повернутся. Поэтому они способны наблюдать только тени реальных предметов, которые движутся во внешнем светлом мире и только в виде искаженных погодой теней, отражаются на стене перед глазами узников. В данном случае предметы – идеи, которые большинство людей в образе этих узников могут познавать посредством «мнений». Только не многие из людей, философы, способны видеть эти идеи, используя знание. Осуществлять познание, т.е. «подниматься к идеям» человека побуждает сила стремления его души к высшему, которое выражается как склонность, влечение, любовь к прекрасному – всеобщей «Эрос». Для иллюстрации этого процесса в диалоге «Мудрая женщина Диотима» рассказывает Сократу и другим участникам собрания миф про Эроса. Эрос – сын бога Пороса (богатство) и богини Пении (бедность), поэтому он противоречив: живет в грязи и бедности, но стремится к высшему и прекрасному. Захватывая душу человека, Эрос заставляет его в движении от частного к общему постоянно подниматься от влечения к прекрасному телу – к прекрасному образу жизни – к прекрасному знанию – к прекрасному самому о себе, Благу. Фактически это выражение упорядоченного теоретического движения т.е. искомого метода рационального и рефлексивного познания: в движении от частных узких ограниченных определений предмета к общим синтетически объединяющим понятиям, выражающими стороны этого предмета, постепенно выявляется их исходное общее родовое качество – единое исходное основание. В результате понимание предмета упрощается, сводится к одному принципу, позволяя рассмотреть предмет целостно во всем его многообразии. Аналогичная операция производится в диалоге «Парменид», в котором миф уступает место сугубо философскому рассуждению. Здесь в обратном порядке от общего к частному, выводится пять главным для античности категории философского мышления: бытие (единое) + покой и его противоположность – движение + тождество и различие. В произведениях Платона такое обобщающее теоретическое движение происходит через сопоставление разных точек зрения на один и тот же предмет. Данное сопоставление совершается в беседе двух людей – в диалоге. При этом каждый из них видит какую-то одну сторону обсуждаемого предмета, и в процессе обсуждения, анализируя и оспаривая точку зрения собеседника, уточняя свой взгляд, а затем, вместе с другим участником, вырабатывает общее понятие. Из диалога возникает диалектика, т.е. рефлексивная (осмысленная) форма теоретического мышления, которая благодаря изменчивости и подвижности своих понятий схватывает главное свойство бытия – изменяемость, усложнение, развитие. Платону его диалектика нужна для приобщения душу человека к Благу и включить его в Государство. Фактически это метод познание познанного, уже известного хотя бы потенциально. Однако позднейшие теоретики, Спиноза, Гегель, Маркс, Дыр, сумели развернуть диалектику для познания непознанного, нового. Диалектика признана лучшим общетеоретическим методом научного и философского познания. Данный метод раскрывает в исследуемых явлениях новые стороны, связывая известное с неизвестным, вырабатывая для этого все более общие понятия, создавая новые категории, углубляет наши знания о мире. Но основы этого метода были заложены Платоном. VI. Философское учение Аристотеля. 1.Общая характеристика: Стагира – место рождения, отсюда Стагирит. Родился в семье известного врача в 384 г. до н.э. времен распада Афин. Его творчество делится на три периода: ранний (в академии Платона, в Афинах), средний (странствие, политическая деятельность, воспитание Александра Македонского в течении 5 лет), поздний (второй афинский период, основание Лицея и собственной школы перипатетиков). После смерти Александра, Аристотель вынужден был бежать из Афин и умер в 322 г до н.э., возможно, отравившись сам, чтобы не быть схваченным своими врагами. Для философского учения Аристотеля исходным является тот факт, что он – ученик Платона и одновременно его критик. С точки зрения современности, он критиковал Платона за то, что тот поставил задачу охранить полисную культуру, но не дал эффективных способов ее решения по причине того, что искал это решение не в повышении универсальности человека, соответственно расширению культуры, а в удержании прежних ее стандартов, и даже в возвращении к старым нормам, традициям. Поэтому идея «Пайдейя» - главная идея Платона и всей культуры вообще была провозглашена, но не конкретизирована. Аристотель же ставил ту же историческую задачу, что и Платон, но стремился решить ее в рамках философии другими средствами – тоже рациональными, но уже освобожденными от примесей мифологии, максимально научно. Такое преобразование было обусловлено тем, что в эпоху Аристотеля положение человека в культуре и в мире в целом радикально изменилось. Наступала эпоха эллинизма, связанного с образованием крупных государств, в состав которых, утратив прежнюю независимость, вошли все греческие полисы – и старые, и новые. Для человека произошел «разрыв непосредственности»: на смену родному полису и образу жизни, основанному на прямых личных контактах между людьми, а вместе с этим на смену представлениям о знакомой регионально ограниченной природе пришли включенность индивида в новые государственные образования, основанные на обезличенных социальных связях, а вместе с этим и знание о новой, неизвестное прежде, природе далеких стран, о жизни людей за пределами греческой Ойкумены. В целом природа в мировоззрении людей и в теоретическом философском мышлении окончательно отделилась от общества, а само общество пристало как своеобразная объективная реальность со своими внутренними законами, несводимыми к связям в природе. При этом, поскольку новые полисы создавались на востоке, в окружении негреческих народов – варваров, то вместе с этим возникла необходимость сохранять точность, инвариантность в трансляции знаний греческим поселенцам в этих новых полисах, чтобы сохранить целостность, достоверность их культуры. Итак, положение человека в культуре радикально изменилось, отсюда изменился взгляд на мир и на назначение философии: если натурфилософы рассматривали ее как средство изучения природы, Платон – как способ воздействия на политику и общество, то Аристотель оставил за ней в основном исследовательскую, аналитическую функцию изучения природы и общества, заявив, что философия – это учение о причинах и началах. Поскольку же все эти многообразные факты нужно учесть, Аристотель и направил все усилия на разработку всеобъемлющей философской системы, разделы которой соответствовали основным группам, определившимся в то время в материальной и духовной реальности. Соответственно этим группам и подразделяется все наследие Аристотеля, его произведения: 1 - Мир в целом, его устройство и способы его познания – его главный труд «Метафизика». 2 – Природа – «Физика», «Биология», математические труды. 3 – Общество – «Политика», «Этика», «Психология» («О душе»). 4 – Трансляция знаний (важно для эллинизма) – «Логика». Заключение: Это грандиозное учение создавалось Аристотелем не сразу, а вырабатывалось последовательно в многочисленных трудах, многие разделы уточняются, дублируются, противоречат друг другу. Этим объясняется сложность философии Аристотеля, по поводу которой за 2.5к лет так и не сложилось единого взгляда, в отличии от Платона. Но единая структура в его учении все-таки есть – несущая внутренняя конструкция в виде метафизики, т.е. собственность философского учения в современном смысле. 2.Метафизика Метафизика, согласно Аристотелю – «первая философия», т.е. учение о конечных причинах и началах, о бытии сущего, о глубинном, внутреннем устройстве мира, о бытии как таковом. Вторая философия – физика, т.е. наука, т.е. преднаука – рациональное знание о природе эпохи античности. Во все времена бытие человеком познается одинаково: выделяются включенные в сферу культуры конкретные вещи –> устанавливаются их общие свойства –> фиксируются вытекающие из них взаимосвязи –> затем делается соответствующее обобщения, которые (вне зависимости от того, делается это сознательно или нет) строятся модели культуры, создаются охватные или локальные ее образцы. Аристотель же не знал ни самого понятия, ни самого феномена культуры, и потому фактически применяя образцы платоновские понятия, идеи (идеи вещей). Но при этом Аристотель критикует Платона за то, что идеи у него отделены от вещей, вынесены в Занебесье, а связь между идеями и вещами не конкретизирована (в частности не явно, как одна неизменная неподвижная идея может быть прообразом, причиной многих изменяющихся вещей). Поэтому Аристотель утверждает, что «с эйдосами (идеи) можно распрощаться, ведь они только пустые звуки» - «Вторая Аналитика». Отсюда Аристотель преобразует концепцию Платона следующим образом: 1 – переносит идеи (образцы) из Занебесье в реальность, в земной мир, и именуя теперь идеи причинами (хотя не всегда). 2 – связывает эти идеи или причины, их реализацию в вещах с практической деятельностью человека. 3 – выводит человека из сферы рассмотрения, как бы оставляет его в тени, т.е. исключает его как активное преобразующее начало, как субъекта культуры. Эти три пункта составляют три лилии, формирующие метафизику. I.В самой познавательной реальности, мире, Аристотель выделяет две сферы – сами вещи и их теоретические обобщения (причины и идеи). Эти две сферы именуются соответственно «первая сущность» и «вторая сущность». Итак, первая сущность – отдельно существующие единичные вещи, предметы, индивидуальности – как неодушевленные, так и одушевленные (животные и люди). Вторая сущность – включенные в обобщение группы вещей – абстракции, либо более общего порядка (роды), либо более частного (виды). Позднее Гегель назвал это деление (вещи-виды-роды) «единичное-особенное-всеобщее». Вторая сущность, как и первая, принадлежит конкретным вещам, но составляет особенность и индивидуальность, а то общее в них что объединяет их в группы и таким образом выводит за пределы единичности в целостности более высокого порядка. Если естество испытатель физик познает первую сущность, то есть единичную вещь с первичным названием и ее состав, если математик познает первичные обобщения (в виде понятий) на переходе от первой ко второй сущности в виде математических абстракций, то философ, то есть метафизик, занят обобщениями высшего порядка на уровне вторых сущностей, которые включают в себя все ниже лежащие сущности (трактат о душе 403а). Будучи объективным Аристотель вынужден признать, что познаваемая философией природа — это не природа, существующая сама по себе, а природа, выявляемая сквозь призму культуру (де факто, а не де юре) через практическое воздействие на нее человека в одном конкретном варианте технологического отношения к миру, в зависимости от условий и цели человека. Аристотель так и говорит: «как делается каждая вещь, такова она и по своей природе, и какова она по природе так она и делается (физика 199а), то есть природа может быть познана человеком только в ходе практики и никак иначе. Выходит, все явления и предметы подобны вещам которые сделал человек, а все эти сделанные вещи образуются согласно четырём видам «причин-идей» (метафизика 983а): Материя, самая элементарная основа вещей – вещество основа субстрат. Поиск выявление материи это в исследовательском процессе ответ на вопрос «что?» Результат воздействия обработки оформления материи (ответ на вопрос «как» Ценность назначение цель изготовления вещи («то ради чего») Двигательный, производительный источник (откуда начало воздействия?»). Итак, четыре вида идей причин – это фактически строение человеческой практики. Метафизика будучи учением о причинах и началах занимается всеми четырьмя причинами, тогда как физика в основном первой и в меньшей степени второй. Ограниченность первых натурфилософов (досократиков) по мнению Сократа, заключалась в том, что они занимались в основном первой, материальной причиной в разных ее проявлениях (вода воздух огонь и т д), выдавая ее за единственную причину всех вещей. Но задача метафизики является еще более широкой нежели классификация вещей, введение из в систему видов и родов – метафизика выявляет сами приемы связывания первых и вторых сущностей друг с другом, то есть выходит на еще более высокие обобщения. Это выделение самих способов обобщения, то есть выявление категорий – предельно широких вторых сущностей, благодаря которым культура в лице философов становится способной категоризировать действительность, упорядочить миропонимание, а затем и весь мир на практики. Аристотель выделяет 6 таких категорий, частично парных: Субстрат (состав вещества) Количество-качество Отношение Претерпевание («страдание») Активность Пространство-время Для нас все эти категории прибывают в культуре (практически) и в сознании людей (теоретически), для Аристотеля в основном в природе, в вещах, в их видах и родах, но все-таки благодаря Аристотелю мир в сознании людей начинает контурироваться как упорядоченная целостность, составленная из предметов (первая сущность), которые объединены в группы, в роды и виды (вторая сущность) а те в свою очередь связаны друг с другом через категории. Это и есть бытие: «Быть – значит быть соединенным вместе и составлять одно целое, а не быть – не допускать такого соединения и составлять больше чем одно» (метафизика 1051б). Таким образом мир в философии Аристотеля раскрывается как упорядоченное целое, в котором ничто не стоит на месте, в которой происходят непрерывные изменения, но которая остается единой. Как всегда, возникает вопрос об источнике движения, поскольку человек выключен из рассмотрения как активное начала наблюдается только вещи их движение, запускаемое «человеком-невидимкой», то Аристотель на место такого источника движения выдвигает внешнюю действующую силу – перводвигатель (нус, нос – всеобщий разум, Бог), который приводит мир в движение, но сам остается неподвижным. Такой парадокс («движет, оставаясь неподвижным») может быть преодолено только в том случае если движение рассматривается как круговое. В итоге: перводвигатель вместо человека. При этом нового в принципе в таком движении возникнуть не может: оно появляется временно, как изменения, которые затем возвращаются к исходному состоянию. И все-таки главное у Аристотеля то что мир открывается человеку в процессе научного и философского познания, как структурированная целостность (от предметов до их групп и отношений). Каждый из этих объектов может стать предметом отдельного изучения, в ходе которого формируются конкретные разделы всеобщего знания в виде отдельных наук. |