Лекция 1 Философия учение о мире и месте человека в нем
 Скачать 231.77 Kb.
|
|
Глава 8 «школа Аристотеля» (перипатетики) Минимум 12-15 предложений Глава 9 «учение Аристотеля в контексте современности» Значение в том что он создал первую и до сих пор единственную систему охвата культуру от ее истоков производимым индивидом (который формируется в процессе общения) до орудий труда, посредствам которых люди воздействуют на природу. Теоретические резервуары в виде наук стали накопителями знания, а формализованные способы его трансляции дали возможность подключать к этому знанию любого индивида, универсализируя его. Что и создало перспективу справляться с главным источником нестабильности в культуре – с подпором новизны (хотя, как выяснилось в 20 веке данная система действует только частично). Но при этом сам человек как источник новых знаний, «мотор» развития культуры остался по причине ее традиционного характера вне сферы рефлексии, как бы в области слепого пятна, а результаты его деятельности были приписаны природе («материи») и выражены как спонтанное движение вещей, обозначаемых через 4 причины, первые и вторые сущности, динамику, энергию и т. д. таким образом человек в учении Аристотеля представлен косвенно как человек невидимка о присутствии которого можно судить только о хороводе вещей вбрасываемы в культуру из природы. У Аристотеля источник движения перводвигатель на самом же деле это человек. А раз так то не человек владеет культурой а культура владеет человеком выступая как некое внешнее подчиняющая ее сила. Поэтому начиная с аристотеля и вся философия выступающая как теоретическое выражение культуре, в конечном счете как мышление индивида в осмысленной рефлективной форме обретает ретроспективный характер: она лишь подводит итог достигнутому уровню культуры, но отнюдь не руководит ее развитием. Конкретнее культура движется вперед но слепо, а философия выражает всю культуру и обозревая ее полноту обращена к будущему спиной. Это и есть ретроспективность, поэтому Аристотель в завершении своей метафизики и утверждает что «философия – самая бесполезная из всех наук но лучше ее нет ничего» В новое время в соотношении философии и конкретных наук, прежде всего физики, происходит радикальное изменение: физика (естествознание) оттесняет философию от руководства культурой и становится во главе ее развития ускоряя его. Философия отходит в сферу социально гуманитарных дисциплин, а метафизика из выражения всеобщего метода познания у аристотеля становится выражением ненаучного, необоснованного неточного описания характерного для социо гуманитарного знания. Но поскольку автономная наука становится деструктивной, порождает многочисленные кризисы то актуализируется запрос на придание гуманитарному знанию научного характера, на открытие новых адекватных ем методов познания. И эту работу должна возглавить философия, став из ретроспективной, проективной. Тема 7 «поздняя античная философия» Глава 1 «общая характеристика» Благодаря учению Аристотеля и его последующей модификации античная культура обрела второе дыхание и просуществовала еще 800 лет после Аристотеля до гибели римской империи (467 г нашей эры), будучи сил справляться с подпором новизны вмещая его в мышлении античного типа. Эта модификация была вызвана тем что развитие культуры и философии в новый период происходило в условиях постепенного разрушения полиса, перехода от городов государств к эллинистическим монархиям а затем римской империи, то есть в условиях распада непосредственно обозримого и понятного человеку общественного порядка. Социальный хаос, неуправляемые социальные процессы, политический произвол со стороны правителей – таковым был общественный контекст в котором существовали и простые люди и мыслители того времени. Если Платон и Аристотель усматривали главную задачу философии в том что бы усовершенствовать, универсализировать индивида для включения его в общее дело, то теперь условием правильной жизни и задачей философии мыслители стали считать освобождение человека от внешнего мира, особенно от политической деятельности. Новая философия поэтому обосновывает не гражданскую активность индивида а покой его души и личное спасение. В целом эта философия носит адаптивный характер, она нацелена на приспособление человека к подавляющей его реальности. Однако в подобной тенденции культуры и философии есть и положительные стороны: они сосредоточены на внутреннем мире отдельного человека и свидетельствуют о том что в культуре поздней античности нарастают и положительные антропологические тенденции. Это связанно с нарастанием массива культуры, с выделением и появлением у человека множества социальных функций (социальны ролей). Но поскольку для сохранения внутреннего равновесия человеку необходима только одна какая то ведущая доминантная функция (смысл жизни), то выделение многообразия функций как раз и реализует потребность в выделении ведущей преобладающей черты характера. Это значит что лишь в таком многообразии человек может стать неповторимой индивидуальностью. И начало этому процессу положено в поздней античности в сфере искусства такой его разновидности (жанра) как портрет – скульптурный римский портрет 2-3 веков н э. если в классическую эпоху индивидуальность моделировалась через образ его тела при слабой выразительности черт лица то в позднюю римскую эпоху лицо, глаза портретная одухотворённость и ставили целью изобразительного процесса. Впервые универсальное стало воплощаться в уникальном, то есть полнота культуры в индивиде. В сфере философии данная тенденция отразилась в возникновении взаимодействий и наследовании ряда школ: эпикурейцы + стойки + скептики (киники), неоплатоники. Глава 2 «Эпикур» Эпикур и эпикурейцы, последователи его учения стремились создать философию, которая давала бы человеку ощущение счастья, приводя его в состояние невозмутимости и безмятежности его души (атараксия) при одновременном уклонении от страданий. Для этого, учил Эпикур, надо избежать 2 видов страха: перед богами и смертью. Боги не страшны ибо вся природа включая человека возникла не в результате их творения, а сама по себе (идея досократиков), отчего боги живут не в реальном мире природы, а в промежутках между частями этого мира, в его изгибах (интермундия), и потому им нет дела до людей. Тем самым Эпикур проводит идею безбожия, атеизма. Что касается смерти то она не страшна ибо когда мы есть – смерти нет, когда есть смерть – нет уже нас. После этого философ должен научится сам и научить других умению наслаждаться жизнью во всех ее проявлениях, но это не безумная тяга к наслаждениям, как стали считать позднее (эпикурейство). Напротив Эпикур утверждал что нельзя жить приятно не живя разумно нравственно и справедливо, и нельзя жить разумно…, не живя приятно. Таким образом правильная жизнь вытекает из рефлексивного к ней отношения, что выражается в систематизации видов удовольствия произведенной Эпикуром. Он делил удовольствия на 3 группы: Естественные и необходимые (простейшие и доступные виды элементарных благ: пищи одежды и т д) Естественные но не необходимые ( те же но в более высоком и изысканном варианте) Не естественные и не необходимые (удовольствия противоречащие человеческой природе, хотя и доступные человеку: пьянство роскошь обжорство разврат) Счастливым станет тот человек который приучит себя к удовольствиям первой группы то есть резко сократит свои жизненные запросы. Таким образом учение Эпикура нацеленное на приспособление человека к реальности реализуется как тренировка с целью выработки ограниченного отношения к жизни. Что в тех условиях отвечало тенденциям социальной реальности. Поэтому учение Эпикура которое возникло приблизительно в 300 г н э просуществовало до самого завершения античности. Оно было настольно популярно что Эпикур обрел множество учеников и в своем имении (саду Эпикура) создал популярную школу своих последователей, куда принимались не только свободные граждане но чужеземцы и даже рабы. Возникающее в сфере общения философия Эпикура при проекции на внешний мир создавала и новую его картину, основы которой были незадолго до этого сформулированы Демокритом (движение атомов в пустоте), но если у Демокрита они движутся по прямолинейной траектории сталкиваясь то есть взаимодействуя друг с другом то у Эпикура по своей индивидуальной и изогнутой траектории то есть уклоняясь и друг от друга и от общего взаимодействия. Это образ человеческого поведения в новых условиях. Об этом Карл Маркс написал свою докторскую диссертацию по философии. Глава 3 «стоицизм» (школа стоиков) 1 общая характеристика Стоицизм вторая из наиболее влиятельных школ поздней античности. Он просуществовал весь этот период начиная с эпохи раннего эллинизма (300 г до н эры) до позднего римского времени. Мироотношение человека этого времени определялось тем что, он осознавал себя включенным уже не в полис, а в огромное единое государство, будучи связан с огромным числом других людей, и включенным в контекст однородной культуры. И потому в учении стоицизма преобладает стремление охватить это культурное единство, объединить все его многообразие в целостность и свести к индивиду. Но с другой стороны стоики как теоретики понимают что индивиду того времени не под силу осуществить такой охват, что сам массив культурного опыта и его нарастание делает безнадежными все попытки человека овладеть этим массивом культуры, управлять им и своей жизнью. Поэтому в своем историческом развитии стоицизм движется по линии снижения интереса к природе, к внешнему миру в целом, включая культуру, и одновременно по линии нарастания интереса к человеку. Это движение от «физики» к «этике». Таким образом в философии стоиков возрастает антропологическое содержание, но при этом усиливается мировоззренческий пессимизм, покорность внешним обстоятельствам, смирении с судьбой. Ранний стоицизм Ранние школы стоицизма возникают в период позднего эллинизма. Главный представитель Зенон, его ученики Клеан и Хрисиб (греки), только на первом месте у них «физика». Предпосылка их учения – натурфилософские теории досократиков об устройстве мира и о природе. Но если досократики шли аналитическим путем, пытаясь выявить элементарное устройство природы, искали ее первоначало, то первые стоики пытались определить единство, впервые стали осознавать природу как целое – как Единый Космос. А в качестве аналогии для такого постижения космоса они выбрали организм живого существа: Космос живет дышит и развивается, а вместе с ним развивается и его живые части, включая человека. В принципе это верный подход но в этой системе присутствует только два компонента: целое и часть, в результате чего движение обретает односторонний характер – от причины к следствию. Аналогичного взгляда придерживается и современное естествознание. Но такой взгляд не полон, поскольку любое движение – результат взаимодействия в системе как минимум трех элементов: между причиной и следствием всегда есть среда. Но ее необходимость начинает пониматься только в наше время. Организм человека и животных состоит из тела (материи вещества) как пассивного начала и сознания, духа, как активного начала, аналогично этому, утверждали стоики, и Космос состоит из Материи и Логоса, причем логос тоже выражается физически, точнее биологически – как «огненное дыхание», то есть смесь огня и воздуха (пневма). Теплое дыхание пневмы создает творческое напряжение, приводит Материю в движение, и становится причиной мирового круговорота. То есть стоики не знают развития как процесса усложнения. Отсюда и рекомендации к человеку. Пневма и ее действия проявляются в виде аффектов (ощущений) и их субъективных результатов в виде таких внешних проявлений как эмоции, то есть чувства. Аффекты бывают положительными (это добродетели: благоразумие, справедливость, мужество) и отрицательные (это пороки как противоположность добродетелям: неразумие, несправедливость, трусость). Аффекты, управление ими во власти человека. Все прочее (жизнь и смерть бедность и богатство, слава и бесславие) – не во власти людей и потому в принципе безразличны и к человеку, и для него. Что бы быть мудрым поэтому надо: сохранить себя + научиться управлять аффектами через выработку разумного к ним отношения. Самое лучшее – вообще от них избавится, то есть достичь атараксии в более высокой степени чем у Эпикура: атараксия у стоиков не столько равновесие и спокойное благодушие, сколько безразличие и устойчивое равнодушие Средний стоицизм Средний эллинизм. Представители: Цицерон (рим) посидоний (александрия) У них восприятие индивида целостности культуры через Космос становится более абстрактным и интеллектуальным. Предпосылкой из учения является платоновская концепция идей: Космос (идеальная духовная целостность а не телесно биологическое), где пневма отождествляется не с дыханием а с «миром идей», с процессом нисхождения их с небес на землю. Отсюда и отношение человека к миру становится более осмысленным, рефлексивным: на смену аффектам, как главным проявлениям человеческого начала приходит рациональное взвешенное понимание человеком своего жизненного положения. Оно выглядит отнюдь не радостно: перед лицом громады военно монархической организации человек ясно осознавал свое бессилие и потому в философских учениях этих стоиков закрепилась идея судьбы или провидения, как внешнего по отношению к человеку вне разумного и слепого но определяющего фактора жизни. Поскольку судьба безусловно господствует над человеком («Разумного судьба ведет а неразумного тащит»), то самым правильным является полная покорность судьбе, что в человеческом поведении проявляется уже не как атараксия а как апатия (противоположность пафосу, то есть воодушевлению, страсти), то есть пассивность бесстрастие, невозмутимая покорность обстоятельствам. поздний или собственно Римский стоицизм. Это самый содержательный и интересный период стоицизма поскольку он больше всего связан с человеком. Здесь уже почти нет физики и полностью преобладает этика. А к атараксии и апатии добавляется фатализм (фато – рок , неблагополучная судьба). Представители : Сенека (первый век нашей эры) – философ моралист, драматург, политик. Сверхидеи его учения: в мире господствует не благорасположенная к человеку судьба, которая проявляется как слепая внешняя необходимость, человек не в силах ни изменить ее ни уйти от нее, но в его силах изменить отношение к ней, сознательно выработав холодное лишенное аффектов переживание всех жизненных невзгод. Прежде всего смерти и ее ожидания: «С часа своего рождения идешь ты к смерти, так чего же волноваться». Нужно спокойно относиться как к радостным событиям, так и к тяготам судьбы, всегда сохраняя достоинство и спокойствие. Эпиктет Философ моралист стоик бывший раб (который при жизни был отпущен на волю). Был хромым, хозяин сломал ему ногу. В его философии этике нарастает морализирующее (рассудочные и поучительные тенденции) а также увеличивается религиозное начало. Поэтому необходимость и судьба выступают у него не в виде Логоса, а в виде божества. Эпиктет утверждал что ни судьба ни богатство ни даже тело человека не находятся в его власти, ему принадлежат только мысли. В этом проявляется не только негативная тенденция, то есть нарастание бессилия человека в окружающем его мире (культуры) но и то обстоятельство что в позднюю римскую эпоху начинает выделяться внутренний мир человека как нечто особенное уникальное. То есть человек формируется как личность. Но личность эта трактуется в жалком и беспомощном виде: единственная свобода человека состоит лишь в том, чтобы переживать свое внутреннее состояние, а также терпеть и воздерживаться от действий «Драма жизни которую мы играем написана не нами, и не нам судить как исполнять свою роль». Одновременно в учении Эпиктета отражаются и демократические тенденции: поскольку все люди одинаково бессильны перед судьбой, то они в чем то равны друг другу. Поэтому весь человеческий мир согласно Эпиктету можно уподобить огромному полису – «космополису» Марк Аврелий 121-180 н. э. Император римской империи, «философ на троне». В течении своей жизни, помимо политической деятельности записывал свои мысли, которые в виде дневника обращал к самому себе. Про это никто не знал и только после его смерти эти тексты были опубликованы под названием «Размышления» (к самому себе). Данная ситуация демонстрирует предельную степень социальной разъединенности и одиночества индивида в позднюю римскую эпоху. Аврелий воспринимает культуру через «космос», главным свойством которого считает вечное движение, которое непрерывно порождает изменения, но это не столько порождение новых вещей, сколько зрелище вечного уничтожения («время человеческой жизни – миг, сущность ее – течение, ощущение – смутно, душа – неустойчива, судьба – загадочна, слава – недостоверна. Словом, жизнь подобна потоку, а все относящееся к душе – сновидения и дым»). В подобной жизненной ситуации только философия способна дать человеку относительное спокойствие, внушив равнодушное отношение и к жизни, и к смерти, между которыми нет разницы: «Лучше достойно умереть чем недостойно жить» + «Человек это душа влекущая мертвеца». Однако человек должен жить что бы выполнять свой долг, ибо долг — это тоже судьба. ИТОГ В целом развитие стоицизма и всех заключительных этапов античной философии наглядно показывает, что нарастание массивов культуры становится уже несовместимым с прежнем выработанным в классическую эпоху способом ее освоения человеком где человек находится в тени, на втором плане, вне света полноценной рефлексии, что, следовательно, необходимо искать новые формы теоретического моделирования. Такие формы будут найдены в философии христианства, но это будет невозможно без промежуточного звена в образе философии неоплатонизма. Глава 4 «Скептицизм» (самостоятельно) Представители скептицизма в своем неприятии социокультурной ситуации, эпохи поздней античности идут еще дальше стоиков – они не только критикуют культуру, которая обусловливает абсолютную беспомощность и безвыходность положения человека, но и полностью отрицают ее. Поскольку данные тенденции постепенно нарастают, начиная с классической эпохи, вплоть до гибели римской культуры, то скептическая философия сопровождает весь ее постклассический период. Однако наиболее известный представители наиболее радикальной школы скептической философии – киники, которые отрицая культуру, демонстративно вели «собачий» образ жизни. Наиболее известен из них Диоген Синопский, который жил в бочке (канис). |