Лекция по НМЛ. Лекция 3. Лекция 3 Лекция посвящена теории китайской медицины, изучению энергетического устройства организма, диагностическим и лечебным подходам. Организм человека в
 Скачать 33.42 Kb.
|
|
Лекция 3 Лекция посвящена теории китайской медицины, изучению энергетического устройства организма, диагностическим и лечебным подходам. Организм человека в китайской медицине представляет собой не механический набор органов, а – целостную гармоничную систему, функционально внутри себя взаимосвязанную. Рефлексотерапия или Чжень Цзю (иероглифом «чжэнь» долгое время обозначался любой вид надрезания или прокола с целью прижигания или кровопускания) терапия или акупунктура (игло рефлексо терапия) – раздел традиционной китайской медицины, посвященный профилактике, диагностике и лечению заболеваний путем воздействия на функциональную (иначе называемую энергетической) систему организма. Энергетическая система организма – это особая система взаимосвязей внутренних органов. Она отличается от других регуляторных систем: нервной и кровеносной. Эта система обеспечивает единство и упорядоченность работы различных органов и тканей. Энергосистема обеспечивает нормальный рост, развитие клеток, выполняет защитные функции. Она обуславливает информационные процессы не только в физическом теле, но и в психике. Таким образом, энергосистема обеспечивает сопряжение психики с физическим телом. Последователи традиционных школ акупунктуры, уходящих корнями в древние верования и философию даосизма, рассматривают болезнь как дисбаланс и нарушение циркуляции ци. В традиционной китайской медицине термином «ци» могут обозначаться любые субстанции, участвующие в жизнедеятельности организма или поддерживающие функциональную активность органов и тканей. Вдыхаемый воздух также называется ци. В различных трактатах движение ци уподобляется движению по кругу без начала и конца, при этом предупреждается, что законы её циркуляции не позволено нарушать никому. Ци, двигаясь по внутренностям человека, согревает его плотные органы чжан и полые органы фу, а снаружи увлажняет кожу через поры. Таким образом, все виды циркуляции осуществляются по сосудам, коллатеральным связям и по различного вида каналам или меридианам (собственные каналы-цзин иньских и янских органов, сухожильно-мышечные, подкожные каналы и т. д.). Иньские сосуды питают пять органов-хранилищ чжан, а янские сосуды питают шесть органов-чертогов фу. Считается, что воздействием на меридианы можно изменить циркуляцию Ци и тем самым вызвать физиологические изменения в человеческом теле. Понятие ци является основополагающим для фэн-шуй, а также ряда китайских систем оздоровления человеческого тела. Упрощённо в обоснование лечебного эффекта предлагается, что воздействия, производимые на акупунктурные точки, приводят к гармонизации и восстановлению правильного движения энергии ци. Чжень Цзю терапия – это древнее знание. Основная информация дошла до нас благодаря ряду древних источников. Исторически Чжень Цзю является продуктом даосизма - аутентичной натурфилософии древнего Китая и базируется на восточном календаре. Поэтому при обучении акупунктуре необходимо изучить натурфилософские понятия, принципы и законы. Это позволит получить представление об энергии - Ци, ее биологических эквивалентах, закономерностях выработки и распределения в организме. Кроме того, это важно для понимания причин возникновения заболеваний. Знание акупунктуры основано, прежде всего, на изучении энергетической карты организма. Сюда относятся органы и соединяющие их каналы, а также выходы этих каналов на поверхность тела – точки акупунктуры. С помощью точек акупунктуры грамотный врач может оказывать лечебное воздействие на внутренние органы. В китайской медицине существует концепция 12 органов: 6 органов-чжан и 6 органов-фу. "Орган" понимается не просто как материальный объект, а как функциональное единство, например "сердце" скорее соответствует понятию "сердечно-сосудистая система", "легкие" - "дыхательная система", хотя проводить прямые параллели между западной и китайской системой обозначений не совсем корректно. Органы делятся на органы-чжан и органы-фу Чжан относятся к началу Инь, они производят питательные вещества, жизненную энергию, соки и кровь, они - основа организма. Каждый чжан – орган связан с определенным фу – органом. Имеются следующие органы-чжан: 1. Сердце - управляет психической активностью и кровеносно-сосудистой системой. 2. Легкие - обеспечивают дыхание, и с помощью дыхания регулируют жизненную энергию (ци) всего организма. Легкие влияют на кожу и волосы. 3. Печень - контролирует циркуляцию ци в организме и является хранилищем крови. Печень также влияет на состояние сухожилий. Состояние печени отражается на состоянии глаз. 4. Селезенка (поджелудочная железа) - контролирует пищеварение и влияет на мышцы. 5. Почки - контролируют репродуктивную и мочевыделительную способность, накапливают ци, влияют на уши и на кости. 6. Перикард - общее руководство основными системами (кровообращением, дыханием, эмоциями, половыми функциями). Фу относятся к началу Ян, всасывают питательные вещества и выводят шлаки из организма. 1. Желудок - принимает пищу и отправляет ее в тонкую кишку. Связан с селезенкой. 2. Тонкая кишка - всасывает питательные вещества. Связана с сердцем. 3. Толстая кишка - завершает всасывание и выводит кал. Связана с легкими. 4. Желчный пузырь - собирает желчь и выделяет ее в кишечник. Связан с печенью 5. Мочевой пузырь - собирает и выделяет мочу. Связан с почками. 6. Тройной обогреватель - собирает и выделяет ци. Связан с перикардом. Управление энергосистемой организма (ци) достигается с помощью разнообразных техник укалывания иглой, прижигания или воздействия электричеством. Неотъемлемым разделом акупунктуры является диагностика по пульсу. При помощи пульса мы можем получить сведения о количестве, качестве, проводимости и скорости циркуляции внутренней энергии. На основании пульсовой картины мы можем судить о состоянии внутренних органов, а при лечебном воздействии о степени его успешности. Одно и то же заболевание может протекать различно в зависимости от пола, возраста, конституции и индивидуальных особенностей человека. Поэтому и лечение должно быть различным. Пульсовая диагностика позволяет осуществить индивидуальный подход в лечении. Развитие навыка диагностики по пульсу позволяет в целом совершенствовать системы собственного восприятия. С помощью пульсовой диагностики можно оценить эффективность не только акупунктуры, но и фармакологического лечения, психотерапии или аутотренинга. В Китае наибольшее распространение получила диагностика элементарных состояний пульса –30 классических разновидностей пульса. Элементарные состояния дают исследователю общие моменты состояния организма больного. Этих тридцати пульсограмм хватает для фитотерапии, но недостаточно для лечения иглами. Поэтому при обучении акупунктуре необходимо дополнительное изучение сложноэнергетической пульсовой диагностики. Этот вид диагностики позволяет различить минимальные отклонения в главных и вторичных энергоканалах. На основании этих данных можно составить индивидуальную рецептуру иглотерапии для данного больного. Одну из теоретических основ традиционной китайской медицины составляет учение об иньи ян . Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами иньи ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности. Инь и ян (кит. трад. 陰陽, упр. 阴阳, пиньинь yīn yáng; яп. 陰陽 ин-ё:) — этап исходного космогенеза в представлении китайской философии, приобретение наибольшим разделении двух противоположных свойств. Графически обозначается появлением у двух противоположностей двух разных цветов — белого и чёрного. В более древние времена, модель двух противоборствующих сил изображалась в виде сражающихся тигра и дракона. Прежде появления популярного сегодня рисунка с чёрно-белыми рыбками, существовали и другие чёрно-белые диаграмы с похожими рисунками в виде полусфер и квадратов внутри круга. Диаграма с чёрно-белыми рыбками символизирует Великий предел — даосский философский термин. Популярное ныне изображение Великого предела стало эмблемой китайской классической философии. Парадоксальным образом, это графическое решение возникло достаточно поздно. Его изобретателем считается даос Чэнь Туань (Chen Tuan, ок. 906—989), который, в свою очередь, использовал более раннюю диаграмму, приписываемую буддийскому монаху Цзунми (Zongmi, 780—841, дин.Тан). В «Книге перемен» (И-цзин) ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развития китайской философии ян и инь всё более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, чётного и нечётного и т. д. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии. В 5-3 вв. до н. э. в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д. Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь и ян свойствам у китайцев и японцев различаются. В новояпонской религии оомото-ке это понятия божественных Идзу (огонь, ё) и Мидзу (вода, ин). Единая изначальная материя тайцзы порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативность (не в каком-либо плохом смысле), женщина, холод, мрак, пассивность, меланхоличность, потусторонность, а ян — как позитивность, мужчина, тепло, свет, активность, оптимизм, посюсторонность и т. п.. В древнем китайском медицинском трактате «Хуанди Нэйдцзин» по этому поводу говорится: «Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму». В более древние времена противоборство инь и ян изображалось в виде сражающихся тигра, символизирующего инь, и дракона — ян. Сначала в даосских работах появились диаграмы с чёрно-белыми сферами или квадратами, а всем знакомый символ с «рыбками» появился позднее, его автором считают даосского учёного Чэнь Туаня. Пять стихий как порождение Инь и Ян. Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) — у-син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает все многообразие материального мира — «десять тысяч вещей» — вань у, включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл — воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает воду). У-син (пять элементов; пять стихий; пять действий; пять движений; пять столбцов; пять фаз; пять состояний кит. 五行, пиньинь wŭ xíng) — одна из основных категорий китайской философии; пятичленная структура, определяющая основные параметры мироздания. Это огонь (火), вода (水), дерево (木), металл (金) и земля (土). Помимо философии, широко используется в традиционной китайской медицине, гадательной практике, боевых искусствах, нумерологии, в искусстве фэн-шуй. Китайская медицина с древних времен не рассматривала организм человека иначе, как представляющее собой единое целое. Внутренние органы человека связаны с внешними (с кожей, языком, глазами, ушами, носом) обменом энергии Ци. Поэтому при возникновении болезненного состояния внутренние органы рассматривались как причина болезни, а внешние - как место действия наружных симптомов, что является функциональной основой существования "жизненной" точки. В китайской медицине под точкой понимается небольшой ограниченный участок кожи тела и подкожная клетчатка на некоторой глубине. Всё тело человека, как и тела животных и даже растений, пронизано множеством невидимых обычным зрением каналов, проводящих по организму энергии различной степени тонкости. Эти каналы, называемые меридианами (или нади), были открыты и использовались в древней китайской медицине (чжень-цзю-терапия). Меридианы обнаруживаются, в том числе, по повышенной — по сравнению с окружающими тканями тела — электропроводности (но надо помнить, что электрический ток, даже самый слабый, для них неадекватен, и методы точечной электродиагностики и электропунктуры могут применяться только в исключительных случаях). Вследствие воспалительных процессов в тканях тела, загрязняющего питания или внешних неблагоприятных энергетических воздействий меридианы могут утрачивать свою проводимость. Тогда могут начаться длительные заболевания тех органов, которые лишились адекватного энергообеспечения. Такие заболевания обычно не поддаются полному медикаментозному излечению. Вот в этих-то случаях и оказываются эффективными методы иглотерапии и сходные терапевтические приёмы: лазерное, вибрационное и другие воздействия через "биологически активные точки" покровов тела. При этом происходит восстановление проводимости меридианов за счёт посылаемых по ним энергопотоков. С учением о жизненной энергии тесно связано учение о меридианах (каналах), так как оно отражает представление о путях, связывающих структруры и функции организма как в норме, так и в патологии. Считается, что тело человека имеет особую систему, которая соединяет поверхностное с внутренним и верхние части тела с нижними и связывает все плотные и полые органы. Первоначально было обнаружено, что у заболевшего человека имеются болезненные при надавливании небольшие участки кожи, которые называли «жизненными точками». Древневосточные медики предположили, что проколы кожи в этих точках открывают отверстия, через которые болезнетворные начала выходят из больного организма. Позднее оказалось, что точки располагаются по строгим линиям, которые были названы каналами, линиями, меридианами. Поначалу было установлено десять меридианов: пять инь и пять ян. Они соответствовали главным органам и пяти первоэлементам. Однако, не все выявленные позднее точки и функции можно было отнести к десяти органам. Так определились еще меридиан перикарда и меридиан трех обогревателей. Позже были открыты переднесрединный и заднесрединный меридианы. Задне– и переднесрединные меридианы являются непарными, двенадцать основных меридианов – парными. Одним из способов воздействия на жизненную энергию ци для регулирования ее циркуляции и гармонизации инь и ян начали применять метод массажа. На каждом из двенадцати парных меридианов были определены тонизирующая и седативная точки. Воздействием на эти точки можно повышать или ослаблять поток энергии в случах, если его прохождение по меридиану будет нарушено. 14 меридианов имеют постоянное местонахождение и называются основными, постоянными. Они выполняют следующие функции: обеспечивают связь организма с окружающей средой, осуществляют гармонию инь и ян, управляют потоком крови и жизненной энергии, облегачают работу суставов, передают энергию от внутреннего органа к покрову тела, делая возможным передачу внутренних сигналов болезни поверхности тела. Боль в суставах и мышцах, нарушения кровообращения, оттока в венозных и лимфатических сосудах в традиционной китайской медицине расцениваются как нарушения циркуляции энергии в меридианах, обслуживающих данную часть тела. Применяя соответствующие приемы массажа, застойные явления устраняют, излечивая таким образом организм от болезней и недугов. Постоянные меридианы образуют постоянные функциональные круги, в главные функции которых входит обеспечение гармонии инь – ян. Однако в случаях болезни, когда защитные силы организма значительно снижаются и отводящие возможности основных меридианов оказываются недостаточными, по представлению древних медиков возникают новые дополнительные непостоянные круги организма, которые называют чудесными меридианами (ЧМ). Непостоянных чудесных меридианов восемь: шесть парных и два непарных. Для образования чудесных (непостоянных) меридианов необходимо включение определенной для каждого из них точки, которую называют точкой‑ключом. Древние медики считали, что здоровье человека зависит от нормального движения ци в организме. В двенадцати основных, парных меридианах циркуляция энергии подчиняется внутренним, биологическим часам. Во время этой циркуляции происходит взаимодействие главных органов, а в активных точках – взаимодействие с окружающей средой. Полный (большой) круг циркуляции по 12 основным меридианам завершается за 24 часа. Состояние максимального и минимального напряжения энергии в каждом меридиане длиться два часа. В заднесрединном и переднесрединном меридианах энергия движется снизу вверх. Заднесрединный меридиан регулирует ян‑энергию во всех меридианах ян, переднесрединный меридиан регулирует энергию во всех меридианах инь. Все периоды деятельности и чувствительности меридианов противоположны по времени суток. Об этом говорит правило «полдень – полночь». Тонизирование инь‑меридиана в инь‑время тормозит противоположный по времени ян‑меридиан. Так, по противоположности во времени максимума и мининимума энергии меридиан сердца (инь) связан с меридианом желчного пузыря (ян), меридиан легких (инь) связан с меридианом мочевого пузыря (ян) и т. д. Учитывая время воздействия, можно избежать побочных явлений или, наоборот, положительно воздействовать на сопутствующий болезненный процесс. Инь‑меридианы лучше поддаются лечебному воздействию в инь‑время – от 12 до 24 часов, ян‑меридианы лучше лечить в ян‑время – от 0 до 12 часов. В случае, если в одном из парных меридианов поток энергии повышен, то в другом из этой пары поток энергии нарушается и следует применить правило использования точек на здоровой стороне тела: если на одной половине тела проявляется болевой синдром, то лучше воздействовать на меридиан противоположной стороны тела, а не на проходящий в зоне или вблизи очага боли. При острых болевых синдромах необходимо выполнять правило «низ – верх», которое гласит, что при острой боли в верхней части тела следует использовать точки меридианов, расположенные на нижних конечностях, и наоборот. При острых состояниях и для повышения защитных сил организма рекомендуется использовать отдаленные от болезненного очага точки. Местные точки следует использовать при стихании острых явлений или при хронических заболеваниях. Ответвлениями основных меридианов являются линии ло (коллатеральные линии). Существует пятнадцать продольных и двенадцать поперечных линий ло. Продольные колллатерали дублируют большую часть маршрута меридиана, направляясь к внутренним органам и об» единяют внутренние ходы меридианов. Поперечные линии (коллатерали) связывают между собой ян– и инь‑меридианы в пары. Начинаются они в точке, которую называют ло‑пунктом, заканчиваются в точке‑пособнике спаренного меридиана. Продольные коллатерали и поперечные коллатерали отходят от одной точки – ло‑пункта. В этой точке на наружном ходе меридиана проецируется его коллатерали и внутренний ход. Внутренний ход меридиана осуществляет связи органов и при возникновении болезни определяет симптоматику внутреннего основного синдрома (инь). Наружный ход меридиана определяет симптоматику поверхностного основного синдрома (ян). Ло‑пункты являются стабилизирующей точкой, нормализуя энергию в спаренных меридианах. Расположены они на конечностях и входят в состав главных точек. Они имеются на каждом из постоянных парных меридианов. Меридианы, проходящие по конечностям, соприкасаются друг с другом. В таком случае точки соприкосновения называют групповым ло. Имеется три групповых ло. – три ян‑меридиана руки (GI, IG, TR) об» единяются в точке ТR8 cань‑ян‑ло; – три ян‑меридиана ноги (Е, V, VB) объединяются в точке VB39 cюань‑чжун; – три инь‑меридиана руки (P, C, MC) об» единяются в точке RP6 сань‑инь‑цзяо. Воздействие на групповое ло применяют в том случае, когда в процесс болезни вовлечены два или все три ножных или ручных меридиана инь или ян. Важны вторичные функционально‑энергетические связи, возникающие при воздействии на точки заднесрединного и переднесрединного меридианов, так как считается, что эти меридианы балансируют всю энергию инь– и ян‑органов. Например, в точке VG14 да‑чжуй соприкасаются все ян‑меридианы, в точке VG13 тао‑дао возникают вторичные связи с меридианами IG, TR, VB, GI, E, в точке VG19 хоу‑дин с меридианами V, TR, VB, GI, E и т. д. Посредством чудесных меридианов при развитии патологических процессов, превышающих возможности балансировки потока энергии в постоянных меридианах, образуются временные энергетические связи. Чудесные меридианы, относящиеся к ян‑патологии, соединяются наружными ходами на уровне головы, чудесные меридианы, относящиеся к инь‑патологии, соединяются между собой внутренними анастомозами, которые проецируются на точки переднесрединного меридиана. Чудесные меридианы используются по одному, но чаще как пара связанных меридианов. При этом пара меридианов соединяется между собой посредством точки‑ключа, приобретающей для второго меридиана название «связующая точка». Точка V1 цин‑мин является точкой соединения всех чудесных меридианов. Определение локализации точек. Нахождение точного положения точек является серьезной задачей. Для иглоукалывания и других лечебных и профилактических процедур необходимо достаточно точное определение положения нужной точки. Обучение этому занимает большое место в медицинском образовании. В свое время использовались бронзовые фигуры человека с отверстиями в местах "жизненных" точек. Такие фигуры покрывались слоем воска и обучаемый должен был точно попадать в заданную точку-отверстие. Искусство это доводилось до виртуозности: врач должен был уметь определить нужную точку в темноте или на ощупь. Для обучения использовались и животные - кошки, кролики. Местоположение биологически активных точек, как и анатомическое строение каждого человека, несмотря на одинаковость общего плана, индивидуально. Поэтому для описания и определения локализации активных точек воздействия пользуются пропорциональной единицей измерения, называемой "цунь", величина которой строго индивидуальна, так как определяется расстоянием между концами складок предельно согнутого среднего пальца - у мужчин на левой руке, у женщин - на правой (рис. 5). Один цунь также равен поперечному размеру ногтевой фаланги большого пальца. Соответственно поперечный размер ногтевых фаланг II и III пальцев вместе равен 1,5 цуням, II, III и IV пальцев - 2 цуням, всех четырех пальцев (II, III, IV и V) - 3 цуням. Эти пропорциональные отрезки - цуни - применяются для нахождения точек, как в вертикальном, так и в горизонтальном направлениях. Аурикулотерапия (лат. auricula ухо, ушная раковина + греч. therapia лечение) — метод воздействия на точки ушной раковины с лечебной и оздоровительной целью. Методика аурикулотерапии, представленная в экспертном расширении, базируется на европейской схеме расположения точек акупунктуры. Данная система ведёт своё начало из работ французкого врача Поля Ножье, первое исследование которого было опубликовано в 1957 году. Толчком к изучению взаимосвязи точек уха и состояния здоровья послужил народный способ лечения болей в области спины, методом прижигания ушной раковины. Подобный метод снятия болей Поль Ножье встретил на Корсике. После проведения исследований и наблюдения за состоянием ушной раковины им была составлена карта 30 зон, которая в дальнейшем была уточнена. В настоящее время сотрудники института имени Поля Ножье во Франции продолжают эту работу. Воздействие на ушную раковину использовалось и в Китае. Первое описание воздействия на ушную раковину мы встречаем у великого врача династии Тан Сун Сы Мяо (孫思邈 Sūn Sīmiǎo, 581—682 гг). Китайский метод воздействия на ухо называется эр чжень (耳针 ěrzhēn — иглоукалывание ушной раковины). В настоящее время китайская и европейская схемы точек акупунктуры ушной раковины совпадают более чем на 80%. Для воздействия на точки ушной раковины используют иглоукалывание, прижигание минимоксами, электропунктуру, точечный массаж, лазерное и светодиодное излучение, электромагнитные поля. |