Лекции по основам философии. лекции по философии и вопросы к экзамену (2). Лекция предмет философии. Место и роль философии в обществе
 Скачать 130.76 Kb.
|
|
2. Диалектический и исторический материализм К.Маркса и Ф.Энгельса. Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными К.Марксом и Ф.Энгельсом в середине XIX века. Характерные черты: 1. Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом; 2. Исторический процесс понимается с материалистических позиций как естественный, закономерный и прогрессивный процесс; 3. Мир не только объясняется, но и разрабатываются общеметодологические основы его преобразования. Марксистская философия состоит из двух частей: диалектического материализма и исторического материализма. Согласно диалектическому материализму, основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие первично, сознание вторично); сознание не существует как самостоятельная реальность, это свойство материи отражать саму себя (существование бога отрицается); материя находится в постоянном движении и саморазвитии, она вечна и бесконечна; ее развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, отрицания отрицания. В историческом материализме ключевыми понятиями являются экономический базис и политическая надстройка. Базис – это совокупность производственных отношений (отношений по поводу производства, распределения, обмена материальных благ). Надстройка – это идеологические отношения, связанные с ними взгляды и теории, а также организации (государство, партии и т.д.). Надстройка закрепляет и поддерживает интересы господствующего класса в обществе. Экономический базис определяет надстройку, в тоже время она тоже оказывает большое влияние на него. Общество развивается естественным и закономерным путем от одной общественно-экономической формации к другой. В основе него лежит определенный уровень производительных сил (средства производства+люди) и производственных отношений. Рост уровня производительных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя (через революцию). К.Маркс выделяет пять общественно- экономических формаций: первобытнообщинная - крайне низкий уровень производительных сил, рабовладельческая - экономика основана на рабстве, феодальная - экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян, капиталистическая - промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих коммунистическая - общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства. К.Маркс, продолжая традицию социального утопизма, верил в возможность переустройства несправедливого, простроенного на господстве частной собственности и эксплуатации человеком человека, капиталистического общества. С помощью пролетариата (могильщика капитализма) и пролетарской революции (пролетариат – рабочий класс, наиболее активен, ему нечего терять, по сравнению с крестьянством) возможно построение бесклассового общества, основанного на общественной собственности, всеобщем равенстве и принципе «от каждого по способностям, каждому по потребностям». ЛЕКЦИЯ 6. ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ КОНЦА Х1Х-ХХ вв. План: 1. Главные черты и направления постклассической философии. 2. Философия жизни: А.Шопенгауэр. Ф.Ницше, А.Бергсон 3. Основные философские направления ХХ в.: позитивизм, экзистенциализм, герменевтика. Ключевые понятия и слова: воля, воля к власти, сверхчеловек, жизненный порыв, интуиция, экзистенция, экзистенциализм, герменевтика, понимание, объяснение, герменевтический круг, абсурдность, закон трех стадий развития. 1. Главные черты и направления постклассической философии. В начале ХХ века происходит переоценка ценностей и смена философами парадигмы, т.е. характера (модели) постановки философских проблем и их решения. Для классической философии - философии Нового времени - характерна безграничная вера в силу человеческого разума, вера в социальный и научный прогресс и установление на основе открытия всеобщих законов развития природы и общества господства человека над природой, создания общества социальной справедливости и изменения самой человеческой природы. Начиная со второй половины XIX века этот тип мышления - рационалистическая парадигма - подвергается жесточайшей критике и начинается переход к неклассической философии. Философия конца XIX-XX века отказывается от: 1. рационализма как единственного способа философствования, признающего разум основой познания, поведения и деятельности людей; 2. жесткого деления всех философских школ и направлений по принципу: материализм или идеализм; 3. от догматизма в философии – непременной ссылки и опоры на авторитеты, от «партийности» в философии. Основные черты философии ХХ века: - Плюрализм в философском мышлении. В этом период сосуществуют разнообразные направления и концепции: материалистические и идеалистические, рационалистические и иррационалистические, религиозные и атеистические, сциентистские (от лат. scienta – наука – т.е. ориентированные на естествознание) и антисциентистские (на иррационализм и интуитивизм). Современная философия не отвергает ни того, ни другого. Она вообще полагает, что многогранный мир можно познать при помощи различных форм познания (не только разумом!). - Предметом изучения становятся все новые и новые объекты действительности, что ведет к возникновению принципиально новых направлений: философия культуры, философия политики, философия техники, философия науки и т.д. - Терпимость (толерантность) современной философии. Различные школы стараются не вступать в резкое противоборство между собой. Диалог – главный способ взаимодействия не только внутри одной философской традиции, но и между Западом и Востоком. - Антропоцентризм современной философии – в центре ее идей и размышлений находится человек, его сущность, смысл его жизни и деятельности, свобода. Человек рассматривается не односторонне, а во всей целостности и противоречивости. Особенно остро поднимется вопрос о смысле существования человечества в целом, о кризисе человека и истории. 2. Философия жизни: А.Шопенгауэр. Ф.Ницше, А.Бергсон. Согласно представителям (Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, А.Бергсон, О.Шпенглер и др.) этой школы в основе развития мира и человека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность – «жизнь» как «творческая эволюция», целостный органический «поток» («порыв», «длительность»), в котором неразделимы материя и сознание, сознательное и бессознательное, логика и интуиция. И эта постоянно изменяющийся поток жизни необъясним в рамках рационализма, позитивизма и механицизма предшествующей философии. Такие тезисы-символы рационализма как «мыслю, следовательно существую», «все действительное разумно» в новой философской парадигме отвергаются. Жизнь и разум не тождественные понятия! Жизнь – это процесс, свободное стихийное и инстинктивное творчество, - она не поддается научному анализу, в котором противопоставляется субъект (человек) и собственно жизнь (объект познания). Жизнь нельзя познать, находясь вне нее, ее можно «схватить» интуитивно, «вжиться», «вчувствоваться» и «пережить». Главное в жизни – не материя, а дух, поэтому на первый план выходят «науки о духе», а не «науки о природе»: музыка, поэзия, миф, метафора, символ и т.д. Иррационализм А.Шопенгауэра. Мир, согласно Шопенгауэру, не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума, в нем все подчинено воле. Воля – это «порыв», существующий в природе и в обществе. В мире животных – это стремление к сохранению жизни, в физическом мире есть «притяжение», тяготение, магнетизм, в обществе существует воля государств, народов и отдельных людей, воля «разлита» в природе и обществе. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она безосновна и беспричинна. Воля слепа и не имеет разумной цели. Она предстает как бесцельная потребность выжить. На человеческом уровне воля существует в виде страстей (аффектов): властолюбия, мстительности, любви и т.д. Если основа мира – «воля» - неразумна, то и мир не разумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного основания. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом. Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии человек пытается победить время через идею бессмертия души. Но это – иллюзия. Пространство тоже враждебно человеку, оно разделяет людей. В целом, жизнь людей – это безнадежное длительное угасание и горе. Смысл жизни состоит в понимании того, что мир – это скорбь. Человек может прожить достойно, искоренив в себе «волю к жизни», устранив аффекты, вызванные «волей». Человек может придать своей жизни смысл путем избавления от «воли к жизни» Шопенгауэр ссылается на положения древнеиндийской философии, зовущей человека к отрицанию иллюзорного мира, в стремлении к нирване. Философ приходит к пессимистическим выводам о бессилии человека и безнадежности его жизни и попыток познать законы природы и общества. Ни о каком построении разумного и счастливого государства, а тем более моральном прогрессе в обществе даже речи нет. Ф.Ницше - выдающийся немецкий философ, потрясший своими заявлениями современную ему философскую мысль. Суть его взглядов – это гимн сильному человеку. Он считал себя учеником Шопенгауэра и разделял его иррационализм. Мир - вечное становление, вечный поток, в котором все возвращается на круги своя, Человек не должен бояться смерти, потому что мир повторяется во времени с незначительными изменениями. Мир – это жизнь. Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или стремление к самоутверждению всего живого. Цель философии заключается в помощи человеку приспособиться к окружающему миру и реализовать себя – самоутвердиться. Для того, чтобы выжить человек должен быть сильным. Именно этим положением объясняется критика Ницше христианства - идеологии слабых - рабов, а не господ (жизни). Христианство проповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие. Однако эти моральные принципы не принимаются уже давно в качестве руководства к действию в обществе теми, кто действительно чего-то хочет достичь в жизни – и достигает. Христианская мораль - «сумма условий сохранения бедных, полуудачных и полностью неудачных видов человека», - пишет Ф.Ницше. Христианство умерло (Бог умер!), оно не способно - и никогда не было способно - быть ориентиром для людей. Европейская культура – это культура изнеженных людей, и виновато в этом христианство. Ф.Ницше призывает к «переоценке ценностей», к замене морали рабов на мораль господ – «сверхлюдей». Философ противопоставляет «простого человека» и «аристократов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать, они рабы от природы и могут лишь подчиняться. «Сверхчеловек» - это существо высшего биотипа. Он абсолютно свободен, находится вне общепринятых (христианских) моральных норм, вне добра и зла. Его мораль предполагает искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, ненависть к трусости и малодушию, уверенность в лживости простого народа, жестокость в преодолении тотальной лжи земного бытия. «Сверхчеловек» - это не герой и не великий человек. Это абсолютно новая порода людей, которой еще не было в мире – плод развития всего человечества, не какой-то отдельной нации. «Сверхчеловек» преобразует будущую культуру и мораль человечества, даст народам новые мифы вместо старых. «Слабые» должны погибнуть и освободить место для нового поколения «сверхлюдей». Ницше выступает против европейского рационализма, противопоставляя ему чувства и инстинкты: разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, т.к. имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни. Истины нет. Познание всегда не более чем субъективное истолкование фактов. Человек «истолковывает» большой мир, создавая свой «маленький» - мир иллюзий. Анри Бергсон - основатель интуитивизма. Жизнь как становление начинается в результате первоначального взрыва («жизненного порыва») и выступает как поток качественных изменений. Первоначальный взрыв вызвал к жизни интеллект и интуицию как формы жизни и познания. ”Эволюция в дальнейшем привела к их взаимному отчуждению, приобретению противоположных качеств. Жизнь тоже распадается - на дух и материю. Жизнь может быть познана только интуитивно, симпатически. При этом снимаются все противоположности, в том числе и между познаваемым и познающим. Жизнь как бы познает саму себя. Интуиция схватывает живое через «длительности» - субъективно переживаемые состояния жизни. Интеллект познает мертвые вещи, утратившие «длительность», в обмен на пространственную фиксацию. 3. Основные философские направления ХХ в.: позитивизм, экзистенциализм, герменевтика. Позитивизм. Родоначальником позитивизма является французский мыслитель О.Конт. Основу его философской программы раскрывает тезис: «Долой метафизику, да здравствует физика!». Поиск первых и последних начал бытия – «абсолютно недоступное и бессмысленное занятие». Их просто нет. Философия, в том виде, в котором она существовала ранее, бесполезна и не нужна. Источником подлинного знания могут быть только частные науки, т.к. все явления подчинены естественным законам. Наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, а должна опираться на саму себя. «Наука сама себе философия». Поэтому предназначение новой, положительной философии, с точки зрения, О.Конта – разработка методологии наук и поиск связи между ними. Позитивная философия – это синтез, «совокупность общих научных положений» всего положительного естественнонаучного и социального материала. Конт формулирует закон трех стадий развития ума и показывает, что человечество пришло к позитивной философии в процессе развития своего интеллекта. Ум человека в своем развитии проходит три стадии: на теологической – он объясняет природу вещей воздействием различных сверхъестественных сил; на метафизической – сверхъестественные силы заменяет абстракциями (общими понятиями), с помощью которых и объясняет явления окружающего мира; на научной (положительной) – человек, наблюдая за явлениями, пытается установить между ними регулятивные связи (познание внутренних причин явлений невозможно). Экзистенциализм или философия существования – это одно из самых популярных течений философии ХХ века. Сформировался экзистенциализм в середине века, в период Второй мировой войны, отсюда трагическая и пессимистическая окраска большинства положений. Представители: Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Жан Поль Сартр, Альбер Камю и др. Основной объект исследования экзистенциализма – человек и смысл его существования. Основание всех построений экзистенциализма – это индивидуальное бытие человека. Человек изначально ничего из себя не представляет, лишен какой-либо природы. Никакой сущности, определяющей бытие человека, до его существования нет вообще. Отсюда основной тезис экзистенциализма – существование предшествует сущности. Человек сначала появляется, и занимает место в мире, и только потом сам себя определяет, т.е. обретает свою сущность, уже существуя. Он есть ничто иное как проект самого себя и представляет собой лишь то, что сам из себя делает. Человек не только создает себя и свою жизнь, но и ответственность за нее несет он тоже только сам. Человек тотально свободен, он обречен на свободу - свободу выбора себя и мира. Быть свободным – значит быть самим собой. Свобода является основанием его бытия. «Человек – это свобода» - это второй важнейший тезис экзистенциализма. Третий – человек не только отвечает за себя, но и за весь мир. Человек своими поступками выбирает свое окружение, выбирая – формирует его. Мир людей зависит от человека, он сам его создает. Человек одинок и в своем выборе, и в своей свободе, и в своей ответственности, ему не на кого опереться (Бог умер!). Отсюда основные определения человеческой экзистенции (существования) – забота, страх, тревога, совесть, заброшенность, повседневность, смерть и т.д. Человек, существуя в современном обезличенном, усредненном, абсурдном (в терминологии А.Камю) мире man, где каждый изолирован от другого и становится объектом воздействия, должен преодолевать его своей свободой и протестом. Герменевтика. Изначально герменевтика являлась наукой истолкования текстов. Само слово образовано от имени Гермеса – персонажа древнегреческой мифологии, в обязанности которого входило истолкование посланий богов. Начиная с XIX в. из филологической дисциплины она становится самостоятельным философским учением. Немецкий философ Ф.Э. Шлейермахер попытался сделать герменевтику общей наукой, занимающейся проблемой понимания. Для него понимание текста заключалось в наиболее точном и полном понимании психологии автора и его характера. Основным методом в данном случае может быть только «вживание» в текст, именно оно позволяет понять, что движет рукой автора; изучение содержания, структуры текста не может привести к тем же результатам. Другой немецкий философ В. Дильтей рассматривал герменевтику как основу любого гуманитарного знания. Он противопоставил методы гуманитарных и естественных наук: понимание для первых и объяснение для вторых. Для Дильтея как и для Шлейермахера понимание может быть достигнуть только в результате вживания, вчувствования в чужой субъективный мир. История (основной предмет его исследования) рассматривалась им как прошлое, которое посредством понимания – вживания, вчувствования – становится настоящим в своей целостности. Текст с этой точки зрения выполняет роль посредника между прошлыми событиями и настоящим, т.е. временем интерпретатора. Для понимания человека, текста, исторического события необходимо, согласно Х.Г. Гадамеру, не только понять психологию данного человека, писавшего или жившего, культурную среду, в рамках которой он сформировался, но и языковую традицию, внутри которой он находился. Гадамер вводит понятие «герменевтического круга»: для того, чтобы понять целое, необходимо понимать части, из которых это целое состоит, а понимание части, в свою очередь невозможно без понимания целого и предполагает его. Таким образом, любое понимание рассматривается как процесс, постоянно движущийся по кругу: внимание интерпретатора переходит от части к целому и обратно, от целого к части, и в результате такого движения формируется понимание. Х.Г. Гадамер объясняет предвзятость в истолковании текстов, поступков и времен. Мир, в котором живет человек, с самого начала «предыстолкован». Человек направляет на реальность свой интерес, а эта реальность уже освоена, т.е. понята, проинтерпретирована. Это приводит к тому, что интерпретатор, выросший в другой социокультурной среде, подходит к предмету понимания уже с предубеждением (предпониманием), из границ которого выйти невозможно. ЛЕКЦИЯ 7. ИСТОРИЯ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ XI-XX вв. План: 1. Этапы развития русской философии. Основные темы и проблемы. 2. Основные направления русской философской мысли: краткая характеристика. Ключевые понятия и слова: западники, славянофилы, космизм, почвенничество, народники, всеединство, «Третий Рим», декабристы, анархизм, антроподицея Этапы развития русской философии. Основные темы и проблемы. Русская философская мысль – органическая часть мировой философии и культуры. Она обращалась к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором выделяются следующие этапы: - XI-XVII вв. – постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках религиозного сознания (Илларион, Андрей Рублев, Максим Грек и др.); - XVIII в. – первая четверть XIX в. – распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени – философия русского Просвещения (М.Ломоносов, В.Татищев, А.Радищев, М.Щербатов, П.Чаадаев), философия декабристов (П. Пестель, М. Фонвизин, Н.Муравьева, И.Якушкина и др.) - вторая четверть XIX – начало XX в. – становление и развитие самостоятельной философии в Росси включает множество направлений: западническое (А.Герцен, В.Белинский, Т.Грановский, Н.Станкевич) и славянофильское (А.Хомяков, И.Киреевский. К.Аксаков, Ю.Самарин), революционно-демократическое (Н.Чернышевский, В.Белинский; анархисты - М. Бакунин, П. Кропоткин; народники – Н.Михайловский, П.Лавров, А.Ткачев; марксисты - Г.Плеханов, В.Ленин), почвенничество (А.Григорьев, Н.Данилевский, Ф.Достоевский; консервативное (М.Н.Катков, К.Н.Леонтьев, К.П.Победоносцев); русский космизм (Н.Федоров, К.Циолковский. В.Вернадский, А.Чижевский); религиозно-идеалистическое (Вл. Соловьев, Н.Трубецкой, Г.Флоровский, П.Флоренский, Л.Шестов, В.Розанов), - русская философия после 1922 г. – философия русского зарубежья (Н.Бердяев, С.Булгаков, И.Ильин. С.Франк, Б. Вышеславцев, Л. Карсавин). Основные темы и проблемы: - тема человека, его судьбы и смысла жизни; - проблема добра и зла; - критика рационализма, обоснование особого «интуитивно-мистического» метода познания действительности (целостным духом); - «русская идея» - выяснение особенностей русского духа, русской культуры и русского менталитета; - поиск исторического пути развития России – между Западом и Востоком; - смысла истории человечества, ее будущее; - тема Всеединства и Богочеловечества в русской религиозной метафизике – изначального единства космоса, природы, человека и Бога, единства жизни, истории и познания; - в ХХ веке – осмысление кризиса мировой философской мысли и поиск новых путей философствования. 2. Основные направления русской философской мысли: краткая характеристика. Илларион, XI в. («Слово о Законе и благодати») – объясняет суть христианского учения; утверждается идея равенства народов перед «благодатью». Эпоха «закона» (до христианства) символизируется образами тени, луны, а эпоха «благодати» – солнца. Прославляется Русь и князь Владимир. Филофей, XVI в. создает религиозное учение о Москве как «третьем Риме». «Старый Рим», бывший центром христианства, был завоеван варварами. «Новый Рим» (Константинополь) погиб под ударами турецких завоевателей. «Третьему Риму» - Москве – предначертано исполнять роль продолжателя христианского вероучения. Падение «старого» и «нового» Рима Филофей объясняет тем, что они подверглись наказанию за измену христианству как подлинной вере. Иван Грозный и Андрей Курбский (XVI в.) - переписка. Иван Грозный, ссылаясь на историю римских императоров, выступал за абсолютную, ничем не ограниченную монархию. Андрей Курбский, обращаясь к просвещенному европейскому монархизму, отстаивал идею государства, основанного на соблюдении законности, ограничении действий царя земским собором. Спор был решен в пользу Ивана Грозного: в России установилась самодержавная форма правления. Философия Просвещения. М.Ломоносов, XVIII в. – материалист и атомист: сформулировал закон сохранения вещества и движения, разработал корпускулярную теорию строения материи и механическую теорию теплоты. Выступал против норманнской теории образования русского государства. А.Н.Радищев, XVIII в. («О человеке, о его смертности и бессмертии», «Путешествие из Петербурга в Москву») – человеческая душа бессмертна и возрождается после смерти тела в других телах, поэтому человеческий род существует. Критикует деспотизм и самоуправство помещиков. Крепостное право не только противоречит естественным правам человека, но и неэффективно в экономическом отношении. Самодержавие – тормоз общественного прогресса в России. Декабристы (П.Пестель, Н.Муравьев, И.Якушкин, М.Лунин, В. Кюхельбеккер и др.) ставили своей задачей положить конец крепостничеству, разрушить самодержавный деспотизм, сословные привилегии. Часть декабристов стояла за конституционное ограничение самодержавия, другая за республику. Свобода личности, слова и печати, свобода вероисповедания, наделение крестьян землей, неприкосновенность частной собственности – первоочередные задачи, которые надо решить в стране. Средство для их решения большинство декабристов видело в военном перевороте (без участия народных масс); некоторые считали целесообразным путь мирных реформ, проводимых сверху. П.Чаадаев своими «Философическими письмами» буквально взорвал общественное мнение и вызвал бурные дискуссии на долгие годы. В его оценки России увидели ниспровержение национальных святынь. Чаадаев говорит, что Россия вместо того, чтобы объединить Запад и Восток в силу своего географического положения, вообще как бы выпала из исторического прогресса – «мы принадлежим к числу тех наций, которые не входят в состав человечеств…мы никогда не шли вместе с другими народами…мы стоим как бы вне времени». В России нет позитивной идейной традиции, так как в свое время она приняла христианство в его византийской форме (православие) и оказалась исключенной из единства европейских народов, основанного на католицизме. Если и было какое-то движение, то в нарастании рабства: освободившись от татарского ига, русские попали в новое рабство – крепостничество. Однако, бесплодность исторического прошлого России является по Чаадаеву благом. Если в католичестве заложено некое объединяющее начало, которое сформировало западный мир, создало определенный политический уклад, философию, науку и литературу, улучшило нравы, то православие в России сохранило сущность христианства в первоначальной чистоте. Призвание России в сближении православия и католицизма. Россия станет центром интеллектуальной жизни Европы, если усвоит ценности Запада. После Чаадаева тема самоопределения России и поиска ее места в системе «Запад-Восток» стала одной из главнейших в общественно- политической и философской мысли России. Возникло два основных направления: западники и славянофилы. «Славянофилы» (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н.Островский, братья К.С. и И.С.Аксаковы) считали, что у России свой путь развития. Русский народ обладает собственными жизненными ценностями: православие с его духом соборности и святости и «крестьянская община», основанная на коллективизме и взаимовыручке. Для европейской культуры в отличие от русской характерны индивидуализм, эгоизм, рационализм, «мещанство» и культ посредственности. Славянофилы критиковали Петра I за то, что он направил Россию по ложному пути и поработил всех во имя государства. Они настаивали на необходимости отмены крепостного права и верили в великую миссию русского народа – именно Россия призвана спасти западную цивилизацию от буржуазного разложения и бездуховности. «Западники» (В.Г.Белинский, В.П.Боткин, А.И.Герцен, Т.Г.Грановский, Н.П.Огарев, К.Д.Кавелин и др.), напротив, были убеждены, что России предстоит пройти тот же путь, что и Западу. Россия отстала от Западной Европы, законсервировалась сама в себе, и теперь должна наверстывать упущенное. Никакого особого «уникального» исторического пути у нее нет. Они одобряли признаки буржуазного общества, которые появлялись тогда в России и положительно оценивали деятельность Петра Великого по европеизации страны. Западная культура привлекала их прежде всего своим гуманизмом и либерализмом: идеей свободы, достоинства личности, жаждой справедливости. Они критиковали деспотическую самодержавную власть и невежество народа. Россия должна освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Общее для этих течений попытка нарисовать такой путь развития России, который отвечал бы национальным интересам России, вывел страну из отсталости и поднял до уровня разрешения не только собственных. Но и общечеловеческих проблем. Славянофилы и западники решали общую задачу, но пути и средства предлагали разные. У них была «одна любовь к России, но не одинаковая» (А.И.Герцен). Почвенничество. Ф.М.Достоевский как идеолог почвенничества говорил о негативных последствиях петровских реформ. Народ не принял европейскую цивилизацию. Задача русских «создать себе новую форму, собственную, родную, взятую из почвы, из народных начал и духа». Достоевский отмечает противоречивость русского характера. В котором уживаются и смирение и самомнение, и страстность, и совестливость. Русский народ – «народ-богоносец, ему предназначена всечеловеческая миссия – духовное оздоровление Европы и создание новой мировой цивилизации. Русский «коллективизм» и «соборность» – великие преимущества русского народа. Основная темы произведений Достоевского – человек, свобода, борьба добра и зла в человеке. Человек – микрокосм, центр бытия, вокруг которого все вращается. Человеческая природа противоречива и иррациональна, его душа раздвоена и в ней идет постоянная борьба между добром и злом. Главное в человеке – это свобода. Прийти к добру человек может только через свободу. Именно поэтому Достоевский категорически против насильственного способа приведения к счастью людей - «принудительной гармонии» в обществе (навязывания добра!), будь то католической или социалистической неважно (именно об этом известная притча о «Великом инквизиторе»). Человек должен сделать сознательный свободный выбор. Однако и свобода неоднозначна: она может быть корнем и добра и зла и у нее есть свои пределы (знаменитый вопрос – все ли дозволено человеку?) Нет не все. Достоевский исследует тот случай, когда свобода переходит в своеволие, своеволие ведет к злу, зло к преступлению, а преступление к наказанию. Свобода, переходящая в своеволие не хочет знать никаких ограничений, никаких святынь. Если нет Бога, если есть сам человек – Бог, то все позволено. Но кто в своеволии своем не знает границ своей свободы, теряет свободу, становится одержимым своей «идеей». Страдание – последствие зла. Но страдание и очищает от зла: через покаяние душа преображается и происходит нравственное перерождение личности. Достоевский проводит в своих романах героев через этот процесс: свобода-зло-искупление. Н.Я.Данилевский («Россия и Европа») для обоснования особого пути России создает оригинальную философско-историческую концепцию, которая положила начало целому направлению в этой области. Нет единой человеческой цивилизации. Человечество – это абстрактная идея. Реально существуют лишь культурно-исторические типы, которые проходят один и тот же путь развития: периоды зарождения, созревания, расцвета, дряхления и гибели. Всякие разговоры о превосходстве той или иной культуры беспредметны: они не хуже и не лучше друг друга, только находятся на разных этапах развития. Европа и Россия – это две разные, не смешиваемые цивилизации, с различными культурными основаниями. «Европа не случайно, а существенно нам враждебна», - настаивает Н.Я.Данилевский. Европейская цивилизация прошла период своего расцвета и теперь находится на пути к дряхлению, ее сменит зарождающаяся славяно-русская цивилизация. Консерватизм. К.Н. Леонтьев («Византизм и славянство») разделял учение Данилевского о множестве «культурно-исторических типов», однако он значительно видоизменил это учение. Прежде всего Леонтьев пытался установить законы созревания и гибели культур. Каждая культура проходит три периода: «первоначальной простоты», «цветущей сложности» и «умирания» (через «вторичное упрощение») в процессе «уравнительного смешения». Второй период – цветущей сложности – характеризуется многообразием частей, при единстве целого. Это есть период социального неравенства, образования элиты – родовой и культурной, сильного государства с жесткой централизацией. Для периода смесительного упрощения характерно стремление ко всеобщему равенству и демократизации, результатом ее являются: расцвет техники, умирание искусства, опошление жизни, жажда удовольствий, не творчество, а механическая работа. Западная Европа закончила к началу XIX века период «цветущей сложности» и находится на пути «эгалитарного процесса», т. е. демократизации и умирания культуры. Перед Россией стоит главная задача – не подчиниться Европе в эгалитарном прогрессе «устоять в своей отдельности». С этой целью он предлагал «подморозить Россию, чтобы она не жила», т.е. застыла в существующем виде до лучших времен. «Пора учиться делать реакцию»,- заявлял идеолог консерватизма. Оплот реакции – византизм, основанный на православии и сильной самодержавной власти. Л.Толстой - теория «непротивления злу насилием». Толстой считает, что решить существующие социальные проблемы и создать гармоническое общество можно только при помощи нравственной проповеди, обращенной к каждому человеку. Насилие должно быть исключено из социальной жизни, так как оно не способно порождать ничего кроме насилия. Толстой одинаков осуждает за насилие и правительство и революционеров. Нужно нейтрализовать насилие. Для этого: 1) перестать самому совершать прямое насилие, а также готовиться к нему, 2) не принимать участия в каком бы то ни было насилии, совершаемом другими людьми (в частности, чтобы нейтрализовать насилие государственной власти, нужно «не участвовать в этом строе, в том, что поддерживает его: в военщине, в судах, податях, ложном учении и т.д.»), 3) не одобрять никакого насилия. Толстой сомневается в прогрессе общества. Прогресс коснулся лишь меньшинства, которое пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства. Отрицательно писатель и философ относится и к культуре (!). Он целиком на стороне «природы» против «культуры», а «природа» - это народ. В духе славянофилов Толстой идеализирует народ, называя его носителем истинной веры и чистой нравственности. Революционно-демократическое направление. А.И. Герцен – концепция «русского социализма». Россия очень отстала от Запада, но русский человек сохранил свою душу и национальный характер. Дух русского народа воплощен в сельской общине в виде основ прямой демократии: мирского схода, совместного труда, совместного бытия. В этом смысле крестьянская община представляет собой как бы «инстинктивный коммунизм», и это поможет России избежать буржуазной стадии развития с ее острыми противоречиями. Но в той же время индивид поглощен и подавлен общиной. Поэтому нужна западная наука, политические свободы и правовые нормы. Социализм должен быть средством освобождения личности. Террор он резко отвергает террор. Н.Г. Чернышевский («Что делать?») считал, что в истории действует закон нарастания прогресса, роль основного двигателя играет знание, а революция - средство коренного изменения всего общественного строя. Единственный способ решения острейших проблем России Чернышевский видел в крестьянской революции. На смену крепостному праву должен прийти строй производственно-сельскохозяйственных ассоциаций. М.Бакунин («Государство и анархия») отстаивал идею безгосударственного социализма, анархизма. Вся история человечества представляет собой неуклонное движение из «царства животности» в «царство свободы». Основным угнетателем человеческого рода, источником зла и несчастий является государство. Оно представляет собой организованное выражение насилия и эгоизм чиновников. Осуществлять господство над людьми также помогает религия. Чтобы привести человечество к состоянию свободы, необходимо «взорвать» государство, исключить принцип власти из жизни общества. Бакунин был убежден, что русский мужик всегда готов к революции, так как он бунтарь по своей природе. В связи с этим революционерам следует идти в народа и звать его к бунту. На месте государства должно возникнуть общественное устройство, основанное на началах самоуправления, автономии и свободной федерации индивидов, общин, провинций, наций. П.Н. Ткачев выступал за террор против самодержавия – «единственное средство нравственного и общественного возрождения России». «Партия меньшинства» должна подталкивать государство к социальной революции, уничтожению существующего государства и созданию нового - государства революционной диктатуры. П.Л.Лавров («Исторические письма») считал, что главная движущая сила исторического процесса – это критически мыслящие личности, т.е. передовая интеллигенция. Лишь они способна сформулировать социальный идеал и донести его до трудящихся с помощью пропаганды. Он призывал интеллигенцию к активной пропаганде социалистических идей среди русского народа: для подготовки революции надо идти в народ, слиться с ним и разбудить его. Вместе с тем, Лавров прекрасно осознавал, что революция не может быть искусственной – она должна созреть в недрах общества. Русский космизм – учение о неразрывном единстве человека, Земли, Космоса, о космической природе человека и о его безграничных возможностях по освоению космоса. Представители: Н. Федоров, Вл. Вернадский, К.Циолковский, А.Чижевский. Два направления: естественно-научный и религиозный. Основная идея «философии общего дела» Н.Федорова – победа над смертью, достижение человеческого бессмертия и воскрешение всех прежних поколений. Нравственный долг потомков - вернуть жизнь всем предшествующим поколениям. Для воскрешения мертвых необходимо прекращение всякой вражды между людьми, нравственное объединение всех людей и активная регуляция природы путем науки и техники. Задача науки: 1) максимально продлить жизнь человека, сделать его организм бессмертным, 2) обеспечить все воскресшие предшествующие поколения местом для существования – путем освоения космоса и переселения на другие планеты. К.Циолковский («Грезы о земле и небе») полагал, что жизнь и разум на Земле не являются единственными во Вселенной. Безграничное космическое пространство населено разумными существами различного уровня развития: более «совершенные» и менее «совершенные». Более «совершенные» следят за порядком во Вселенной. Со временем в ходе эволюции будет образован союз всех разумных высших существ космоса. Сначала – в виде союза населяющих ближайшие солнца, затем союза союзов и так далее, до бесконечности, так как бесконечна сама Вселенная. Земля – «поздняя» планета, и ей дано право на самостоятельное развитие. Нравственная, космическая задача Земли – внести свой вклад в совершенствование Космоса. Оправдать свое высокое предназначение в деле совершенствования мира земляне смогут, лишь покинув Землю и выйдя в Космос. Изобретение ракеты для него как ученого не самоцель, а «метод проникновения в глубины Космоса». Суть его космической философии: «в переселении с Земли и в заселении Космоса». А.Л.Чижевский – основатель гелиобиологии – науки о Солнце и о его влиянии на земные процессы. Ученый доказывает существование природных и космических ритмов, зависимость жизни на Земле от пульса Космоса. Солнце влияет не только на здоровье человека, но и на социальные процессы на нашей планете. Социальные катаклизмы (войны, бунты, революции) во многом предопределяются поведением Солнца. По подсчетам Чижевского во время минимальной солнечной активности – минимум массовых социальных движений 5%, во время пика – 60%. Цикл солнечной активности составляет 12 лет. Фатальные годы для России - 1905, 1917, 1929, 1941, 1953, 1989 – пик солнечной активности. Религиозно-идеалистическое направление. В.С.Соловьев («Кризис западной философии», «Оправдание добра», «Чтения о Богочеловечестве»). Основные идеи: всеединства, Богочеловечества, цельного знания. Ни одно явление не может существовать и быть познанным вне его отношения к другим явлениям. Любая вещь познается в ее отношении в ее отношении к целому. А целое – это не просто множество вещей, а всеединство. Всеединое существует во всех своих элементах, является носителем всех своих мировых свойств. Всеединство включает безусловное (абсолютное бытие – Бог) и обусловленное (материя). «Всеединство» постигается «цельным знанием», представляющим собой синтез религии, философии и науки, или, иначе – веры, мысли и опыта. Соловьев строит метафизическую систему «цельного знания», в которой онтология должна раскрыть «всеединство», гносеология – обосновать иррациональное знание, социология найти высший идеал общества. Мир, созданный Богом, проходит три этапа: - Космогонический процесс: на этом этапе происходят превращение природы мира из хаоса в космос и подготовка условий, необходимых для появления человека. - Исторический процесс: с появлением человека начинается внутреннее преображение космоса, человек – посредник в воссоединении ее с Богом, «связующее звено между божественным и природным миром». Его задача – в преодолении всех проявлений зла и несовершенства мира. Нравственный смысл жизни человека – служение Добру. Идеал совершенного человека есть – это Иисус Христос. Через человека идет путь возвышения бытия: мертвая материя одухотворятся, становится живой. - Богочеловеческий процесс: история человечества движется к Царству Божиему – преображению и воссоединению с Богом. И указывает этот путь Иисус Христос, соединяющий божественное и человеческое начала в себе. В центре истории стоит божественная личность Христа. Богочеловек побеждает смерть и приобщает мир к вечной жизни. Соединение человека и мира с Богом возможно только в Христе и через него – в Церкви (теле Христовом). Бог есть любовь и воссоединение с ним человека и мира возможно только через любовь – свободную, это подчеркивается и В.Соловьевым и всеми его последователями. Любовь должна осуществить тройное воссоединение: восстановить индивидуального человека - союз мужчины с женщиной; восстановить общественного человека, присоединяя его к обществу; восстановить универсального человека, его внутреннее живое единение со всей природой мира. И окончательное воссоединение человека и мира с Богом – «в любви, через любовь с любовью». Л.Шестов критикует рационализм, столь характерный для западной философии. Мир иррационален и полон бесчисленных тайн. Мы даже не подозреваем, что творится во вселенной. Окружающий нас мир – это мир хаоса, господства стихии и случайности. Наш разум способен познать лишь необходимое, закономерное, а случайное и хаотичное, то, что составляет сущность мира, скрыто от него. Поэтому претензии науки и рациональной философии на познание действительности несостоятельны. Подлинная истина находится по ту сторону разума. Философия русского зарубежья. Н.А.Бердяев («Дух и реальность», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики», «О рабстве и свободе человека») – прошел путь от марксиста до религиозного философа. Бердяев говорит о кризисе философии: бытие рационально, западная же философия пытается познать его рациональным способом. Основные идеи его философской концепции: 1) дух и природа противоположны. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность – различия преодолеваются любовью; природа – объект, вещь, необходимость, пассивная деятельность – все, что множественно и делимо. Бог есть дух. Природа вторична и производна. Только человек, обладающий свободой и способность к творчеству, способен преобразить и одухотворить природу. 2) примат свободы над бытием. Бог не отвечает за зло, творимое в мире – он не сотворил свободу, которая привела человека к грехопадению. Существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода, которая существовала до Бога и человека и из которой все возникло; рациональная свобода, т.е. исполнение рационального долга; и свобода, проникнутая любовью. Человек свободно отпадает от Бога, движимой иррациональной свободой и призван свободно вернуться к Богу по своей воле и привести, объединенный любовью весь мир к нему. 2) антроподицея (оправдание) человека. Человек есть точка пресечения двух миров, он отражает в себе мир высший (богоподобие) и мир низший - в этой двойственности заключается сложность его существования. Он венец мироздания и микрокосм. Как образ и подобие Бога, человек является личностью. Личность – категория духовно-религиозная. Как личность он имеет большую ценность, чем общество, нация, государство. Человек – со-творец Бога, он призван к творческой работе, его предназначение состоит в том, чтобы продолжать творение Богом мира. Человек творит из ничего, исходя из свободы как «безосновной основы бытия». И именно в творчестве человек совершает преодоление костной материи и он прорывается в высшую духовную реальность. |