лекция. Лекция Тема Психологическая мысль Нового времени Аннотация. В лекции рассматриваются особенности развития
 Скачать 330.99 Kb.
|
|
1 Лекция 4. Тема 4. Психологическая мысль Нового времени Аннотация. В лекции рассматриваются особенности развития психологических представлений в Новое время (17 в.) в контексте развития эмпиризма и рационализма. План: 1.Основные проблемы философии и психологии Нового времени 2. Общая характеристика рационализма Нового времени 3. Общая характеристика эмпиризма Нового времени 1. ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ И ПСИХОЛОГИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ Основными проблемами философии Нового времени являются: Гносеологическая (проблема познания; рассматривается как отношение объекта и субъекта познания, определяется связь чувственного и рационального, исследуются проблемы истины и другие гносеологические вопросы); Методологическая (проблема метода познания; эмпиризм и рационализм); Онтологическая (проблема субстанции; поиск первоосновы, не нуждающейся для своего существования в чем-либо другом; проблема интерпретации Бога). Противостояние в Античности абстрактно-идеалистической теории Платона и естественнонаучного подхода Аристотеля, отразившееся в средневековом споре реализма и номинализма, трансформировалось в Новое время в полемику рационализма и эмпиризма. 2 Рационализм (от лат. rationalis - разумный) - направления в эпистемологии, считающие разум решающим или даже единственным источником истинного знания. С точки зрения рационализма критерием истины является не чувственное восприятие и опирающаяся на эмпирические данные индукция, а интеллект и проводимая им дедукция. История рационализма начинается с элеатов (Парменид, Зенон из Элеи, Мелисс Самосский), считавших, что чувства дают нам не достоверное знание, а только ложные мнения и что истина о мире постигается только силой разума. Рационализм Пифагора и Платона, настаивавших на самодостаточности разума, был подхвачен неоплатонизмом и идеализмом. В 17— 18 вв. на позициях рационализма стояли Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.В. Лейбниц и др., считавшие, что в сфере познания разум обладает неограниченным господством и является высшей инстанцией. Эмпиризм - одно из важнейших направлений в философии Нового времени, утверждающее, что источником достоверного знания является один только чувственный опыт, а мышление, разум способны лишь комбинировать материал, доставляемый органами чувств, но не вносят в него ничего нового. С точки зрения эмпиризма душа человека представляет собой «чистую доску», воздействуя на которую, природа рисует свой правдивый портрет. В качестве отдельного направления в теории познания эмпиризм существовал в течение 17—18 вв. Условно его можно разделить на две ветви: ‒ материалистический эмпиризм (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк, французские материалисты 18 в.- Э.Б. де Кондильяк, Д.Дидро, К.А.Гельвеций, Ж.Ламетри, П.А.Гольбах), считающий, что в основе ощущений лежит объективно существующий внешний мир; ‒ идеалистический эмпиризм (Дж.Беркли, Д.Юм), полагающий, что происхождение ощущений из окружающего мира доказать невозможно. 3 2. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАЦИОНАЛИЗМА НОВОГО ВРЕМЕНИ Крупнейшми его представителями были Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.В. Лейбниц, настаивавшими на том, что достоверное знание, в частности всеобщие и необходимые истины (напр., математики), способен получить только разум, но не ограниченный и конечный опыт. У истоков западноевропейского рационализма — философия французского ученого и философа Рене Декарта (1596—1650), с которого, согласно Гегелю, начинается обетованная земля философии Нового времени и закладываются основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Декарт известен также как автор исследований в различных областях знания: он заложил основы геометрической оптики, создал аналитическую геометрию, ввел прямоугольную систему координат, выдвинул идею рефлекса. Р. Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу. Эту свою мысль Декарт поясняет с помощью образа дерева, корни которого составляет философская метафизика, ствол — физика как часть философии, а разветвленную крону — все прикладные науки, включая этику, медицину, прикладную механику и т.д. В основании человеческого знания лежит философия, или метафизика, как было принято именовать философию в те времена. Для Декарта очевидно, что истинность исходных положений метафизики будет гарантировать истинность человеческих знаний вообще. Проблема заключается в том, как найти такое положение, истинность которого самоочевидна. 4 В своих поисках Декарт встал на позиции скептицизма, или сомнения во всем. Его скептицизм носит методологический характер, поскольку радикальный скептицизм нужен Декарту только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Декарта следующий. Любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «Cogito ergo sum» — «Мыслю, следовательно, существую», поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования. Итак, положение «мыслю, следовательно, существую» — единственное положение, которое в принципе не вызывает сомнения, кладется Декартом в основу его философии. Сама философская система Декарта представляет собой яркий образец рационалистического метода познания, поскольку все философские утверждения выводятся им рационально-дедуктивным путем из единственного основоположения, из мыслящего субъекта. Положение «мыслю, следовательно, существую» представляет собой соединение двух соответствующих идей: «Я мыслю» и «Я существую». Из положения «Я мыслю» следует, что «Я» есть нечто мыслящее, нечто духовное, или душа в терминологии Р. Декарта. Душа представляет собой некую непротяженную сущность или субстанцию. Собственная душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, одни из которых приобретены человеком в ходе его жизни, другие же являются врожденными. Декарт считает, что основные разумные идеи души, главная из которых идея Бога, не приобретенные, а врожденные. А поскольку человек обладает идеей Бога, то предмет этой идеи существует. Философия Декарта получила названия дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций — материальной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью. Эти две не зависимые 5 друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир. Декарт утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание. В работе «Рассуждение о методе» Декарт сформулировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины». Первое правило: принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению. Второе правило: каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа). Третье правило: в познании надо идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза). Четвертое правило требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничто не пропущено. В своей рационалистической методологии Р. Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них — к максимально конкретным знаниям. Можно сказать, что рационалистический метод Р. Декарта представляет собой философское осмысление методологии математика. В «Рассуждении о методе» Декарт предложил гипотетический механизм, объясняющий реакцию организма на внешнее воздействие. Согласно модели Декарта, внешний раздражитель действует на периферические окончания нерва, вызывая смещение центрального (находящегося в нервной системе) конца нерва. В результате такого смещения происходит изменение 6 конфигурации межнервных промежутков, по которым на периферию устремляется поток жизненной энергии. Именно эта модель Декарта в современном естествознании принимается за начальную точку развития рефлекторной теории. В трактате Декарта «О человеке» были обозначены ключевые идеи его будущей концепции психофизиологического взаимодействия, которая стала важной вехой в развитии западной науки и философии. Согласно Декарту, мыслящая душа существует отдельно от тела и устанавливает связь с телом через шишковидную железу. Душа может осознавать или не осознавать потоки жизненной силы, текущие по различным нервам. Когда душа это осознаёт, возникает ощущение, т.е. тело влияет на душу. При осуществлении произвольных движений душа сама направляет потоки жизненной силы в нужные нервы, т.е. душа влияет на тело. В 1641 году вышло в свет сочинение Декарта «Размышления о первой философии, в коих доказывается существование Бога и различие между человеческой душой и телом». Как ясно из названия, именно в этой работе была впервые изложена целостная метафизическая концепция дуализма. Декарт постулировал существование двух различных субстанций – телесной (физической) и духовной (разумной). Главным атрибутом телесной субстанции является пространственная протяжённость, духовной – мышление. Тело, в отличие от души, существует в пространстве и представляет собой сложный механизм, который может осуществлять ряд функций без какого-либо участия души. Душа (разум, сознание) – это чистая мыслящая субстанция, которая может влиять на тело. Вопрос о том, каким образом протяжённое тело взаимодействует с непротяжённой душой, по мнению Декарта, находится за пределами нашего понимания. В 1965 году Весей (Vesey, 1965) назовёт этот вопрос «картезианским тупиком». В труде «Страсти души» Декарт, помимо анализа первичных эмоций, подробно излагает свою теорию интеракционизма (взаимодействия души и тела). Декарт по-прежнему считает, что контакт души с телом 7 осуществляется через шишковидную железу. Особую роль шишковидной железы Декарт аргументирует тем, что она является единственной непарной структурой мозга. Также Декарт ошибочно считал, что шишковидная железа имеется только у человека. Рассуждая о страстях и аффектах, Декарт приходит к выводу, что они могут помогать, а могут мешать мышлению. С одной стороны,/ эмоции помогают сосредоточить внимание на важных идеях, а, с другой стороны, создают путаницу мышления. Для обеспечения ясности мышления и приведения в равновесие души и тела Декарт предлагал использовать два способа: перейти к другой деятельности; логически обосновать несостоятельность аффекта посредством анализа вызвавших его причин (в дальнейшем в психоанализе такой способ начал обозначаться как рационализация). Идеи Декарта о научном скептицизме и достоверности знания стали важным вкладом в теорию познания. Поставленный Декартом вопрос о взаимодействии души и тела стал краеугольным камнем западной философии. Назвав шишковидную железу интерфейсом между душой и телом, Декарт поставил вопрос о взаимодействии сознания и мозга, на который до сих пор нет ответа. Однако, возведя онтологический барьер между телесным (как протяжённой материей) и разумным (как чистым мышлением), Декарт создал интеллектуальный хаос, для преодоления которого потребовалась не одна сотня лет. Декартова программа построения системы знаний, покоящихся на едином основании, получила завершенное воплощение в философии голландского, мыслителя Бенедикта Спинозы (1632—1677). Главный труд Б. Спинозы «Этика» даже по форме построен как образец евклидовой геометрии: в нем сначала даются основные определения (например, определения Бога), затем аксиомы; после этого формулируются теоремы и 8 дается их (краткое или развернутое) доказательство, касающееся принципов и правил поведения людей, понимания мира и его познания. В отличие от дуалистической философии Р. Декарта, философия Спинозы имеет монистический характер, являясь учением об одной- единственной, притом абсолютно божественной, субстанции-природе, которая есть все, как и все есть субстанция. Заключая причину своего бытия в себе, субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов, или сущностных свойств. Субстанция одна, но атрибуты, качества, выражающие ее сущность, и способы, посредством которых она выражает свое бытие, бесконечны. Человек познает субстанцию через два ее атрибута — протяженность и мышление. Окружающий человека предметный мир представляет собой, по мнению Спинозы, определенные состояния единой субстанции, или ее модусы, т.е. конкретные предметы и явления, которые существуют не сами по себе, а только в системе отношений друг к другу, т.е. в конечном счете к самой субстанции. Субстанция и ее атрибуты составляют собой природу производящую, или naturo naturata, а модусы — природу произведенную, или natura naturans. Природа выступает одновременно и как субстанция, поскольку она есть творческое начало, и как модусы, так как является совокупностью природных явлений. Субстанция выражает единство мира, а модусы, или состояния субстанции, — его многообразие. Единство и многообразие — две стороны одной и той же природы. В рамках многообразия каждая вещь, рассматриваемая как модус субстанции, есть одновременно и тело (модус атрибута протяжения), и соответствующая этому телу идея — модус атрибута мышления. Самый сложный модус субстанции — это человек, которому соответствует идея, мыслящая саму себя и свое тело. Исследовав природу субстанции, Спиноза переходит к исследованию познавательной деятельности человека. Свое понимание отношения знания к 9 внешнему миру он формулирует следующим образом: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей». Эта теорема, устанавливая зависимость «порядка и связи идей» от «порядка и связи вещей», указывает возможность истинного адекватного познания мира. В противоположность Р. Декарту, развивавшему теорию человека врожденных идей, Спиноза категорически отрицает их наличие. Вместе с тем он признает врожденную способность приобретать знания. Задача человека заключается в том, чтобы совершенствовать эту врожденную способность к приобретению знаний. В работе «Трактат об очищении интеллекта» Спиноза различает четыре способа приобретения знания, которые исчерпывают, по его мнению, всю познавательную деятельность человека. Он анализирует каждый из этих четырех способов познания с целью установления единственно научного метода исследования, при посредстве которого можно было бы познать самую сущность вещей. Посредством первого способа познания мы получаем знания понаслышке. Этот способ Спиноза сразу же отбрасывает, упоминая о нем лишь с целью исчерпать все пути, по которым человек приобретает знания, а также потому, что этот способ — знания понаслышке — единственный метод религии, которая ссылается на авторитет Священного писания. Вторым способом мы приобретаем знания из беспорядочного опыта, т.е. опыта, который не определяется разумом и называется беспорядочным потому, что наблюдение носит случайный характер. Этот способ познания Спиноза ограничивает житейским обиходом (познание модусов). Для истинно научного исследования такой метод не пригоден потому, что на его основе можно понять лишь случайные признаки, а не сущность. Поэтому этот способ должен быть исключен. Третий способ приобретения знания заключается в нахождении причин на основании следствий или выведения сущности вещи из некоторого общего понятия (познание атрибутов субстанции). Этот путь познания, являясь научным, все же не дает внутренне достоверного, соответствующего 10 объекту и строго необходимого знания, поскольку свойства вещи не воспринимаются непосредственно через сущность. Четвертый способ познания есть познание, при котором вещь воспринимается единственно через ее сущность (познание субстанции). Один только этот способ познания, который Спиноза называет интуитивным, дает нам, по его учению, безошибочное, адекватное, строго соответствующее сущности вещи знание. Интуиция у Спинозы — не мистическая интуиция, а рационалистическое познание сущности вещи на основе постижения сущности субстанции. Познание субстанции и познание модусов принципиально различны. Если в отношении модусов опыт имеет существенное значение, то в отношении субстанции и ее атрибутов он не играет большой роли. Несмотря на внешне абстрактный характер рассуждений Спинозы о субстанции, атрибутах и модусах, его философия имеет ярко выраженную практическую направленность. Учение о субстанции — это и учение о человеке, о его нравственности, о мудром восприятии жизни. Так как свободой обладает только субстанция, являющаяся причиной самой себя, все ее производные, в том числе человек, свободой обладать не могут. Но кардинальное отличие человека от всего остального проявляется в том, что только он может стать свободным, сделав внешнюю детерминацию (необходимость) внутренней детерминацией. «Свобода есть познанная необходимость», — так сформулировал Б. Спиноза путь человека к свободе. Основным стремлением Спиноза, подобно стоикам, считает стремление каждого человека к самосохранению, поддержанию своего существования. Именно это стремление определяет всю эмоциональную жизнь человека. Аффекты – это, с одной стороны, определенные состояния души, поскольку эти состояние души могут изменяться, с другой стороны – это состояния тела. Спиноза выделяет следующие аффекты: Удовлетворение 11 Неудовлетворение Желание Воля состоит из желания (вызывает аффекты) и настоящей воли (воля как модус мышления), благодаря которой происходит реализация адекватных идей. Все остальные эмоциональные компоненты человеческой жизни можно вывести из этих аффектов. Если аффекты пассивны, то, с точки зрения Спинозы, речь идет о страстях. С аффектами нужно бороться с помощью других аффектов. Чтобы победить аффекты, нужно противопоставить мышление чувственности, мысль телу, направить положительные аффекты против отрицательных. Великий немецкий философ и математик, открывший дифференциальное и интегральное исчисление, Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646— 1716) отверг как дуалистическую трактовку бытия Р. Декарта, так и монистическое учение о субстанции Б. Спинозы. Он противопоставил им плюралистическую концепцию бытия как совокупности множества субстанций — монад. «Монада есть не что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных: простая, значит, не имеющая частей». Таким образом, субстанция как исходное начало всего сущего должна обладать абсолютной простотой и неделимостью, а посему не может быть сложной, так как сложная субстанция зависела бы от простых; субстанция не может быть и протяженной из-за бесконечной делимости пространства. Из простоты монад вытекает то обстоятельство, что они не изменяются в своей внутренней определенности под влиянием других монад. Каждая монада представляет собой некий замкнутый мир, отражая в себе при этом весь мировой порядок. Для преодоления изолированности монад Лейбниц вводит принцип предустановленной гармонии, исходящий от Бога, который обеспечивает внутренний порядок всего мира монад и превращает каждую монаду в «живое зеркало вселенной». Все монады обладают двумя 12 характеристиками: стремлением (активностью) и представлениями (смутными или ясными). Лейбниц различает четыре стадии развития монад в зависимости от активности и степени ясности представлений: чистые монады, обладающие лишь пассивной способностью восприятия; образуют физические тела, т.е. предметы неживой природы; монады-души, обладающие ощущениями и представлениями, составляют растительный и животный мир; монады-духи, наделенные сознанием (человек); монады ангела и Бога, обладающие всей полнотой знания и предельно ясным самосознанием. Таким образом, Г.В.Лейбниц поставил проблему соотношения сознательного и бессознательного состояния духа: “…Так как,… проснувшись от бессознательного состояния, мы сознаем наши восприятия, то последние необходимо должны были существовать и непосредственно перед тем, хотя бы мы и вовсе не сознавали их. Ибо восприятие может естественным путем произойти только от другого восприятия, как движение естественным путем может произойти только из движения”. В теории познания Лейбниц предпринял попытку сочетания рационализма и эмпиризма при сохранении ведущей роли рационализма. Он выделяет два рода истин: «истины разума» и «истины факта». «Истины разума» представляют собой врожденные идеи. Но Лейбниц в отличие от Декарта считает, что врожденные идеи не даны сразу ясно и отчетливо, а находятся в интеллекте в зародышевом состоянии и лишь постепенно развиваются до полного осознания. Они являются конструкциями разума и подчиняются строгим логическим и математическим правилам анализа, синтеза, приведения их к единству. Поэтому особенностью «истин разума» выступает их всеобщность и необходимость, что, прежде всего, характеризует логическое и математическое знание. 13 «Истины факта» не обладают необходимостью и всеобщностью. Они являются эмпирическими и случайными в том плане, что не могут быть выведены дедуктивным путем. Методом отыскания «истин факта» Лейбниц считает индукцию, для их «добывания» достаточно опереться на закон достаточного обоснования. К «истинам факта» он относит законы природы, открываемые естествознанием. Признавая роль «истин факта» в человеческом познании, Лейбниц тем не менее наделяет «истины разума» более высоким статусом. 3. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭМПИРИЗМА НОВОГО ВРЕМЕНИ Материалистический эмпиризм. Фрэнсис Бэкон (1561-1626) - английский философ, основоположник современного английского эмпиризма, утверждал, что необходимо отказаться от изучения общих вопросов, касающихся природы души, исключить органические функции из ее состава и перейти к эмпирическому описанию ее процессов. В центре внимания Ф.Бэкона - методология познания. На пути познания, считал Ф. Бэкон, человек встречается с рядом трудностей и препятствий, которые мешают адекватному познанию мира. Эти трудности познания чаще лежат в самом человеке, его «недостатках». Эти недостатки Ф. Бэкон свел к четырем основным видам, которые аллегорически были названы им призраками Рода, Пещеры, Рынка и Театра. Первые два «призрака» обусловлены главным образом природными свойствами человекам его психики, а два других приобретаются при жизни и порождаются особенностями совместной жизни людей. Заблуждения первого вида (Призраки Рода), выражаются в том, что каждый человек искажает, подобно неровному зеркалу, природу познаваемых вещей в результате общеродовых пороков, т.е. таких, которые свойственны всем людям без исключения (например, глазу недоступно 14 атомарное строение вещей, и стало быть наши ощущения и восприятия в известной степени обманывают нас в отношении реальных свойств предметов). В данном и подобных случаях на помощь человеку могут прийти микроскоп или другие приборы, исправляющие возможные искажения и заблуждения. Заблуждения второго вида (Призраки пещеры) — связаны с индивидуальными особенностями каждого человека, которые могут иметь не только врожденное происхождение, но также приобретаться в индивидуальном опыте. Примерами подобных заблуждений могут служить, в частности, наличие у отдельных лиц цветовой слепоты, не позволяющей им видеть мир в красках. Исправление этих пороков и им подобных возможно через коллективную деятельность людей. Заблуждения третьего вида (Призраки Рынка, Призраки Театра) связаны с совместной деятельностью людей. Призраки Рынка — это широко распространенное среди людей неправильное использование языка, неодинаковое толкование слов и понятий. Призраки Театра — это те препятствия в познании истины, которые основаны на некритическом принятии ложных учений и теорий, подверженности предрассудкам, на слепом преклонении перед авторитетами, которые, подобно актерам, в театре, подчиняли себе чувства и умы людей. Опыт разделялся Ф. Бэконом на житейский или случайный и опыт научный, который выступал в форме направленного наблюдения или управляемого эксперимента, как искусственного приема допрашивать природу и проникать в ее внутренние законы. Для того, чтобы из полученного эмпирического материала могли быть выведены и открыты общие принципы мироздания необходим специальный метод научного поиска, который бы позволял подниматься от частных и отдельных фактов к установлению самых общих законов природы. Это — индукция как способ обобщения эмпирических данных, полученных после предварительного расчленения вещей и явлений природы на отдельные части и составные 15 элементы. Для того, чтобы предотвратить и удержать разум от преждевременных и опрометчивых обобщений Ф. Бэкон предлагает специальные методические приемы при проведении опыта и упорядочивании его результатов. Экспериментальному знанию соответствует введенный Ф.Бэконом индуктивный метод, состоящий из наблюдения, анализа, сравнения и эксперимента. В своих поисках он оттолкнулся от кардинального противопоставления старых и новых (которые предстоит создать) наук. Все прежнее научное достояние оценивалось им негативно. Старые науки находятся в неблагоприятном состоянии, предстают как вечное вращение и движение по кругу. Другими словами, старые науки висят в воздухе, а это совершенно недопустимо. Наука должна опираться на прочные основания разнородного и взвешенного опыта. Поэтому, по мнению Ф.Бэкона, старые науки практически бесполезны, они мертвы, так как не дают плодов и погрязли в разногласиях. Главным «инструментом» новой науки становится индукция (от установления аксиом к общим понятиям): отбирает в опыте необходимое методом исключения; все данные должны подвергаться тщательной проверке. Это относится и к чувственным данным. По мнению Ф.Бэкона, чувства не являются мерой вещей. Они опосредованно соотносятся с вещами: чувства судят лишь об опыте, а опыт же, в свою очередь, судит о предмете. Чувства всегда доставляли множество проблем, они обманчивы, случайны, беспорядочны. Опыт так же смутен и противоречив. Главное бедствие старых наук заключается в незнании причин. Поэтому перед новой наукой стоит задача – идти от правильных аксиом к практическим положениям. Это индуктивный метод, но понимаемый несколько иначе, чем представителями старой науки. Если раньше под 16 индукцией понималось перечисление фактов и на их основе делался вывод, то у Ф.Бэкона индукция – это движение от частных фактов к общим. Ф.Бэкон говорит о великом Восстановлении наук. Этот метод заключается в следующем: 1. Разрушение (освобождение разума от ложных понятий или идеалов) 2. Созидание (изложение и подтверждение правил нового метода, правил новой науки). В основе принципа Разрушения лежит критика Бэконом субъективных особенностей разума, очищение разума от идолов или призраков. Опыт может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет свободно от ложных «призраков», иначе о науке не может быть и речи. Ф.Бэкон выделяет два типа души и свойственные им способности. 1. Рациональная, божественная душа (или дух) обладает памятью, разумом, рассудком, воображением, желанием (влечением), волей. 2. Чувствующая, нерациональная душа обладает способностью к ощущению и способностью выбора, т. е. стремлением к благоприятным и от неблагоприятных обстоятельств и возможностью совершать произвольные движения. Поиск истины понимается Ф.Бэконом трояко, то есть поиск может осуществляться тремя способами: 1. способ «муравья» (бессознательное собирание фактов): «что вижу, то и беру». 2. способ «паука» (производство фактов от самих себя) Это способ умозрительных догматиков. 3. способ «пчелы» (переработка фактов с помощью разума). Все науки – это науки о природе. Но только философия, как теоретическая наука, выводима из рассудка. Философия изучает природу (философия природы), человека (антропология) и бога (естественная теология). Впоследствии из антропологии рождаются психология, этика и логика. 17 На философию возлагаются Бэконом большие надежды. Она должна стать действенной наукой, свободной от заблуждений (идолов, призраков), индуктивной и непротиворечивой. Знаменитый афоризм Бэкона "знание - сила" отражает идею экспериментальной науки, которая приносит человеку практическую пользу. Взгляды Ф. Бэкона на методологию и гносеологию новой философии продолжил Томас Гоббс (1588 — 1679), автор трилогии: «О теле», «О человеке», «О гражданине». Его перу принадлежит и знаменитый трактат «Левиафан». По мнению Гоббса, философия должна служить практическим интересам и нуждам людей и быть независимой от религии. Философия есть суммарное теоретическое знание причин вещей и процессов. Гоббса отличают крайний номинализм и сенсуализм, отрицание свободы воли. В его философии наиболее ценным является учение о знаках, которое многие считают аналогом бэконовского учения об идолах познания. Знак есть то, чем обозначаются восприятия вещей. Он состоит из материала знака и значения знака. Гоббс различал такие виды знаков: сигналы; метки естественные и произвольные; собственно естественные знаки; собственно произвольные знаки; знаки в роли меток; знаки знаков. Главное в познании — не смешивать вещи с их знаками. Номинализм позиции Гоббса заключается в том, что он признавал за реально существующие только единичные вещи, а не их имена. Первичными являются телесные вещи, а познание начинается с ощущения единичных вещей. Логика рассуждений Гоббса такова: чувства являются источником наших знаний, Всякая мысль есть лишь идеальный образ объективно существующей вещи, а слово есть имя для обозначения её образа, но слово существует так же реально, как вещь, образ которой оно обозначает. По Гоббсу, если мы говорим «тело», то мы обозначаем этим словом образ, созданный реальным телом, поэтому понятие «бестелесное тело» – это 18 абсурд, ибо потому и есть слово «тело», что оно обозначает образ реального тела. В этом смысле, по Гоббсу, Бог – это «бестелесная субстанция», то есть то, образ чего никто никогда не воспринимал, следовательно, Бог не существует, а слово «Бог» есть просто слово, ничего реально не обозначающее. Реально существуют лишь отдельные тела (вещи). Их совокупность составляет материю, Тела возникают и исчезают, материя же существует вечно, она не сотворима и неуничтожима. В этом смысле, устранение теологических непоследовательностей Бэкона – заслуга Гоббса. Отрицание онтологического статуса общего вело Т. Гоббса и к отрицанию объективности содержания знания. Поскольку истина — свойство не вещей, а суждений о них, то «между именами и вещами нет никакого сходства и недопустимо никакое сравнение. Номинализм привел Гоббса к отрыву слова от понятия и обеспечил путь к конвенционализму. Но этот конвенционализм все же связан с реальностью, ибо за словом-знаком стоит чувственная деятельность человека, обеспечивающая содержание человеческого сознания и познания. Пытаясь соединить элементы эмпиризма и рационализма в единую методологическую систему, Т. Гоббс прибегает к анализу, позволяющему в эмпирическом опыте выявить общее, и к синтезу, обеспечивающему постижение исследуемого объекта в целом. Хотя анализ и синтез взаимосвязаны, но в этой взаимосвязи доминирует анализ, ибо, по Гоббсу, целое и совокупность всех его частей идентичны. Тем самым предельно упрощается задача синтеза, и откровенно проявляется механицизм методологии Гоббса. Методология Т. Гоббса ориентирована на познание природы и общества, т.е. на то, что имеет свои истоки и свое развитие. Она исключает теологию, потому что, о её объекте нельзя ничего сказать; она исключает явления, не имеющие телесности, ибо к ним не применимо научное рассуждение; она исключает любые формы откровения, пророчество, астрологию, т. е. все то, что составляет предмет веры, а не науки. Но методология Т. Гоббса 19 ориентирована только на пассивное восприятие предметной реальности на уровне феномена, сущность которой сохраняет свою тайну. Эмпиризм позиции Гоббса проявился и в его социально-философских взглядах. Он предложил теорию «общественного договора», которая до сих пор рассматривается как методологическое основание в понимании права и государства. Сущность государства, политики и права он выводил из природы человека, которую понимал как совокупность естественных потребностей, способностей и страстей. Главный признак «естественного состояния», которое является первым историческим состоянием человечества, — это «борьба всех против всех». Чтобы не погибнуть в этой борьбе, люди приходят к выводу о необходимости общественного договора. Результат такого договора — создание государства, которое берет на себя функцию ограничения индивидуального произвола в интересах всех. Другой английский мыслитель, Джон Локк (1632—1704 гг.), развивает традицию эмпиризма в рамках созданной им сенсуалистической теории познания, суть которой состоит в том, что человеческие чувства объявляются источником истинного знания. «В разуме нет ничего, чего первоначально не было бы в чувствах». Человеческую память Локк сравнивает с чистой доской, на которую в течение жизни наносятся письмена знаний. Никаких врожденных идей не существует. Опыт, из которого люди черпают знания, бывает внешний и внутренний. Объект внешнего опыта — внешний мир, а объект внутреннего опыта — деятельность самой души. Идеи, получаемые в результате знания, Локк делит на простые и сложные. Простые идеи получаются при помощи одного чувства и отличаются простотой и ясностью. К ним относятся, к примеру, идеи тепла, света, черного и т. п. Простые идеи получаются пассивной деятельностью, называемой созерцанием. Сложные идеи получаются через сравнение, наблюдение, соединение простых идей. Локк различает три класса сложных вещей: модусы; субстанции; отношения. Будучи человеком верующим, он пытался примирить веру в откровение и требования разума. В вопросе об универсалиях стоял на позиции 20 концептуализма. Познание делил на: интуитивное (познание самоочевидных истин); демонстративное (положения математики, этики, бытия Бога) и сенситивное (существование единичных вещей). Особенно большой вклад в развитие философии XVIII века внесли французские просветители-материалисты Ж.Ламетри (1709-51), Д.Дидро, К.Гельвеций (1715-71), П.Гольбах. Если раньше идеи материализма выражались в форме пантеизма (Д.Бруно) или сочетались с идеей Бога (Ф.Бэкон), то теперь в понимании природы материализм стал последовательным. Французские материалисты XVIII века также первыми стали открыто и последовательно пропагандировать атеизм. Плодом взаимного обмена мыслей с друзьями явилась «Система природы» Гольбаха – самое крупное сочинение XVIII в. по теории материализма. Приведём его наиболее основные положения. Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения. Природа получает своё движение от себя самой, ибо она – великое целое, вне которого ничто не может существовать. Материя вечно движется, покой относителен, движение есть необходимый способ её существования и источник всех её свойств. Пространство и время – формы существования материи. Все происходящие в мире движения следуют постоянным и необходимым законам. Законы причинной связи (одно неизбежно порождает другое) универсальны, т.е. нет беспричинных явлений и нет никаких сверхъестественных причин. Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Материальные процессы исключают какие бы то ни было случайность и целесообразность. Знание причин позволяет человеку предвидеть следствия. Нет ничего, чего нельзя было бы познать. Д. Дидро добавлял к этому, что всё в мире возникает и исчезает, только целое остаётся. Никогда не было и не будет другого мира. Причиной движения и изменения форм материи служит столкновение разнокачественных её элементов. Из инертной материи под действием 21 другой материи, а также теплоты и движения возникает способность ощущения, жизни, памяти, сознания, эмоций, мышления. Органы чувств – это «клавиши», по которым ударяет природа и вызывает у нас ощущения. Учение о внутренней активности материи, о всеобщем характере движения было прогрессивным завоеванием материалистов XVIII века. Однако их материализм был механистическим, поскольку законы механики (самой развитой тогда науки) они возводили в ранг всеобщих и утверждали, что эти законы исчерпывающе объясняют все явления в мире. Не случайно одно из сочинений Ламетри называлось «Человек – машина». В нём он писал, что исследование механики тела автоматически приведёт к раскрытию сущности чувств и разума человека. У французских материалистов ещё не было понимания того, что биологическая форма движения материи (жизнь) и социальная форма (развитие общества) обладают своими особыми законами, которые не сводятся к законам физической формы движения материи. Это было обусловлено ещё слабым развитием биологических и социальных наук. Идеалистический эмпиризм. Наиболее значительными представителями эмпирического идеализма Нового времени были Дж. Беркли и Д. Юм. Первую попытку осуществить защиту религии от материализма сделал английский философ Джордж Беркли (1685-1753). В своих сочинениях «Трактат о принципах человеческого знания» и «Три разговора между Гиласом и Филонусом» Беркли открыто выступает против материализма и атеизма. «Все их чудовищные системы, — писал он, — находятся в такой явной и необходимой зависимости от нее (материи — авт.), что, коль скоро будет вынут этот краеугольный камень, все здание должно неминуемо рухнуть до основания». Беркли опровергает утверждение Локка о том, что знание возникает из опыта. Ведь опыт может дать знания только о единичных вещах, а общие понятия и отношения между ними вырабатываются с помощью разума. Беркли утверждает, что даже сами 22 единичные вещи есть не что иное, как модификации нашего сознания, комбинации ощущений. Все качества предметов субъективны: в действительности нет красного, теплого, круглого и т. п. Предметы, вне воспринимающего человека, не обладают определенностью, они — никакие. Обладать бытием — значит быть воспринимаемым. Это классическая формула субъективного идеализма в его крайней форме — солипсизме. В натурфилософии Беркли выступил против учения Ньютона о материи, движении, пространстве и времени. С точки зрения Беркли, материя — это призрак пустого имени. Атеисту он нужен для обоснования безбожия, а некоторым философам — как повод для пустословия. Есть мир, есть вещи мира, которые мы ощущаем благодаря Богу. И есть призрак пустого имени — материи как телесной субстанции с претензией замещать Бога, как вечно существующего Субъекта. Решив своеобразно проблему конечного и бесконечного, Беркли подошел к проблеме двух реальностей: объективной и субъективной. Он разводит идеи (качества) вещей и душу, воспринимающую эти качества. Первые доступны познанию, вторая — нет. Ибо попытка традиционными средствами познать душу равносильна попытке «увидеть звук». Философия Беркли своей экстравагантностью шокировала обывателя. Последователь Беркли Юм придает идеализму более приемлемый, респектабельный вид. Давид Юм (1711-1776) основным объектом своей критики избрал материалистическое учение о причинности. В работах: «Трактат о природе человека» и «Исследования человеческого разумения» он утверждал, что в природе нет необходимости и причинности. Просто люди привыкли частую повторяемость вещей и процессов считать необходимой и причинной связью. Все рассуждения о причинно-следственных связях построены на предположении, что в воспринимаемой природе сохраняется один и тот же порядок вещей. Отсюда вывод, что сходные причины при сходных обстоятельствах обеспечивают подобные действия, что не исключает и иных, 23 подчас противоположных действий. Стало быть, причина имеет субъективное содержание с объективным основанием. Юм декларирует скептическую позицию, утверждая проблематический характер внешних объектов, действующих на наши чувства. Опыт — это ощущения, восприятия, представления, т. е. психические состояния. Чем вызваны эти состояния, каков их источник, откуда происходят идеи, данные в опыте, нам неизвестно, утверждал он. «Каким доводом можно доказать, что восприятия в нашем уме должны быть вызываемы внешними предметами… а не проистекают либо от энергии самого ума, либо от какой-нибудь другой причины?». Таким образом, скептицизм Юма проявился в тезисе о проблематичности объективного существования вещей. Содержание знания есть совокупность простых и сложных восприятий, или впечатлений и идей. Ум комбинирует впечатления и идеи и получает необходимые знания. Главная роль в этом комбинировании принадлежит принципу ассоциации. Юм выделял три типа ассоциаций: по сходству, по смежности и по причинности. Одним из объектов анализа Юма является эмпирическая индукция, которую он критикует за ее ограниченность. Индуктивный вывод опирается только на существующие вещи и процессы и не может претендовать на всеобщность и необходимость. В будущем может появиться объект, который, обладая всеми признаками объектов определенного класса, будет иметь дополнительный признак и тем самым не войдет в понятие, получаемое путем эмпирической индукции. Скептицизм Юма был одной из важнейших теоретических предпосылок философии И. Канта. Именно сомнения Юма относительно возможности получать всеобщие и необходимые суждения на основании обобщения опытных данных послужили отправной точкой для знаменитого вопроса Канта: «Как возможны синтетические априорные суждения?» 24 Подводя итог рассмотрению сущности эмпиризма Нового времени, можно сказать, что он не решил проблемы происхождения всеобщих идей. Более того, в крайних субъективистских вариантах он вообще пришел не только к отрицанию возможности познать мир, но и выразил сомнение в его существовании, что дало повод английскому философу Б. Расселу заявить: «Д. Юм развил эмпирическую философию Локка и Беркли до ее логического конца и, придав ей внутреннюю последовательность, сделал ее неправдоподобной. Взгляды Юма представляют в некотором смысле тупик в развитии философии; в развитии его взглядов дальше идти невозможно». Вопросы для самопроверки: 1. Основные тенденции развития науки в Новое время. 2. Проблема метода познания в Новое время. 3. Рационализм Нового времени: Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.В.Лейбниц. 4. Материалистический эмпиризм Нового времени: Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Д.Локк. 5. Идеалистический эмпиризм Нового времени: Дж. Беркли, Д.Юм. Литература: Швацкий А.Ю. История психологии: учебное пособие [Электронный ресурс] / М: Флинта, 2013. -322с. - 978-5-9765-1658-8. Стр. 36-48. |