Главная страница
Навигация по странице:

  • Мотив любви к родине

  • Дидактическая литература

  • билеты античка. БИЛЕТЫ АНТИЧКА. Литература Журналистика Филология


    Скачать 87.57 Kb.
    НазваниеЛитература Журналистика Филология
    Анкорбилеты античка
    Дата20.02.2022
    Размер87.57 Kb.
    Формат файлаdocx
    Имя файлаБИЛЕТЫ АНТИЧКА.docx
    ТипЛитература
    #367532
    страница2 из 4
    1   2   3   4
    Война и мир, боги и герои в «Илиаде» Гомера. Образы Ахилла и Гектора. Художественные особенности эпического стиля.

    Илиада начинается с конфликта в стане осаждающих Трою ахейцев. Царь Агамемнон похитил дочь жреца Аполлона, за что в войске ахейцев начинается мор. Ахилл выступает с критикой Агамемнона. Но тот соглашается заменить одну пленницу на Брисеиду, которая принадлежит Ахиллу. 9-летняя осада (I, 259) на грани срыва, но ситуацию исправляет Одиссей.

    Во второй песне Гомер описывает силы противоборствующих сторон. Под предводительством Агамемнона к стенам Трои приплыло 1186 кораблей, а само войско насчитывало свыше 130 тыс. солдат. Свои отряды прислали различные области Эллады: Аргос (под началом Диомеда), Аркадия (под началом Агапенора), Афины и Локрида (под предводительством Аякса Великого), Итака и Эпир (под началом Одиссея), Крит (под началом Идоменея), Лакедемон (спартанцы Менелая), Микены, Родос (под началом Тлеполема), Фессалия (мирмидоняне Ахилла), Фокида, Эвбея, Элида, Этолия и пр. На стороне троянцев под предводительством Гектора сражались ополчения дарданцев (под началом Энея), карийцев, ликийцев, меонов, мизы, пафлагонцев (под началом Пилемена), пеласгов, фракийцев и фригийцев.

    Поскольку троянская война началась с похищения Елены, то в третьей песне в единоборство вступают её юридический муж Менелай с фактическим — Парисом. В поединке побеждает Менелай, однако богиня Афродита спасает Париса и раненого уносит с поля боя. Из-за того, что поединок не закончился смертью одного из соперников он считается недействительным. Война продолжается. Однако ни ахейцы, ни троянцы не могут одержать верх. Смертным помогают бессмертные боги. Ахейцам покровительствует Афина Паллада, троянцам Аполлон, Арес и Афродита. Однако пятая песнь повествует как в жестокой сече даже бессмертные Арес и Афродита получают ранения от руки ахейца Диомеда. Видя силу Афины Паллады, предводитель троянцев Гектор возвращается в Трою и требует принести богине богатые жертвы. Заодно Гектор стыдит скрывшегося в тылу Париса и обнадеживает свою жену Андромаху.

    Возвратившись на поле боя, Гектор вызывает на поединок сильнейшего из ахеян и его вызов в седьмой песне принимает Аякс Великий. Герои бьются до поздней ночи, но никто из них не может одержать верха. Тогда они братаются, обмениваются дарами и расходятся. Тем временем воля Зевса склоняется на сторону троянцев и лишь Посейдон остается им верен. Ахейское посольство отправляется к Ахиллу, чье войско бездействует из-за ссоры их предводителя с Агамемноном. Однако рассказ о бедствиях ахейцев, прижатых троянцами к морю, трогает лишь Патрокла — друга Ахилла. Контратакуя, троянцы едва не сжигают ахейский флот, но благосклонная к ахейцам богиня Гера обольщает и усыпляет своего мужа бога Зевса, чтобы спасти своих фаворитов. Видя подожженный троянцами ахейский корабль, Ахилл отправляет в бой своих солдат (2500 человек) под управлением Патрокла, однако сам уклоняется от сражения, держа гнев на Агамемнона. Однако Патрокл гибнет в битве. Сначала его в спину копьем поражает Эвфорб, а затем Гектор наносит ему смертельный удар пикой в пах. Желание отомстить за друга возвращает в игру Ахилла, который, в свою очередь, убивает Гектора, поразив его копьем в шею. В конце Илиады разворачивается тяжба за тело Гектора, которое Ахилл первоначально отказывался выдавать отцу погибшего для погребения.

    Олимпийские и доолимпийские боги были для древнего грека мифом. Каждое существо имело свою священную биографию,свое развернутое магическое имя, силой которого оно повелевало и совершало чудеса. Миф оказывался чудом и реальным предметом веры. Таковы были Зевс и Гера, Деметра и Посейдон, Афина и Гефест, Аполлон и Артемида.

    В обеих поэмах много религиозно - мифологических противоречий. Зевс - верховный бог, но он многого не знает, что творится в его царстве, его легко обмануть; в решительные моменты он не знает, как поступить; и в конце концов невозможно понять, кого он защищает, греков или троянцев. Вокруг него ведется постоянная интрига, причем часто совсем не принципиального характера, какие-то домашние и семейные ссоры. Зевс - весьма колеблющийся правитель мира,иногда даже глуповатый. В "Илиаде" Зевс в прямой речи посылает Аполлона привести в сознание Гектора, лежащего на поле сражения в бессрзнательном состоянии, а далее сам поэт говорит, что Гектора пробудил разум Зевса. По мнению Гектора, Зевс собирается помочь троянцам овладеть кораблями ; однако, из картины, рисуемой здесь самим поэтом этого не видно. Зевс предлагает богам сражаться по их собственному выбору, потому что иначе Ахилл сразу победит всех троянцев, но река Ксанф направляет Ахилла на бой с троянцами в предположении, что Зевс уже решил вопрос о поражении троянцев Ахиллом.

    Боги постоянно вздорят между собой. Одни из них стоят за троянцев, другие за греков. Не видно, чтобы Зевс имел какой-либо моральный авторитет. Внешний облик богов изображается также противоречиво. Афина в пятой песни "Илиады" такая огромная, что от нее трещит колесница Диомеда, на которую она вступила, а в "Одиссее" это какая-то заботливая тетушка для Одиссея, с которой он сам обращается без особого почтения.

    В изображении общего хода действий, в сцеплении эпизодов и отдельных сцен огромную роль играет "божественное вмешательство". Сюжетное движение определяется необходимостью , лежащей вне характера изображаемых героев, волею богов, "судьбою". Мифологический момент создает то единство в картине мира, которое эпос не в состоянии охватить рационально. Для гомеровской трактовки богов характерны два обстоятельства : боги Гомера гораздо более очеловечены, чем это имело место в действительной греческой религии, где еще сохранялся культ фетишей, почитание животным и.т.д.; им полностью приписан не только человеческий облик , но и человеческие страсти, и эпос индивидуализирует божественные характеры так же ярко, как человеческие. Затем, боги наделены - особенно в "Илиаде" - многочисленными отрицательными чертами : они мелочны, капризны, жестоки, несправедливы. В обращении между собой боги зачастую даже грубы : на Олимпе происходит постоянная перебранка, и Зевс нередко угрожает побоями Гере и прочим строптивым богам. Никаким иллюзий "благости" божественного управления миром "Илиада" не создает. Иначе в "Одиссее" : там, наряду с чертами, напоминающими богов "Илиады" , встречается и концепция богов как блюстителей справедливости и нравственности.

    ГЕКТОР — центральный персонаж поэмы Гомера «Илиада» (между Х-VIII вв. до н.э.). Сын царя Трои Приама, отца пятидесяти сыновей и пятидесяти дочерей. Муж Андромахи, дочери Гетиона, царя Фив, убитого Ахиллесам. В «Илиаде» Г. сопутствуют эпитеты «великий», «блистательный», «броне-блещущий», «шлемоблещущий». Он — главный защитник Трои, осажденной ахейцами, руководимыми Менелаем и Агамемнонам. В книге VI «Илиады» описана встреча Г. с Андромахой, которая предсказывает ему близкую гибель: «Погубит тебя твоя храбрость! Ни сына ты не жалеешь младенца, ни матери бедной. И скоро буду вдовою я, скоро убьют тебя в битве ахейцы». Г. возвращается на поле битвы.

    В книге VII показано его единоборство с Аяксом, сыном Теламона, друга Геракла. Никто в этом поединке не победил. Противники, убедившись, что силы их равны, обменялись дарами. В другом поединке Г. убивает Патрокла, друга Ахиллеса. Патрокл перед смертью предсказывает, что Г. скоро погибнет от руки Ахиллеса, который будет мстить за смерть друга.

    Один из кульминационных моментов «Илиады» — книга XXII, названная «Убийство Гектора». За поединком Ахиллеса и Г. наблюдают боги. Зевс симпатизирует Г. и хочет его спасти, но ему возражает богиня Афина. Решают дело «два жребия смерти», брошенные на чаши весов. Афина помогает Ахиллесу умертвить Г. Выиграв поединок, Ахиллес надругался над телом поверженного врага, привязав его к колеснице и проволочив его у стен Трои на глазах у родителей Г. Андромаха горько оплакивает гибель мужа. В книге XXIV рассказывается о выкупе троянцами тела Г. Ахейцы и троянцы заключили перемирие на одиннадцать дней, чтобы родители и народ Трои могли оплакать и похоронить Г. После падения Трои вдова Г. Андромаха стала рабыней Неоптолема, сына Ахиллеса. О ее судьбе рассказывается в трагедии Еврипида «Андромаха» (Vв. до н.э.).

    Ахилл (Ахиллес) — главный герой поэмы, суровый и неумолимый воин. В ответ на оскорбление, которое нанес ему Агамемнон, верховный вождь и предводитель войска ахейцев, в течение 10 лет осаждавших Трою, А. отказывается от участия в войне. Из-за этого ахейцы терпят одно поражение за другим. Но когда вождь троянцев Гектор убивает друга А. Патрокла, А. забывает о своей обиде и примиряется с Агамемноном. Могучий А., которому покровительствует богиня Афина, показывает на поле боя чудеса храбрости и убивает в поединке Гектора, смерть которого знаменует окончательное поражение троянцев. Образ А. носит типичные черты мифологического эпического героя, мужественного воителя, в системе ценностей которого самое главное — воинская честь. Гордый, вспыльчивый и самолюбивый, он участвует в войне не столько ради того, чтобы вернуть царю Спарты Менелаю его жену Елену, похищенную Парисом (это и стало поводом войны с Троей), сколько ради прославления своего имени. А. жаждет все новых и новых подвигов. Смысл своей жизни он видит в том, чтобы постоянно рисковать жизнью.

    5. Тема судьбы и родины в «Одиссее» Гомера. Своеобразие композиции. Образ Одиссея. Своеобразие эпического стиля.

    В плане фабулы (мифологической последовательности событий) «Одиссея» соответствует «Илиаде». Но она повествует не о военных событиях, а о странствиях. Ученые называют ее: «эпическая поэма странствий». На первый план выходит судьба Одиссея – прославление ума и силы воли. «Одиссея» соответствует мифологии позднего героизма. Посвящена последним 40 дням возвращения Одиссея на родину. О том, что центром является возвращение, свидетельствует самое начало.

    Композиция: сложнее «Илиады». В «Одиссее» три сюжетных линии: 1) боги-олимпийцы. Но у Одиссея есть цель и никто не может ему помешать. Одиссей выпутывается из всего сам. 2) собственно возвращение – тяжкие приключения. 3) Итака: два мотива: собственно события сватовства и тема поисков Телемахом отца. Некоторые считают, что Телемахия - это поздняя вставка.

    Впервые появляется женский образ, равный мужскому – Пенелопа, многомудрая –супруга Одиссея. Пример: она прядет погребальный покров.

    Поэма сложнее не только по композиции, но и сточки зрения психологической мотивации поступков.

    Основной сюжет «Одиссеи» относится к широко распространенному в мировом фольклоре типу сказаний о «возвращении мужа» к моменту, когда его жена уже готова выйти замуж за другого, и расстраивает новую свадьбу.

    Поэма открывается, после обычного обращения к Музе, краткой характеристикой ситуации: все участники троянского похода, избегшие гибели, благополучно вернулись уже домой, один Одиссей томится в разлуке с домашними, насильно удерживаемый нимфой Калипсо. Дальнейшие подробности вложены в уста богов, обсуждающих вопрос об Одиссее на своем совете. Покровительствующая Одиссею Афина предлагает послать к Калипсо вестника богов Гермеса с приказом отпустить Одиссея, а сама отправляется на Итаку, к сыну Одиссея Телемаху. На Итаке в это время женихи, сватающиеся к Пенелопе. Афина побуждает Телемаха отправиться к вернувшимся из-под Трои Нестору и Менелаю разузнать об отце и подготовиться к отмщению женихам (кн. 1).

    2-я книга дает картину народного собрания итакийцев. Телемах жалуется на женихов, но народ бессилен против знатной молодежи. Женихи требуют, чтобы Пенелопа остановила на ком-либо выбор. Попутно встает образ «разумной» Пенелопы, при помощи хитростей затягивающей согласие на брак. С помощью Афины Телемах снаряжает корабль и тайно уезжает из Итаки в Пилос к Нестору .

    Нестор сообщает Телемаху о возвращении ахейцев из-под Трои и о гибели Агамемнона, но за дальнейшими вестями направляет его в Спарту к Менелаю, возвратившемуся домой позже других ахейских вождей.

    Радушно принятый Менелаем и Еленой, Телемах узнает, что Одиссей в плену у Калипсо. Женихи, испуганные отъездом Телемаха, устраивают засаду, чтобы погубить его на возвратном пути (кн. 4). Вся эта часть поэмы богата бытовыми зарисовками: изображаются пиры, праздники, песнопения, застольные беседы. «Герои» предстают пред нами в мирной домашней обстановке.

    Начинается новая линия ведения рассказа. Следующая часть поэмы переносит нас в область сказочного и чудесного.

    В 5-й книге боги посылают Гермеса к Калипсо, остров которой изображен чертами, напоминающими греческие представления о царстве смерти (самое имя Kalypso - «покрывательница» - связано с образом смерти). Калипсо отпускает Одиссея.

    Спасшись, благодаря богине Левкофеи от бури, выплывает на берег о. Схерии, где живет счастливый народ - феаки, мореплаватели, обладающие сказочными кораблями. Встреча Одиссея на берегу с Навсикаей. (6 кн)

    Алкиной, со своей женой Аретой, принимает странника в роскошном дворце (кн. 7) и устраивает в его честь игры и пир, где слепой певец Демодок поет о подвигах Одиссея. О. плачет. (кн. 8). Есть основания думать, что по исконному смыслу мифа феаки - корабельщики смерти, перевозчики в царство мертвых, но этот мифологический смысл в «Одиссее» уже забыт, и корабельщики смерти заменены сказочным народом, ведущих мирный и пышный образ жизни.

    Рассказ Одиссея о приключениях занимает 9-12-ю книги поэмы и содержит ряд фолькл сюжетов. Первое приключение еще вполне реалистично: Одиссей со своими спутниками грабит город киконов (во Фракии), но затем буря в течение многих дней носит его корабли по волнам, и он попадает в отдаленные, чудесные страны. Сначала это - страна мирных лотофагов, «пожирателей лотоса», вкусив его, человек забывает о родине и навсегда остается собирателем лотоса. Потом Одиссей попадает в землю киклопов (циклопов), одноглазых чудовищ, где великан-людоед Полифем – О. ослепляет его.

    Бог ветров Эол вручил Одиссею мех с завязанными в нем неблагоприятными ветрами, но уже недалеко от родных берегов спутники Одиссея развязали мех, снова их в море. Затем они опять оказываются в стране великанов-людоедов, лестригонов, которые уничтожили все корабли О, кроме 1, кот затем пристал к острову волшебницы Кирки (Цирцеи). Кирка, как типичная фольклорная ведьма, живет в темном лесу, превращает спутников О в свиней, но О с помощью чудесного растения (Гермес помог), преодолевает чары и в течение года наслаждается любовью Кирки (кн. 10).

    По указанию Кирки, он направляется в царство мертвых, для того чтобы вопросить душу знаменитого фиванского прорицателя Тиресия. Одиссей беседует со своей матерью, с боевыми товарищами, Агамемноном, Ахиллом, видит различных героев и героинь прошлого (кн. 11)

    Возвращаясь из царства мертвых. Одиссей снова посещает Кирку, плывет со своим кораблем мимо смертоносных Сирен, мимо Скиллы и Харибды.

    Заключительный эпизод повествования Одиссея рисует жестокость богов и их презрение к людскому горю. На о. Тринакэрии, где паслись стада бога Гелиоса (солнца), Одиссей и его спутники вынуждены были задержаться из-за ветров, закончилась еда. О. заснул, спутники убили священных животных, Зевс погубил корабли. Спасся Одиссей, выброшенный волнами на о. Огигию, где он затем находился у Калипсо (кн. 12).

    Феаки, богато одарив Одиссея, отвозят его на Итаку. Царство сказки кончается. Одиссей, превращенный Афиной в нищего старика, отправляется к верному свинопасу Эвмею (кн. 13). Неузнаваемость героя - постоянный мотив в сюжете о «возвращении мужа». Неузнанность использована для введения многочисленных эпизодических фигур и бытовых картин. Перед слушателем проходит вереница образов, друзей и врагов Одиссея, причем и те и другие изверились в возможности его возвращения.

    Пребывание у Эвмея (кн. 14) - идиллическая картинка; преданный раб, честный и гостеприимный, но искушённый тяжелым жизненным опытом и несколько недоверчивый, изображен с большой любовью, хотя и не без легкой иронии. Здесь Одиссей встречается со своим сыном Телемахом. (кн. 15 - 16). В виде нищего бродяги является Одиссей в свой дом. «Узнание» Одиссея неоднократно подготовляется и вновь отодвигается. Лишь старая няня Эвриклея узнает Одиссея по рубцу на ноге.

    С 21-й книги начинается развязка. Пенелопа обещает свою руку тому, кто, согнув лук Одиссея, пропустит стрелу через двенадцать колец.

    О. открывается женихам и с помощью Телемаха и Афины убивает их (кн. 22). Лишь после этого происходит «узнание» Одиссея Пенелопой (кн. 23). Завершает поэму сцена прибытия душ женихов в преисподнюю, свидание Одиссея с его отцом Лаэртом и заключение мира между Одиссеем и родственниками убитых (кн. 24).

    Одиссей - самая яркая фигура ионийского эпоса. Это не просто дипломат и практик, и уж совсем не просто хитрец, лицемер. Практическая и деловая склонность его натуры приобретает свое настоящее значение только в связи с его самоотверженной любовью к родному очагу и ждущей его жене, а также его постоянно тяжелая участь, заставляющая его непрерывно страдать и проливать слезы вдали от своей родины. Одиссей - это по преимуществу страдалец. Его постоянный эпитет в "Одиссее" "многострадальный". О его постоянных страданиях Афина с большим чувством говорит Зевсу. На него постоянно злится Посейдон, и он об этом прерасно знает. Если не Посейдон, то Зевс и Гелиос разбивают его корабль и оставляют его одного среди моря. Его няня удивляется, за что на него постоянно негодуют боги при его постоянном благочестии и покорности воле богов. Его дед дал ему имя именно как "человеку божеского гнева". Мотив любви к родине. В "Илиаде" в 10 песне прославляется Одиссей на войне. В "Илиаде" он храбро сражается и даже получает ранение, но Диомед пытается удержать его от бегства и укоряет в трусости. Хитрость, фантастика хитрости. То он выбирается из пещеры под брюхом барана, схватившись за его шерсть , и тем обманывает бдительность слепого Полифема. То он опаивает циклопа и людоеда и выкалывает у него единственный глаз. То он проскакивает мимо сирен, где никто и никогда не проезжал живым и здоровым, то он пробирается в собственный дворец и им овладевает. Он сам говорит о своей тонкой хитрости, да и Полифем догадался, что его погубила не сила, но хитрость Одиссея. Одиссей - сплошная авантюра, изворотливость. Он лжет даже тогда, когда в этом нет никакой надобности,но за это покровительствующая Афина его хвалит:

    Был бы весьма вороват и лукав, кто с тобой состязаться

    Мог бы в хитростях всяких; то было бы трудно и богу.

    Вечно все тот же : хитрец, ненасытный в коварствах! Ужели,

    Даже в родной очутившись земле, прекратить ты не можешь

    Лживых речей и обманов, любимых тобою сызмальства?

     

    Представляясь Ахиллесу, он сам о себе докладывает: Я - Одиссей Лаэртид. Измышленьями хитрыми славен Я между всеми людьми. До небес моя слава доходит.

    Все восхваляют любовь Одиссея к Пенелопе. Был он и супругом Калипсо, и притом не менее семи лет, и супругом Кирки, а по другим источникам, даже имел от них детей. Однако бессмертью он предпочитает возвращение к родному очагу. Ночи он проводил с Калипсо, а днем плакал на берегу моря. Одиссей еще любит принимать вид купца и предпренимателя: он очень расчетливый хозяин. Прибывши на Итаку, он прежде всего бросается считать подарки, которые были оставлены для него феаками. Наконец, прибавим ко всему сказанному зверскую жестокость, которую проявляет этот гуманный и чувствительный человек. Выслеживая женихов, он выбирает удобный момент, чтобы расправится с ними и их трупами наполняет целый дворец. Жертвогадатель Леод пытается просит его о помиловании, но тот сносит ему голову. Мелантия разрубили на куски и отдали на съедение собакам, неверных служанок Телемах по приказу отца повесил на канате. После этой дикой расправы Одиссей как ни в чем не бывало обнимается со служанками и даже проливает слезы, а затем - счастливая встреча с супругой.

    Итак, Одиссей у Гомера - глубочайшицй патриот, храбрейший воин, страдалей, дипломат, купец, предприниматель,изворотливый авантюрист, женолюб, прекрасный семьянин и жестокий палач.
    6. Дидактический эпос Гесиода. Образ «железного века» в поэме «Труды и дни». Своеобразие стиля. Дидактическая литература — условное обозначение разнообразных литературных жанров, вводящих нелитературный (философский, богословский, научный, практически-моральный и т. д.) материал в обычные формы художественно-словесного творчества.

    Упадок героического эпоса. Гимны и пародии. Дидактический и генеалогический эпос (Гесиод) Родовая община шла к упадку. Росла частная инициатива. Выдвигались отдельные собственники, для которых родовые авторитеты уже не имели никакого значения. И если Гомер был кануном классового общества, то Гесиод отражает уже ориентацию человека в пределах классового общества. Мифология, достаточно расшатанная уже у Гомера, прямо превращалась либо в мораль (дидактический эпос), либо в предмет собирательства и каталогизации (генеалогический эпос). Если поэмы Гомера обращены к представителям родоплеменной знати и воспевают подвиги героев, слушателями Гесиода являются его соотечественники, беотийские крестьяне. В противоположность Гомеру, который чрезвычайно редко поучает, произведения Гесиода носят дидактический, т.е. наставительный, поучительный характер. В самом начале поэмы “Труды и дни” (ст. 9 – 380) дается рассуждение поэта о двух Эридах, богинях зависти и раздора. Далее Гесиод приводит сказку о Пандоре и описание пяти веков, а также басню о соловье и ястребе. Во второй части поэмы излагаются картины работ земледельца, описание зимы в Беотии, говорится об отношении поэта к труду, женщине, представлены примеры всевозможных суеверий и практических советов.Большое внимание Гесиод уделяет вопросу нового понимания этических категорий справедливости, именуемой словом дике, и дерзости или заносчивости т.е. гибрису, означающему дерзкое высокомерие людей, когда они, ослепленные богами, нарушают традиционные нормы и рамки поведения. Стиль Гесиода — противоположность роскоши, многословию и широте гомеровского стиля. Он поражает своей сухостью и крат костью. «Теогония». После пролога, посвященного Музам, дан сухой и прозаический перечень сначала основных божеств, а потом браков богов со смертными женщинами. Война с титанами сост.композицию поэмы. «Труды и дни». Поэма эта — образец дидактического эпоса, развивает несколько тем. Первая тема построена на проповеди правды, со вставкой эпизодов о Прометее и о пяти веках.(золотой, серебряный, медный, век героев и железный, в котором живет он сам). Вера в божественную справедливость и в единоспасающую силу труда — центральная идея поэмы.Вторая, основная тема посвящена полевым работам, земледельческим орудиям, скоту, одежде, пище и пр. В этих стихах говорится о счастливых и несчастных днях для работы (так, например, на 13-й день нельзя начинать сева, но для посадки растений этот день хорош). Вся поэма пересыпана разнообразными наставлениями, рисующими перед нами образ крестьянина,знающего, как и когда можно выгодно устроить свои хозяйственные дела. «Гомеровские гимны» составляют сборник из 33 произв., условно наз.гимнами. Они созданы в разное время, начин. С 7 в до н.э.и кончая периодом поздней античности. Большинство из них представляют собой проэмии – кр.вступления перед декламацией рассказа о деяниях того или иного бога. «Гимн к Афродите» относится7-6 до н.э.Он повествует о встрече Афродиты с троянским героем Анхизом.Поэма Гомера «Война мышей и лягушек» является пародией на «Илиаду».Она служит убедительным свидетельством упадка героического эпоса. Боги снижены до уровня бытовых персонажей.

    Образ железного века. Гесиоду кажется, что участь людей — медленное угасание, и отсюда рождается его исторический пессимизм. Он с восторгом говорит о дозевсовом времени, когда люди процветали под властью Крона. То был золотой век, когда смертные «не знали ни горя, ни печали, ни тяжкого труда». Не было жестокого соперничества между ними, не было мучительных противоречий веры и жизни, «душа их была спокойной и ясной». Трудились с радостью, умирали, «словно объятые сном». Но времена эти прошли безвозвратно. Следующее, серебряное поколение — уже значительно хуже, оно породило безумцев, отказавшихся от служения богам. Вероятно, в предании о них смутно отразился облик ахейских пришельцев, отвергших старые культы, в то время как золотой век мог быть воспоминанием о славных временах Крита. За серебряным следовало медное поколение могучих богатырей. Но «сила их собственных рук ужасную принесла им погибель». Четвертый период — время героев Троянского похода. «Грозная их погубила война и ужасная битва». (Имеется в виду Троянское сражение) И вот наконец наступил железный век  закат человечества. Обуянные жадностью и злобой люди ведут между собой нескончаемую борьбу. Поэт сетует на то, что ему суждено быть свидетелем этой мрачной эпохи.

    Если бы мог я не жить с поколением пятого века!
    Раньше его умереть я бы хотел или позже родиться.
    Землю теперь населяют железные люди. Не будет
    Им передышки ни ночью, ни днем от труда, и от горя,
    И от несчастий. Заботы тяжелые боги дадут им

    Но впереди Гесиод видит нечто еще худшее — полное одряхление людей; ему кажется, что история — это наклонная плоскость, по которой они скользят в бездну. Миф о возрастах человечества, воскрешенный в наши дни Шпенглером и Тойнби, был известен еще в Вавилоне, где впервые сложилось пессимистическое воззрение на мир. Но Гесиод самостоятельно обработал эту тему для того, чтобы выразить свое печальное кредо. Беотийского певца часто сравнивали с пророком Амосом. Действительно, этот великий современник Гесиода тоже вышел из крестьянской среды и тоже обличал общественную неправду. Но взор пророка был устремлен вперед. Он видел в истории не только периоды регресса, но и высшую целенаправленность. Греческий же поэт весь обращен в прошлое: для него самое прекрасное, что было на земле, покоится в могилах. Так, блуждая где-то между магизмом прадедовских культов, властным Олимпом и непреодолимой жаждой справедливости, Гесиод навсегда остался в замкнутом круге противоречий, жалуясь на судьбу, забросившую его во тьму железного века.

    7. Основные разновидности древнегреческой лирики: ямб, элегия, мелика (анализ лирических произведений по выбору). Древнегреческая лирика была неразрывно связана с музыкой и танцем, поэтому наше представление о ней не является полным. Древнегреческую лирику делят на два вида: – декламационную лирику, уже отошедшую от музыки; – мелическую лирику, которая пелась под звуки различных инструментов. К декламационной лирике относились следующие жанры: элегия, ямб, эпиграмма, гнома. Основным жанром считалась элегия. Это стихотворение средней длины, морально-политического, позже любовного содержания, без отчетливой композиции. Древнейшей разновидностью элегии считается военно-героическая, которая очень близка к эпосу. Герой этой элегии совершает подвиги сознательно, не для блага рода, а для государства (Каллин,Тиртей). Другой вид элегии – элегия личной судьбы. Эти элегии представляют собой размышления о себе, о месте человека в мире, о нравственных нормах (Архилох). Третья разновидность элегии – философско-политическая элегия.Она представляет собой выражение политических мыслей в полумифологической форме. В этом виде элегии доминируют размышления автора о государственном устройстве полиса, о взаимодействии различных сил в государстве. Ямб – жанр древнегреческой поэзии преимущественно обличительного характера. Особенностью ямбической поэзии является смех, а также определенный размер и стопа с ударением на второй слог. Греки верили в очистительную силу смеха, поэтому осмеянию подвергалось все. Выделялось два вида ямба: личное осмеяние; осмеяние общественных отношений. Ямбы отличались необычайной вольностью, для них не было ограничений. Эпиграмма – короткое стихотворение произвольного содержания, восходящее к древним надписям. Эпиграммы писались элегическим дистихом, отличались краткостью и точностью. Гнома – это краткое стихотворное изречение поучительно-философского содержания. Гномы формулируют общепризнанные положения и близки к афоризмам. Гному также отличали краткость и точность. Мысль гномы  касается основных вопросов человеческой жизни. Этот вид поэзии был весьма популярен у древних греков. Мелическая лирика подразделялась на монодийную и хоровую. В монодийной лирике присутствовали индивидуальные переживания, любовная тематика. Хоровая лирика была связана с общественными событиями, праздниками, проводимыми в честь богов. В хоровых произведения активно использовали миф. В хоровой лирике выделялись три жанра: парфений(исполняемый хором девушек), пеан (гимн,исполняе- мый в честь Аполлона)дифирамб (гимн, исполняемый в честь Диониса).

    Анализ стихотворения «К Диоскурам»

    О стихотворном размере:

    Алкей владел стихом с гениальным искусством. Названная по его имени алкеевская строфа, которую он преимущественно употреблял в своих стихотворениях, прекрасно выражает его порывистый и гордый характер.

    Проблема, тематика, образы:

    В своем стихотворении поэт обращается к Диоскурам, Кастору и Полидевку,  близнецам, которые были аргонавтами. Во время похода аргонавтов поднялась буря, и Орфей взмолился к самофракийским богам. Ветер утих, а к головам Диоскуров опустились две звезды, и Алкей употребляет фразу «Воссияйте нам...». Поэтому попавшие в бурю мореходы молились самофракийским богам.

    Поседон подарил Диоскурам коней и дал силу спасать терпящих кораблекрушение. В связи с этим в стихотворении говорится:

    «Пронесетесь вы по земным просторам,

    По приволью вод на конях летучих,

    Чудом на скаку от прискорбной смерти

    Смертных спасая.»

    Алкею принадлежат песни, связанные с общественно-политической борьбой. Он изображает государство в виде корабля во время бури.  Диоскуры — те, кто изменит жизнь. Именно их образы — образы звезд — являются символом надежды на светлое будущее. 

    Все произведение пронизано восторгом, с которым поэт отзывается о героях, воспевает их и в тоже время просит о помощи. Они выступают защитниками смертных, покровителями. Именно такие, как они, способны спасти нуждающихся. 

    Полидевк и Костор - по одному из сказаний -  боги рассвета и сумерек, причём один был утренней, другой — вечерней звездой. Алкей просит  их осветить путь кораблю, облегчить страдания людей ущемленных, которые не ведают, что будет с ними далее:

    «В тягостную ночь проливаясь светом

    Черному судну.»

    В этих строчках подчеркивается, как необходима благосклонность Диоскуров.

     

    Изображение государства именно как корабля, продиктовано тем, что оно, как и судно, «бежит по волнам», раскачивается при малейшем воздействии на него. Оно не надежно, судьба его не известна, оно плывет вперед, но куда — не известно. Вокруг корабля-государства — море. Изменчивое, непредсказуемое. Но судьба судна зависит не только от богов, не только от работы матросов (простых людей), не только от природы, но в первую очередь от поведения того, кто управляет им. «Черное судно» - упрек Алкея в сторону правительства, которое способно порождать только тьму. Если доверить корабль неопытному, то он пустит его ко дну.

    Таким  образом, можно сделать вывод, что данное стихотворение имеет политическую направленность, которая сокрыта в нем  в образах корабля и Диоскуров —  несовершенного государства и его спасителей, а торжественность и высокий замысел подчеркиваются многочисленными метафорами и эпитетами.

    Анализ стихотворения «Гимн реке Гебру» О стихотворном размере: алкеевская строфа

    Проблема, тематика, образы: 

    Природа — одна из трех главных тематик стихотворений Алкея. Данное стихотворение посвящено реке Гебр. Поэт восхищается ее красотой. Образы девушек, омывающихся в ней, не случайны. Это — сравнение: река прекрасна, как и молодые красавицы. Вода, которой они омываются, приковывает внимание поэта:

    "Словно маслом стан  натирая, нежат

    Кожу водою» - пишет он. Алкея завораживает красота процесса омовения, ведь в нем есть единение человека и природы.

    Девушки  - нежные создания, и природа к ним относится соответственно:

     "Девушки кругом у волны толпятся,

    Ласковые руки бегут по бедрам”

    Стихотворение очень легкое, простое, приятное. Оно не отягощено скрытым смыслом и размышлениями. Природа — есть то прекрасное, что помогает поэту расслабиться, почувствовать умиротворение.

    8. Происхождение и структура древнегреческой трагедии. Учение Аристотеля о трагедии и катарсисе. Устройство театра и организация театральных представлений.

    Вопрос о происхождении древнегреческой трагедии принадлежит к числу наиболее сложных в истории античной литературы. Одна из причин этого состоит в том, что сочинения античных ученых, живших в V в. до н. э. до нас не дошли. Наиболее раннее свидетельство принадлежит Аристотелю и содержится в главе IV его «Поэтики». Более поздние античные источники далеко не во всем согласны с ним и часто приводят такие версии (например, Гораций в «Поэтике»), самое происхождение которых нуждается в дополнительных разысканиях. Поэтому среди ряда исследователей существует скептическое отношение к сообщениям Аристотеля и делаются попытки объяснить происхождение трагедии, минуя его данные. Однако результаты таких реконструкций редко выдерживают серьезную критику, и свидетельства Аристотеля следует признать заслуживающими наибольшего доверия. «Возникши первоначально из импровизаций... от зачинателей дифирамбов, трагедия разрослась понемногу... и, подвергшись многим изменениям, остановилась, достигнув того, что лежало в ее природе, — читаем мы в «Поэтике» (гл. IV). — Речь из шутливой поздно сделалась серьезной, так как трагедия возникла из представления сатиров». Дифирамб, к которому Аристотель возводит начальную стадию трагедии, — это хоровая песнь, составлявшая неотъемлемую часть культа Диониса, воплотившего в себе представления первобытного человека о зимнем умирании и весеннем пробуждении природы. Его культовую песнь — дифирамб — называют «гонителем быков». Достоверно известно, что древние первым трагическим поэтом в Аттике они считали Феспида. Здесь были заложены огромные возможности для дальнейшего развития жанра, и первоначальную форму трагедии можно представить себе как диалог между актером, исполнителем ряда небольших речей-повествований, и хором, откликавшимся на них в своих песнях. Что касается хора, задававшего вопросы актеру-ответчику, то наиболее подходящими спутниками для бога Диониса были так называемые «сатиры» — веселые козлоподобные существа. Дифирамб, в котором вокальные хоровые партии исполнялись козлами-сатирами, мог быть с полным основанием назван «песнью козлов», что и соответствует буквальному смыслу греческого слова «tragoidia» (нынешнее «трагедия»: «tragos» по-гречески значит «козел» и «oide» — «песнь»). Следовательно, само название жанра подтверждает точку зрения Аристотеля, согласно которой трагедия была первоначально «представлением сатиров». Превращение шутливого сатировского представления в патетическую трагедию произошло уже на чисто аттической почве, и причины этого следует искать в идейных сдвигах периода становления Афинского демократического государства. Трагедия в Аттике была впервые поставлена в 534 г. до н. э. при тиране Писистрате, когда по его инициативе в город был вызван для этой цели Феспид, уже успевший зарекомендовать себя удачными театральными представлениями. Установлением государственного культа Диониса афинский правитель стремился укрепить свою власть. С тех пор в праздник Великих Дионисий, приходившийся на конец марта — начало апреля, было включено обязательное исполнение трагедий. После свержения Писистратидов, около 501—500 гг., определился новый порядок представления трагедий от лица государства, сохранившийся затем в течение всего блестящего периода афинского театра. Каждый год на Великих Дионисиях выступали три драматурга в порядке художественного состязания, которое завершалось присуждением победителям почетных наград. Вместе с поэтом и — впоследствии — первым актером награды удостаивался также хорег — богатый гражданин, по поручению государства бравший на себя материальные издержки, связанные с постановкой трагедий.

    Структура Участие хора определило основные особенности в построении древнегреческой трагедии. Выход хора (так называемый парод) на сценическую площадку (орхестру) еще в ранних трагедиях Эсхила знаменовал собой их начало; в большинстве же трагедий Эсхила и всегда у Софокла и Еврипида пароду предшествует вступительный монолог или целая сцена, содержащая изложение исходной ситуации сюжета или дающая его завязку. Эта часть трагедии получает название пролога. Все дальнейшее течение трагедии происходит в чередовании хоровых и диалогических сцен. По окончании речевой партии актеры покидают орхестру, и хор, оставшись один, исполняет стасим. Стасим буквально значит «стоячая песнь»: хор поет ее, оставаясь на орхестре. Песни как в пароде, так и в стасимах носят обычно симметричный характер, т. е. делятся на строфы и антистрофы, как правило точно соответствующие друг другу по стихотворному размеру. Иногда симметричные строфы завершаются эподом, песенным заключением; им может также предшествовать краткое вступление корифея. Последний принимает участие и в диалогических сценах, вступая в непосредственный контакт с другими действующими лицами.

    У Эсхила к небольшой заключительной диалогической сцене нередко присоединяется обширная финальная песня, сопровождающая уход хора с орхестры в торжественном или погребальном шествии. Основоположником этого жанра античность считала поэта Пратина (конец VI — первая четверть V в. до н. э.) из дорийского города Флиунта, но он был, скорее всего, не создателем сатировской драмы, которая возникла гораздо раньше, а первым поэтом, придавшим ей специфическую литературную форму. В обязательном присоединении драмы сатиров к трагической трилогии, несомненно, сохранялось воспоминание о «сатировском» прошлом самой трагедии; в то же время порождаемая присутствием сатиров на орхестре обстановка непринужденного веселья возвращала зрителя в атмосферу радостного весеннего празднества Диониса.

    Аристотель, требуя от трагедии «очищения страстей», говорит языком телестики и катартики, религиозных дисциплин о целительных освящениях души и тела. В сущности, автор «Поэтики» повторяет старую религиозную истину о дионисийском очищении; но он ищет придать ей новое освещение, толкуя ее чисто психологически и независимо от религиозных предпосылок. Аристотель имеет в виду религиозную психиатрию патологических состояний корибантиазма и энтузиазма, принципом которой было искусственное усиление экстаза путем возбудительных влияний до степени его гармонического разрешения, — как и сам он, впрочем, говорит о «священных мелодиях, опьяняющих душу». Аристотелево «сострадание» (eleos) выросло из оргиастического плача о божественной гибели, разрешением которого была ликующая радость. По мнению Аристотеля, очищение приходит через сострадание. Для этого нужно, чтобы зритель чётко ощущал главного героя. Главному герою трагедии отводится особое место, так как он должен вызывать сострадание у зрителей.

    В сохранившейся части Поэтики рассматривается в основном трагедия. Посредством сострадания и страха трагедия очищает страсти. О сострадании и страхе как главных переживаниях зрителей трагедии Аристотель говорит неоднократно. Эти эмоции, по его мнению, называются неожиданностью, переломом. Например, в «Эдипе» Софокла вестник приходит к Эдипу объявить, кто тот есть на самом деле, и тем самым избавить героя от страха, но в действительности достигает противоположного. При этом страх может быть вызван при условии, что трагический герой не слишком сильно отличается от зрителя, ибо страх – это переживание за подобного себе. Сострадание же может быть вызвано лишь к герою, страдавшему незаслуженно, поэтому в трагедии перемена, перелом в судьбе героя должны вести не от несчастья к счастью, а от счастья к несчастью, и причиной этого должна быть не порочность человека, а «большая ошибка». Только такое действие, думает Аристотель, может вызвать в душах зрителя и страх (трепет) – путем отождествления себя с трагическим героем, и сострадание. Поэт в трагедии доставляет зрителям удовольствие – «удовольствие от сострадания и страха через подражание им»[7]. Это действие трагедии на зрителей характеризуется также как очищение – катарсис.

    По Аристотелю цель катарсиса (или «очищения») – возбудить, напрячь аффективную способность человека, извлечь наслаждение именно из преступления будничной меры аффекта, из нарушения границы «нормального» в аффектах путем «сострадания и страха». Чтобы постигнуть сам процесс очищения, следует выяснить, что Аристотель понимал под трагедией, страхом и состраданием.
    9. Общая характеристика творчества Эсхила – «отца трагедии». Своеобразие конфликта в «Прометее прикованном». Образ Прометея. (Или: Тема войны, власти и милосердия в трилогии Эсхила «Орестея». Образ Ореста.)

    Эсхил написал 70 трагедий и 20 сатировских драм. До нас дошло только 7 трагедий и более 400 фрагментов. По одним сведениям, Эсхил одержал своими трагедиями 13 побед, по другим же - 28 Сценические нововведения.

    Аристотель сообщает, что Эсхил ввел второго актера. Это значит, что трагедия до Эсхила, происходя из хоровой лирики, вначале просто являлась хоровым произведением, при котором был единственный самостоятельный актер, игравший самую незначительную роль собеседника с хором. Введение второго актера, несомненно, сокращало партии хора и расширяло диалог, давая возможность вводить и гораздо большее число действующих лиц, поскольку два актера могли сразу играть несколько ролей. Наиболее архаическая трагедия Эсхила "Умоляющие" отводит на хор три пятых всех своих стихотворных строк, в последующих же трагедиях хоровые партии тоже занимают не меньше половины всего текста (за исключением "Скованного Прометея", где хоровые строки занимают приблизительно одну восьмую часть трагедии).

    Эсхилу приписывается введение роскошных костюмов для актеров, масок, котурнов и разнообразной сценической обстановки. Такие места в трагедиях, как появление теней умерших, низвержение целых скал в подземный мир, прибытие богов по воздуху, требовали разного рода технических приспособлений, которых до Эсхила не было. Кроме того, Эсхил широко вводил в свои трагедии танцы и сам сочинял для них разнообразные фигуры. Наконец, необходимо отметить, что Эсхил писал связные трилогии, посвященные либо одному сюжету, либо разным, но так или иначе между собой связанным сюжетам. Завершалась каждая такая трилогия сатировской драмой, то есть драмой с участием сатиров, трактовавшей какой-нибудь миф в очень веселой форме. Из дошедших до нашего времени трагедий великого драматурга особо выделяется "Прометей Прикованный"-возможно,самая известная трагедия Эсхила,повествующая о подвиге титана Прометея,подарившего огонь людям и жестоко за это наказанного. О времени написания и постановке ничего не известно. Исторической основой для такой трагедии могла послужить только эволюция первобытного общества, переход к цивилизации. Эсхил убеждает зрителя в необходимости борьбы со всякой тиранией и деспотией. Эта борьба возможна благодаря только постоянному прогрессу. Блага цивилизации, по мнению Эсхила,— прежде всего теоретические науки: арифметика, грамматика, астрономия, и практика: строительство, горное дело и т.п. В трагедии он рисует образ борца, морального победителя. Дух человека нельзя ничем побороть. Это повесть о борьбе против верховного божества Зевса (Зевс изображен деспотом, предателем, трусом и хитрецом). Вообще произведение поражает краткостью и незначительным содержанием хоровых партий (лишает трагедию традиционного для Эсхила ораторного жанра). Драматургия тоже очень слаба, жанр декламации. Характеры также монолитны и статичны как и в других произведениях Эсхила. В героях никаких противоречий, они выступают каждый с одной чертой. Не характеры, общие схемы. Действия никакого нет, трагедия состоит исключительно из монологов и диалогов (художественны, но совсем не драматичны). По стилю—монументально-патетическая (хотя действующие лица только боги, патетизм ослаблен—длинные разговоры, философское содержание, довольно спокойный характер). Тональность восхвалительно-риторическая декламация в адрес единственного героя трагедии Прометея.Все возвышает Прометея. Развитием действия является постепенное и неуклонное нагнетание трагизма личности Прометея и постепенное нарастание монументально-патетического стиля трагедии.

    +Эсхил известен как лучший выразитель общественных устремлений своего времени.В своих трагедиях он показывает победу прогрессивных начал в развитии общества,в государственном устройстве,в морали. Творчество Эсхила оказало заметное влияние на развитие мировой поэзии и драматургии. Эсхил—поборник просвещения, эта трагедия просветительская, отношение к мифологии критическое.
    10. Проблематика трагедий Софокла. Рок и человек в трагедии «Эдип-царь». Сцены узнавания и прием перипетии. Эдип как «образцовый трагический герой». (Или: «Антигона» Софокла: своеобразие конфликта, роль хора. Образ Антигоны.) 138
    11. Своеобразие конфликта и проблема характера в трагедиях Еврипида – «философа на сцене». Изображение страсти в «Медее». (Или идейно-художественный анализ трагедии «Ипполит».с.157 Динамика чувства и страсти — одна из любимейших тем Эврипида. Он впервые в античной литературе отчетливо ставит перед собой психологические проблемы, в особенности проблемы женской психологии, и значение Эврипида для мировой литературы основано по преимуществу на его женских образах. Трагедия Медея была поставлена на афинской сцене в 438г. В ней изображена дочь колхидского царя , полюбившая одного из аргонавтов.Из ревности Медея вопреки нормам полисной этики идет на преступление—убийство собственных детей (своего рода преломление софистской теории, что человек—мера всех вещей). Еврипид выступает как глубокий психолог, показывает бурю страстей в душе Медеи, когда та задумала убить своих детей. Конфликт в ее душе между любовью к детям и ревностью к мужу, между страстью и чувством долга. Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой, он не приукрашивает действительность, характеры реалистичны ( и в жизни страсть часто берет верх над долгом). Характеры реалистичны, но концовка дается по мифу, появляется бог Гелиос, дед Медеи, и спасает ее. Это придает мифологическую окраску всему образу героини, но в целом очень психологично.
    12. Происхождение и структура древнеаттической комедии. Роль агона и парабасы. Древняя аттическая комедия - ранний вид литературной комедии в Древней Греции, получивший распространение в Аттике. Начало «древней» комедии восходит к сельским празднествам в честь бога Диониса. Первые сведения о древней аттической комедии относятся приблизительно к 487 до н. э. Около 464 до н. э. комедия была впервые допущена к представлению на государственных празднествах. «Древняя» комедия развивалась в условиях афинской демократии и носила политический характер. В ней постоянно затрагивались вопросы государственного устройства, деятельности отдельных учреждений Афинской республики, ее внешней политики, общественного воспитания детей и юношества, в карикатурном виде выводились представители власти, поэты, философы. Художественного расцвета древняя аттическая комедия достигла в творчестве Аристофана (до нас дошло полностью 11 комедий, написанных им).

           Происхождение комедии столь же сложно, как и происхождение трагедии. Термин «комедия» восходит к древнегреческому слову comōidía,буквально обозначающему «песню комоса», т. е. песню участников праздничного деревенского шествия, посвященного прославлению животворящих сил природы и связанного обычно с наступлением зимнего солнцеворота или весеннего равноденствия. С этимологией понятия согласуется сообщение Аристотеля, возводящего начало комедии к импровизациям зачинателей фаллических песен («Поэтика», гл. IV), которые являлись непременной частью комоса, выражая надежды земледельцев на богатый урожай и хороший приплод скота. Как и трагедия, комедия начиналась прологом, в котором давалась завязка действия. В прологе выступали два- три действующих лица, он содержал несколько сцен и оказывался обычно значительно длиннее, чем в трагедии.

    За прологом шел парод, то есть вступительная песня хора при выходе его на орхестру. Необходимо отметить, что хоровые партии, органически входящие в развитие действия, занимали значительное место в комедии. Хор или активно поддерживал основную идею, с которой выступал главный персонаж, или, наоборот, энергично боролся с этой идеей, противопоставляя ей свое понимание того или иного общественного принципа.

    Хор в комедии состоял из двадцати четырех человек и разделялся на полухория, по двенадцати человек в каждом. Песня одного полухория и ответная песня другого носили название оды и антоды. Парод в комедии был в большей степени драматическим, чем лирическим. Он представлял собой смесь пения, речитатива и простого диалога.

    В пароде было много экспрессии, доходившей иногда до буйства. Хоревты обменивались впечатлениями, требовали ответа от актеров, ссорились с ними. Всегда живой и шумный, парод напоминал вторжение дионисийской толпы на деревенскую площадь.

    За пародом следовали различные эписодии, то есть диалогические части комедии, отделенные друг от друга песнями хора. Число эписодиев было различным, как различной была и их длина. Во многих из них диалог сочетался с пением. Между эписодиями почти всегда шел агон, то есть словесный поединок, во время которого два противника защищали противоположные положения, а хор подстрекал их. Среди хоровых партий необходимо отметить так называемую парабасу 2.

    В конце этого эписодия, следовавшего непосредственно за пародом, хор сбрасывал свои маски и приближался на несколько шагов к зрителям. Иногда хор вначале пел короткую песню, а затем следовала речь предводителя хора — корифея, которая называлась анапестами (от употреблявшегося в ней размера). Эта речь оканчивалась длинной фразой, произносимой без передышки,— так называемый пнигос (дословно — удушье). Далее шла ода и эпир- рема (дословно — присказка), то есть речь к зрителям, произносимая корифеем одного полухория; затем — антода и антэпиррема, произносимая корифеем другого полухория. В некоторых комедиях наряду с большой парабасой существовала еще и малая. В парабасе корифей старался выставить перед зрителями заслуги поэта или от лица поэта высказывался по поводу тех или иных современных событий. Таким образом, в парабасе, собственно, происходил перерыв в развитии действия.

    Последняя часть комедии называлась, как и в трагедии, эксод (уход), поскольку хор в конце комедии покидал орхестру. Песни хора обычно сопровождались танцами. Комедийный танец носил название кордакса и отличался нередко буйным и разнузданным характером.

    Агон в комедии обозначает острый момент. Агон отражал спорные суждения о проблемах государственного устройства в сатирическо-комической форме, которая скрывала серьезность разрешаемого вопроса.

    13. Аристофан – «отец комедии» (общая характеристика творчества). Тема власти и народа в комедии «Всадники». Приемы комического. (Или идейно-художественный анализ комедий «Облака», «Лягушки» - по выбору.)

    Литературная деятельность Аристофана протекала между 427 и 388 г.; в основной своей части она падает на период Пелопоннесской войны и кризиса афинского государства. Обостренная борьба различных группировок вокруг политической программы радикальной демократии, противоречия между городом и деревней, вопросы войны и мира, кризис традиционной идеологии и новые течения в философии и литературе — все это нашло яркое отражение в творчестве Аристофана.

    Комедии его, помимо своего художественного значения, являются ценнейшим историческим источником, отображающим политическую и культурную жизнь Афин конца V в.

    В политических вопросах Аристофан приближается к умеренно-демократической партии, чаще всего передавая при этом настроения аттического крестьянства, недовольного войной и враждебно относившегося к агрессивной внешней политике радикальной демократии. Такую же умеренно-консервативную позицию он занимает и в идеологической борьбе своего времени. Мирно подтрунивая над поклонниками старины, он обращает острие своего комедийного дарования против вождей городского демоса и представителей новомодных идейных течений.

     
    1   2   3   4


    написать администратору сайта