Философия. Мирчеловек. Предмет закономерности бытия, наиболее общие законы и формы движения и развития природы, общества и мышления, пути познания и преобразования бытия человеком
 Скачать 240.5 Kb.
|
|
Опасность реализма официальная церковь видела в том, что он ставил под сомнение реальности лиц Божественной Троицы. Из реализма вытекала опасность пантеизма, отождествляющего Бога с природой. Реализм, тяготеющий к рационализму и признающий общее как умопостигаемую сущность, неизбежно вел к признанию необходимости разумного познания, ограничивая в какой-то мере веру. Официальная церковь усматривала в этом тенденции к обязательности доказуемости истин веры, к скептическому отношению к авторитетам церкви. Еще большую опасность церковь усматривала в номинализме, который в своей тенденции оказывался материализмом, настаивая на том, что общее существует лишь в мышлении, а реальным бытием – чувственно познаваемым – обладают вещи предметного мира. Но материализмом номинализм оказывался лишь в конечном итоге, а в действительности в раннесхоластический период шел богословский спор внутри теологической мысли. Наибольшую опасность для богословской мысли в целом и для всех ее течений, в том числе и еретических, с точки зрения ортодоксального богословия, означало появление средневековой мистики. Последняя считала возможным познание Бога без посреднической помощи богословов и церкви. Для мистиков Бог непосредственно присутствует в душе верующего, и потому он доступен верующему через созерцание, интуицию, в переживании, вытекающем из беспредельной любви к Богу. Тем самым верующему предоставлялись возможности находить индивидуальные интимные пути к Богу. Постижение Бога, учили мистики, достигается не напряжением интеллектуальных сил, а Божественной благодатью, которую верующий заслуживает своим образом жизни. Человек может постигнуть Бога душой, минуя разум, так как душа человека не является полностью тварной. В ней есть нечто такое, что роднит, сближает человека с Богом. Благодаря душе человек сливается с Богом в одно единство. Высшей формой познания является видение, в состоянии которого душа полностью освобождается. И, следовательно, человек таким образом оказывается свободным от обязательных богословских правил богопознания. Однако стоит заметить, что в мистической интерпретации богопознания не было ничего возвышающего человека. Наоборот, отрицалась роль разума, подчеркивалась ничтожность индивидуальности, личностного начала: видение Бога наступает в момент эстетического состояния души, в миг осознания своего полного ничтожества перед лицом всемогущего Бога. Ранняя мистика представлена аббатом Бернаром (1091–1153 гг.). Он был ярым противником Абеляра. Бернар был инициатором созыва в 1140 г. собора в Сансе, на котором высшие прелаты французского духовенства и король Людовиг VIIосудили все произведения Абеляра. Подчеркнем еще раз, что официальная церковь увидела опасность в мистике прежде всего потому, что мистика отрывала теологию от развивающегося научно-философского знания: церковь нуждалась в этом знании. По мере развития европейской культуры возрастал процесс философизации теологии. Теология постепенно перерастает в схоластическую философию, рационально-логический элемент в теологии начинает доминировать. Что касается античного философского наследия, то, как уже отмечалось выше, первым Западная Европа узнала учение Платона и неоплатоников. Однако с XII века, благодаря, как ни странно, арабскому нашествию, главной фигурой философской жизни Европы становится Аристотель. Именно через покоренную арабами Испанию в Европу стали проникать многие культурные достижения Востока, а также античности. Первоначально арабские мыслители Авиценна и Аверроэс перевели Аристотеля на арабский, а затем трактаты Стагирита вернулись в Европу, где были переведены с арабского на латынь. Католическую церковь не устраивала все возрастающая популярность учения Аристотеля, да еще с комментариями Аверроэса, усилившего материалистические тенденции в творчестве античного мыслителя. Создавались целые комиссии богословов, которые пытались приспособить аристотелевское учение к христианству, но удалось это лишь Фоме Аквинскому. Фома Аквинский (1226 — 1274) — один их высочайших авторитетов в католическом мире, канонизированный церковью. Его философское учение до настоящего времени преподается в католических колледжах как единственно истинное. Фома принадлежал к знатному аристократическому роду, являясь седьмым (самым младшим) сыном графа Аквинского Ландульфа. Вопреки семейной традиции, он предпочел рыцарскому поприщу монашество, к которому, видимо, чувствовал призвание с детства. Несмотря на ожесточенное сопротивление семьи, Фома вступил в доминиканский нищенствующий орден. Теология Фомы Активнского Будучи монахом, Фома продолжал изучать теологию, сначала в Кельне у великого Альберта Больштедского, затем в Париже. Лишь пройдя все ступени обучения и получив степень магистра, он начинает писать собственные работы и участвовать в теологических диспутах. В итоге именно Фоме была поручена работа над наследием Аристотеля. Результатом стал грандиозный труд «Сумма теологии», который он писал более 10 лет. Его другой не менее известный труд «Сумма против язычников» остался незавершенным. Если «Сумма против язычников» обращена к читателю, который предполагается еще не христианином, то «Сумма теологии» — к читателю-христианину. Сопоставляя учение Фомы Аквината с учением Августина — наиболее авторитетного представителя западной патристики, можно отметить, что в целом Фома мыслит в русле воззрений Августина, то есть в русле средневекового рационализма. Но определенные отличия в их позициях все-таки есть. Если Августин Аврелий, не отрицая значения разума, большое значение придает мистическому способу постижения истин (о Боге и человеке), предполагающему непосредственное участие Бога в жизни человека и в самом процессе познания, то Фома Аквинский обосновывает мысль о существовании естественных законов, по которым развивается мир, сотворенный Богом. Если, по Августину, человек может познать Бога непосредственно, познавая свою собственную душу, то с точки зрения Фомы, он может это сделать, опосредованно, постигая мир природы, мир сотворенных вещей. Августина интересует познание тайн души и Бога, в этом главное призвание человека (Бога он видит в глубине своей собственной души), при этом мир природы остается без внимания. Постигая душу, можно познать Бога, который сам откроет себя и истины о мире. Это путь от внутреннего мира человека к Богу. Логика Фомы Аквинского иная. Истинный путь богопознания — не от души человеческой (путь от души неопределенный, сомнительный и спорный), а от тварного мира, от познания конкретных вещей. Таким образом, путь богопознания лежит через тварный мир. Эта идея лежит в основе тех доказательств существования Бога, которые разрабатывает Фома Аквинский. Чтобы доказать, что Бог существует, нужно познавать сотворенный Богом мир. Сотворенный Богом мир — это сложная иерархическая система, состоящая из четырёх ступеней: Неорганические стихии и минералы (неживая природа); Растения (растительный мир); Животные (животный мир); Человек (человеческий мир). Существа, иерархически занимающие разные ступени в этом мире, отличаются спецификой соотношения между материей и формой. Для низшей ступени форма — это формальная причина, т.е. она составляет лишь внешнюю определенность вещей. На второй ступени форма уже выступает как конечная причина, так как растения получают свою целесообразную форму как бы изнутри, в процессе роста. На третьей ступени форма приобретает сущность действующей причины. Поэтому для животных характерен не только рост, но и способность к движению. В человеческом мире форма выступает не в качестве организующего принципа материи, а независимо от нее, как свободная причина. Здесь форма является разумной душой. Пять доказательств бытия Бога Мир — сложная иерархия, в которой существа не являются автономными. Будучи независимы между собой, все эти существа причастны одному Богу. Из этих положений следовало, что каждый уровень иерархии имел свою укорененность в Бытии, определяющую характер свойств вещей. Поэтому в процессе познания человек ничего не мог ни добавить, ни убавить относительно этих свойств. Познание интерпретировалось как постижение человеком явлений и процессов существующего мира так, как они есть на самом деле. Иными словами характеристики бытия ни в коей мере не зависели от субъекта познания и специфики его методов. Человек, хотя и понимался как наиболее самостоятельное существо по сравнению с представителями других уровней иерархической лестницы, тем не менее, не являлся абсолютно самостоятельным бытием в силу своей причастности Богу. В этом положении проявляется онтологизм учения Аквината, впоследствии утраченный номиналистами Дунсом Скотом и Оккамом. Как же человек производит познание Бога, познавая единичные вещи? Поднимаясь от единичных вещей к общему, человек приходит к самому общему, то есть к Богу. Так Фома Аквинский формулирует пять доказательств бытия Бога: Бог как неподвижный перводвигатель. Все, что движется, чем-то приводится в движение. В поиске первоисточника движения необходимо допустить существование неподвижного перводвигателя. А раз его нет в тварном мире, он есть в Боге. Бог как первопричина мира. Существование Бога доказывается невозможностью бесконечной цепи причин. Должна существовать первопричина, не имеющая причин. Следовательно, первопричиной мира является Бог. Бог как высшая необходимость. Все явления имеют высший смысл, необходимость, конечным источником которой является Бог. Бог как абсолютное совершенство. Данное доказательство исходит из того, что в мире существуют различные степени совершенства. Источник их — в существовании абсолютного совершенства — Бога. Бог как высшая целесообразность. Исследуя и наблюдая конечный мир, можно увидеть, что все служит некоторой цели, цели устанавливаются лишь живыми существами; источник целесообразности и есть Бог. Таким образом, средневековая философия создала тип схоластического философствования, для которого характерно использование логических правил и приемов (логического инструментария языческих философов) для религиозных целей. Это позволило сделать религиозные истины более понятными для широкого круга людей. 20. Философия эпохи возрождения.Гуманизм и натурфилософия.Филосовские идеи Н.Кузанского и социально-политические воззрения Н. Макиавелли. поха Возрождения для наиболее передовых стран Европы — это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов — крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции. Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естествознания (рост объема знаний о живой природе, сделаны первые шаги в области систематизации растений), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения, исследования причин эпидемических заболеваний), математики, механики, астрономии. Особенную роль в развитии онтологических представлений сыграло создание Коперником новой космологии. Развитие естествознания вытекало из потребностей развития нового буржуазного способа производства, зачатки которого начали формироваться в XIV — XVI вв. в городах западной Европы. Эпоха Возрождения получила свое название от того, что она шла под лозунгом возрождения классической древности. Решающую роль при этом играло обращение к философии древних греков и римлян. Вместе с тем в резкой полемике против схоластической традиции осуществлялось не только усвоение знаний, накопленных в античности, но и оригинальная их переработка. В философии эпохи Возрождения мы встречаемся с оригинальными модификациями аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Попытки согласовать идеи представителей разных школ и направлений прошлого использовались для поисков ответов на новые философские вопросы, которые ставились перед философами самой жизнью. Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное первоначало всех вещей. Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека прежде всего в его земном предназначении. В эволюции философской мысли эпохи Возрождения представляется возможным выделить три характерных периода: гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем, т. е. значительно расширивший представления о бытии, материи, движении, пространстве и времени; натурфилософский. Первый из них характеризует философскую мысль в период времени с середины XIV в. до середины XV в., второй — с середины XV в. до первой половины XVI в., третий — вторую половину XVI в. и начало XVII в.. Первый этап развития философии эпохи Возрождения Яндекс.Директ Веб-камеры Logitech от 1051 руб Узнать больше beru.ru Первый этап развития философии эпохи Возрождения связан с преобладанием интереса мыслителей к проблемам устройства человека в мире, который рассматривался как центр мироздания и творец самого себя. Устанавливается своего рода культ человека творца. У истоков философской культуры Ренессанса стоит величественная фигура Данте Алигьери (1265 — 1321). Данте был выдающимся поэтом и мыслителем. Он известен общественности как автор “Божественной комедии” и трактатов “Пир” и “Монархия”, заложивший в своих произведениях основы нового гуманистического учения о человеке. Данте боролся против феодальных привилегий и светской власти церкви. За это он поплатился пожизненным изгнанием. Показательно, что толчок к созданию нового мировоззрения исходил не от философа-профессионала, а от поэта, вышедшего из среды людей, осознающих необходимость перемен в жизни. В своем творчестве Данте был теснейшим образом связан с современной ему философией, теологией, наукой. Он воспринял разнообразные течения тогдашней философской культуры. Предстающая перед читателем “Божественной комедии” картина мира по своей структуре еще вполне средневековая. Дело здесь не только в унаследованной от античности геоцентрической космологии, согласно которой Земля есть центр вселенной, но и в том, что творцом мира и его организатором считается Бог. И все же картина мироустройства, в сравнении с Библией и представлениями философов раннего Средневековья значительно усложнена и иерархически устроена более обстоятельно и детально. Что касается предназначения человека, то Данте видит его не в подвижничестве во имя отречения от мира и ухода от мирских забот, а в достижении высшего предела земного совершенства. И напоминание о краткости земного существования, и ссылка на божественное происхождение человека служили не утверждению ничтожества человека в его земном существовании, а обоснованию призыва к “доблести и знанию”. Так, вера в земное предназначение человека, в его способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте создать в “Божественной комедии” первый гимн достоинству человека. Данте открывает путь к новому гуманистическому учению о человеке. Начало гуманизма, определившего собой основное содержание философской мысли эпохи Возрождения в XIV — XV вв., связано с многогранным творчеством великого итальянского поэта, “первого гуманиста” Франческо Петрарки (1304 — 1374). Петрарка был создателем новой европейской лирики, автором всемирно прославленных сонетов “на жизнь” и “на смерть”, “Мадонны Лауры”, канцон, мадригалов, эпической поэмы “Африка”. Петрарка написал ряд философских сочинений: “Моя тайна” (диалог) (1342 — 1343), трактаты “Об уединении жизни” (1346), “О монашеском досуге” (1347), “Инвектива против врага” (1352 — 1353) и памфлета “О своем и чужом невежестве” (1307). Великий поэт стал первым выдающимся мыслителем нарождающейся гуманистической философии. Гуманизм возникает как новая система культурных ценностей, отвечающая потребностям и интересам тех общественных слоев, которые формируются в промышленно развитых городах. Сохранились сотни писем Петрарки, которые по существу являются короткими сочинениями по вопросам морали, политики и литературы. В них настойчиво пропагандируются гуманистические ценности. Петрарка пренебрег учебой в лучших схоластических университетах Европы, но, занимаясь самостоятельно, стал одним из образованнейших людей своего времени. Он выступил против схоластического способа философствования. В философе он желал видеть не толкователя чужих текстов, а создателя своих собственных. Мыслитель горячо интересовался проблемами человека, что касается проблем онтологии, т. е. учения о бытии и материи, то они отступают в его философии на второй план. “Обращенность к себе, к своим внутренним стремлениям составляет главное содержание всего многообразного творчества Франческо Петрарки”. В то же время Петрарка выступает как подлинный и знающий жизнь учитель. Еще один интерпретатор античного философского наследия Лоренцо Валла (1407 — 1457) выступил в защиту эпикурейской философии. В диалоге “О наслаждении” или “Об истинном и ложном благе” он противопоставил этику Эпикура с ее эгоцентризмом суровой этике стоиков. Валла отстаивает веру в силу человеческого разума и требует веротерпимости. Идеалу созерцательной жизни он противопоставил активную борьбу за свои идеи, требовал воспитания воли к действию. В сочинениях гуманистов человек рассматривался как существо, достойное счастья в земной жизни. Мир видится представителям гуманизма как место, где человек призван действовать и пользоваться созидаемыми благами. Бог считается ими творческим началом и сосредоточием добра. Человек, по их мнению, должен стремиться уподобиться Богу. Задача философии для гуманистов состоит не в противопоставлении в человеке божественного и природного, духовного и материальных начал, а в раскрытии их гармонического единства. |