Философия. Мирчеловек. Предмет закономерности бытия, наиболее общие законы и формы движения и развития природы, общества и мышления, пути познания и преобразования бытия человеком
 Скачать 240.5 Kb.
|
|
движение и развитие, формы движения материи, прогресс и регресс, революция и эволюция; детерминизм, виды детерминизма, причинность; проблема сознания, его сущности и атрибутов, место сознания в структуре бытия, специфика идеальной реальности, соотношение духовной и материальной субстанций. Кроме того, важнейшей задачей онтологии является разработка, прояснение сущности и содержания основных понятий философии или, иными словами, изучение и прояснение категориального строя философии. Кроме отмеченных выше, к числу важнейших понятий онтологии относятся «сущность и явление», «содержание и форма», «необходимость и случайность», «часть и целое», «возможность и действительность», «количество и качество», «система и элемент», а сегодня, в эпоху постнеклассической науки, к их числу также можно отнести понятия «самоорганизации», «управления», «порядка и хаоса», «энтропии и негэнтропии». В рамках настоящей лекции мы рассмотрим шесть первых проблем, тогда как проблеме сознания будет посвящена отдельная лекция. 3. Проблема бытия в философии (Продолжительность – 20 минут) Первичным, исходным понятием онтологии является «бытие» как самая общая, абстрактная, бессодержательная категория, охватывающая всё существующее. Обычно под бытием понимается весь мир, вся действительность – как материальная, так и идеальная -- начиная с элементарных частиц, атомов, молекул, макротел и заканчивая реальностью сновидений, фантазий, галлюцинаций отдельных индивидов. Такова широкая трактовка бытия. Однако нередко термин «бытие» используется в более узком смысле – как синоним материальной реальности. Именно в таком, узком значении употребляется понятие бытия тогда, когда его противопоставляют мышлению, сознанию. 8. Гносеология как философское учение о познании. Основные гносеологические проблемы. 1. Гносеология – философское учение о познании. Предметом изучения гносеологии выступают все стороны субъектно-объектных отношений, специфика научного, обыденного, повседневного знания и всех видов познавательной деятельности человека. Гносеология изучает специфику того или иного вида познания лишь с мировоззренческой стороны. Целью изучения познавательных процессов выступает возможность достижения истины и формы существования истины. Часто происходит отождествление процесса познания с научным познанием. Подобное неверно. Научное познание характеризуется рядом специфических черт, которые не характерны для других форм познания, таких как обыденное, художественное, религиозное и т.д. Гносеология исследует явления познавательной деятельности, но в плане отношения познания к объективной реальности, к истине, к процессу достижения истины. «Истина» – одно из центральных понятий гносеологии. Гносеология опирается на социокультурный аспект деятельности человека, который является ведущим. Философская теория познания опирается на данные, полученные в рамках специальных дисциплин, будь то эмпирические данные или теоретические обобщения. Однако гносеология, самостоятельная область знания и не может быть сведена к какой-либо специально-научной дисциплине. Философская теория познания опирается на результаты исследования, которые выступают как эмпирический материал, которые изменяются в рамках задач, по выявлению норм получения истинного знания, в контексте разработки проблематики, связанной с взаимоотношением знания и реальности. Один из центральных вопросов гносеологии: «Познаваем ли мир?» В рамках гносеологии этот вопрос приобретает следующую формулировку: «как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру?» Вопрос заключается в том, можно ли достоверно познать предметы, их сущность и проявления сущности. Отвечая на этот вопрос в философии сложилось 2 направления: познавательно-реалистическое и агностическое. Для агностицизма характерно утверждение, что мир непознаваем. Однако, подобное утверждение не совсем верно и берет начало из позиции И. Канта. В конце 19 начале 20 века сформировалась разновидность агностицизма – конвенционализм – философская концепция, согласно которой научные теории и понятия являются не отражением объективного мира, а предметом соглашения между учеными. Конвенционализм получил широкое распространение в последнее десятилетие. Современная философская теория познания и агностицизм не расходятся в вопросе о познаваемости явлений. Принципиальное расхождение по вопросу о том, познаваема ли сущность материальных систем. Специфика агностицизма – в отрицании возможности достоверного познания сущности материальных систем. Агностицизм – это учение, отрицающее возможность достоверного познания сущности материальных систем, закономерностей природы и общества. 2. Проблемы гносеологии 1.Причины познания. Означает выяснение предпосылок к поиску объяснений происходящего. Считается, что они состоят в потребности предугадывать грядущие события при высокой сложности системы, без этого ответ на новые задачи будет постоянно запаздывать. 2.Условия получения знаний. К ним относят три компонента: природа, человек и форма отображения реальности при узнавании. 3.Поиск источника знаний. Гносеология исследует этот момент с помощью ряда задач, которые должны обеспечить представление о начальном носителе информации, об объекте познания. 9. Истина как философская проблема. Основные концепции истины. 1. "Истина - есть соответствие знания действительности", "Истина - это опытная подтверждаемость", "Истина - это свойство самоорганизованности знаний", "Истина - это соглашение", "Истина - это полезность знания, его эффективность". Первое положение, согласно которому Истина - есть знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним, - есть соответствие знания действительности. ВИДЫ: Для характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражающего устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающей изменчивое, преходящее). Абсолютная истина(абсолютное в объективной истине) -это полное, исчерпывающее знание о действительности, которое в границах конкретного этапа развития науки не уточняется и не дополняется, это идеал, который не может быть достигнут, хотя познание и приближается к нему, это элемент знаний, который не может быть опровергнут в будущем: "люди смертны" и т.д. - это вечные истины. Относительная истина(относительное в объективной истине) - это неполное, приблизительное, незавершённое знание о действительности, которое углубляется и уточняется по мере развития практики и познания. Учеными предложены различные критерии того, как отличить истинное от ложного: Сенсуалисты опираются на данные чувств и критерием истины считают чувственный опыт.По их мнению, реальность существования чего-либо проверяется только чувствами, а не абстрактными теориями. Рационалисты считают, что чувства способны вводить нас в заблуждение, и видят основы для проверки высказываний в разуме. Для них основным критерием истины выступают ясность и отчетливость.Идеальной моделью истинного знания считается математика, где каждый вывод требует четких доказательств. Дальнейшее развитие рационализм находит в концепции когерентности (от лат. cohaerentia — сцепление, связь), согласно которой критерием истины является согласованностьрассуждений с общей системой знаний. Например, «2х2 = 4» истинно не потому, что совпадает с реальным фактом, а потому, что находится в согласии с системой математических знаний. Сторонники прагматизма (от греч. pragma — дело) считают критерием истины эффективностьзнаний. Истинное знание — это знание проверенное, которое успешно «работает» и позволяет добиться успеха и практической пользы в ежедневных делах. В марксизме критерием истины объявляется практика(от греч. praktikos — деятельный, активный), взятая в самом широком смысле как всякая развивающаяся общественная деятельность человека по преобразованию себя и мира (от житейского опыта до языка, науки и т.д.). Истинным признается только проверенное практикой и опытом многих поколений утверждение. Для сторонников конвенционализма (от лат. convcntio — соглашение) критерием истины является всеобщее согласиепо поводу утверждений. Например, научной истиной считается то, с чем согласно подавляющее большинство ученых. 2. Истина – цель познавательной деятельности. Но как определить достоверность знаний? На этот вопрос в разных концепциях разные ответы. Классическая (корреспондентская) концепция (от Аристотеля) – истина соответствие знаний действительности, то есть признается наличие объективного мира и возможность его точного познания (неточности устранимы). Концепции неклассической философии (все они релятивны и вероятностны, ставят истину в зависимость от субъекта): -Когерентная концепция(Нейрат, Карнап): знания должны быть взаимосогласованы без логических противоречий; - Конвенционалистская концепция (Пуанкаре, Кун): истина – то, что признано (согласовано) научными авторитетами (критерии, которыми руководствуются авторитеты, авторы не сообщают); - Прагматическая концепция (Пирс, Дьюи): истинно все, дающее уверенность и приносящее успех; - Феноменологическая концепция (Гуссерль, Хайдеггер, Сартр): истина согласованность внутреннего опыта. 10. Категория сознания. Понятие бессознательного. 1. Сознание как философская категория Сознание - одна из самых сложных проблем философии. И на каждом этапе развития она решается по разному. В целом сознание - одна из самых абстрактных категорий. Она парная к понятию материи: по мере развития философии материи она наполнялась новым материалом. Над проблемой сознания размышляли еще в античности. ДЕМОКРИТ: душа также материальна, только состоит из особого вида материи. На современном этапе развития философия накопила достаточный материал, чтобы решить проблему сознания. В противоположность материи сознание характеризуется таким понятием, как идеальное. Это значит, что его нельзя характеризовать признаками, присущими физическому миру, как это можно сделать с материальным понятием. В сознании существуют образы, многообразие предметов и вещей, которые в своей совокупности составляют сознание человека и сознание в целом. Эти образы материальных предметов, обладающих физическими характеристиками и представляют собой идеальное. Образ вещи и сама вещь являются противоположностями. Идеальность образа - это его невидимость, неосязаемость, внепространственность, недоступность для других людей. Образы в сознании в отличие от свих материальных прообразов не имеют веса, запаха, пространственных и временных границ. Возникают благодаря взаимодействию человека с окружающей средой. Это возможно только при наличии мозга, при его связи с природой. Объекты природы, взаимодействую с мозгом, рождают образы, которые формируют сознание. Идеальное в отличие от материального есть нечто существующее не в объективной реальности, а лишь в восприятии, представлении, мышлении. Однако само сознание - это реальность, т.е. нечто существующее. Но реальность особого рода: не объективная реальность, а субъективная реальность /мысли, чувства, память, воля и др. Субъективный образ несет на себе отпечаток личности или группы личностей, отражает ценности и установки этой группы. Образ не может существовать вне конкретной личности, со всеми ее индивидуальными особенностями. Он зависит от нервной системы, уровня знаний... Материя и сознание - два вида реальностей, объективная и субъективная. Они не совпадают, сильно отличаются друг от друга, но это различие нельзя абсолютизировать. Оно является абсолютным, лишь когда мы говорим о том, что первично: материя или сознание. Сейчас - материя, которая в эволюции проходит ряд ступеней, и лишь на определенном этапе возникает сознание. Но, с точки зрения сложившегося сознания, это противоположность не абсолютная. Сознание рассматрив НТОЛОГИЧЕСКОМ; ГНОСЕОЛОГИЧЕСКОМ. 1. Сознание - свойство высокоорганизованной материи, ф-я человеческого мозга, продукт человеческого развития. Но не в том смысле, что оно связано с нервной системой, а в том, что оно возникло как социальной формы движения материи. 2. С человеческой точки зрения, сознание - высшая форма отражения действий. Главная ф-я сознания - адекватное отображение мира, получение достоверных знаний о его законах. 2. БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ совокупность физических процессов и состояний, не представленных в сознании субъекта, то, что мы не осознаем. Гипотезу о бессознательном высказывает Лейбниц, развивает Бергсон и делает особым учением Ф.Фрейд. По Фрейду психика человека состоит из трех слоев: бессознательное, подсознание и сознание. Бессознательное - смысловое содержание всех эмоций и переживаний, основа интуиции. По Юнгу, бессознательное это то, что является источником творческой фантазии и чувства ценности. Он вводит понятие «коллективное бессознательное» для обозначения воспоминаний, неосознаваемых индивидом, но существующих в виде импульсов, которое человек наследует от всего человеческого рода. Оно содержит архетипы, общечеловеческие первообразы и идеи, общие для человечества в целом и являющиеся продуктом наследственных структур мозга. 11. Философия истории и культуры. 1. Термин «философия истории» был введен в научный оборот французским просветителем XVIII века Вольтером. Он считал, что историк должен не просто описывать события, излагать их в хронологической последовательности, а философски истолковывать исторический процесс, рефлексировать над его бытием. Хотя термин появился в XVIII веке, но философско-исторические проблемы волновали многих мыслителей, начиная с античности. Гесиод, Лукреций, Августин Блаженный и другие пытались осмыслить исторический процесс, найти движущие силы его развития и изменения. В Новое время философия истории оказалась в центре внимания многих историков и философов. Гердер написал обширный труд «Идеи к философии истории человечества», в котором дается широкая панорама всей мировой истории. Как он пишет, его интересовала наука, которая описывала бы всю историю человечества с момента его зарождения. В качестве такой науки для Гердера выступает философия истории. И он создал философско-историческое произведение, сыгравшее важнейшую роль в становлении философии истории как особой дисциплины. Собственно философией истории занимался соотечественник Гердера Гегель. Он ввел термин «всемирная философская история», под которым подразумевал всемирную историю, то есть историю, которая «есть необходимое только из понятия свободы духа, развитие моментов разума и тем самым самосознания и свободы духа — истолкование и осуществление всеобщего духа»1. Чтобы реальнее представить всемирную философскую историю, Гегель всю историографию разделил на три вида: 1) первоначальная история; 2) рефлективная история; 3) философская история. Представители первоначальной истории, к которым немецкий философ причисляет Геродота и Фукидида, налагали исторические события, свидетелями которых были сами. Содержание трудов таких историков пространственно ограничено, так как излагалось то, что их окружаю и что сами видели. Здесь историк «не прибегает к рефлексии потому, что сам духовно сжился с излагаемым им предметом и еще не вышел за его пределы...»2. В рефлективной истории изложение материала уже не связывается с участием историка в описываемых событиях. Эту историю Гегель разбил на определенные подвиды: А. Всеобщая история, когда дается обзор всей истории какого-нибудь народа, государства или мира. Здесь главной задачей исследователя является изложение материала с точки зрения собственного духа. Он должен иметь определенные принципы, служащие ему в качестве методологии анализа материала. Историк прибегает к абстрактным формам рассмотрения исторических процессов и феноменов. Б. Прагматическая история, предполагающая описание прошлого с позиции настоящего. События, отмечает Гегель, различны, но в них есть нечто общее и внутреннее. Благодаря прагматическим рефлексиям рассказы о прошлом наполняются современной жизнью. В. Критическая история. В данном случае, по выражению Гегеля, излагается не сама история, а история истории, дается оценка исторических трудов, а также устанавливается их истинность и достоверность. Г. Этот вид представляет собой переход к философии истории, когда исследователь при изложении материала руководствуется некоторыми общими философскими принципами. Философская история, или философия истории, «означает не что иное как мыслящее рассмотрение ее»3. Исходя из своего основополагающего тезиса о господстве разума в мире, Гегель подчеркивает, что всемирно-исторический процесс совершается разумно. Философия истории, продолжает он, должна рассматривать историю в том виде, в каком она существовала, она должна изучать факты и события и не допускать априорных вымыслов. И чтобы получить истинные знания, разум должен постоянно размышлять, а не бездействовать. 2. ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ культурфилософия (нем. Kulturphilosophie), раздел философии, исследующий сущность и значение культуры. Термин введён в нач. 19 в. нем. романтиком А. Мюллером. Ф. к. следует отличать как от философии истории, ибо процесс культурного творчества человечества в своих ритмах не совпадает с фазами историч. эволюции, так и от социологии культуры, которая рассматривает культуру с т. зр. её функционирования в данной системе обществ. отношений. Проблематика Ф. к. впервые осознаётся софистами, сформулировавшими антиномию природного и нравственного (отождествляемого с культурой): так, согласно Гиппию, человеч. установления (обычаи, законы) «...насилуют нас часто вопреки природе» (цит. по кн.: Гомперц Т., Греч. мыслители, т. 1, СПБ, 1913, с. 346). Киники (Антисфен, Диоген Синоп-ский) развили это противопоставление до вывода о необходимости возврата к природе, к простоте первобыт-ночеловеч. существования, выступив, т. о., одними из первых критиков культуры. Кинич. критика искусственности и испорченности обществ. состояния, воспринятая в ослабленном виде стоицизмом, составила неотъемлемый элемент той духовной атмосферы, в которой развивалась обществ. мысль раннего христианства и его «теология культуры». В новое время проблематика философии и критика культуры получает особое развитие у Вико, Руссо, Шиллера (учение о «наивной» и «сентиментальной» поэзии как двух фазах в развитии культуры), Гердера и йенских романтиков (идея индивидуального своеобразия нац. культур и отд. историч. ступеней культурного развития). От Ницше и отчасти от рус. славянофилов можно датировать существование Ф. к. в узком смысле — как филос. осмысления разных стадий эволюции человеч. культуры. Центр тяжести сосредоточивается теперь на противопоставлении культуры как органич. целостности — цивилизации как проявлению механич.и утилитарного отношения к жизни (Зиммель, Шпенглер, Клагес, Г. Кайзерлинг, Ортега-иГасет и др. представители философии жизни, в России — Леонтьев, Данилевский, Бердяев и др.). У Данилевского и Шпенглера эта идея сочетается с постулатом об абс. замкнутости и взаимной непроницаемости различных (нац. или историч.) культур, что сопровождалось отрицанием общечеловеч. значения культуры. Стремление избавиться от релятивизма и скептицизма в осмыслении культуры привело Тойнби к возрождению религ.-филос. идей Августина. С. Л. Франк попытался представить культуру и цивилизацию в качестве различных, одновременно присутствующих необходимых уровней в развитии культуры. Марксизм рассматривает все проблемы, связанные с осмыслением культуры (взаимоотношение общества и природы, преемственность в развитии форм обществ. сознания, соотношение между развитием духовного и материального производства и др.), в составе историч. материализма, понимая культуру как исторически опре-дел. уровень развития общества и человека, как явление общечеловеческое и классовое, обусловленное обществ.-экономич. формациями, со сменой которых происходит изменение типов культуры; при этом новая культура усваивает и перерабатывает достижения предшествующей. 12. Философия общества. Основные принципы и категории социальной философии. 1. Философия общества предполагает метафизический анализ социальной реальности, в частности стремление к умственному раскрытию объективных общественных связей и отношений между людьми, осмыслению их места и роли в мире вещей, предметов, явлений, а также к выявлению новых связей и отношений, которые складываются между ними. Философия общества как способ его осознанного понимания людьми развивается в виде раскрытия самосознания различных социальных групп и слоев населения. Она делает ясным то, что до определенного момента было призрачным. Это некая строгая система абстрактных понятий, объясняющих объективный ход исторических событий, раскрывающих причины и механизмы установления и поддержания общественного порядка. Это совокупность принципов организации межличностного и социального общения, укрепления морально-правового порядка в государстве, защиты интересов всех граждан страны и мира. Это стремление к пониманию естественных процессов функционирования конкретных социальных связей и отношений в обществе как живом организме, предвидение их качественных изменений. Это, наконец, ключ к пониманию того, что люди созданы для достойной жизни в обществе. Важнейшими целями и задачами социальной философии являются обнаружение внутренних (объективных) импульсов, инициирующих процесс самоорганизации общества, анализ сочетания закономерного и случайного, личностного и общественного. Чтобы понять феномен общества как живого организма, необходимо ясно представить себе ментальное состояние человека как разумного существа и одновременно как социальной единицы. Надо разобраться в причинах и тенденциях, объединяющих очень разных людей в сложную систему взаимосвязи — общество как целостное образование, находящееся в агрегатном состоянии, позволяющем каждому человеку свободно выполнять собственные функции жизнедеятельности. Так, во всех сложных технических агрегатах, подобных часам или унифицированным узлам машин, четко реализуются определенные функции взаимодействия всех отдельных частей и элементов. Выход из строя хотя бы одного из них ведет к нарушению ритма работы всего агрегата или даже к его остановке. То же самое происходит и в живом общественном агрегате, все структурные единицы которого (органы, организации, институты, объединения и т.д.), позволяющие людям полнее реализовывать свои способности и удовлетворять материальные потребности и духовные интересы, должны выполнять собственные функции, гармонично взаимодействуя между собой. 2. Обратившись к наукам об обществе, мы в каждой из них обнаруживаем три основополагающих принципа, а именно принципы равенства, свободы и справедливости. Как раз они и станут предметом ближайшего рассмотрения. Принцип равенства. Эгалитаризм. Принцип равенства в той или иной форме присутствовал уже в иудаизме и в учениях стоиков, откуда он был перенесен в христианство. Во всех этих учениях, равно как и в буддизме, речь шла о солидарности людей, которая в христианстве тождественна требованию возлюбить ближнего. В эпоху буржуазных революций XVII-XVIII вв. требование равенства стало боевым кличем широких масс людей. Речь идет об эмпирическом явлении, которое нуждалось в осмыслении. В отличие от своих античных и средневековых коллег правоведы Нового времени стремились защитить права каждой личности, в юридическом отношении все люди признавались равноправными. Но как объяснить это равноправие? В ходу были три типа объяснений правового равенства. 1. Все люди от рождения равны (так считал Дж. Локк). Этот аргумент ничего не разъясняет, ведь люди от рождения как раз не равны, а различны, одни черны, другие белы и т.д. 2. Люди отличаются друг от друга, но если над ними не довлеет непреодолимая могущественная государственная сила, то более слабый и менее умный всегда найдет способ противостоять сильному и умному (точка зрения Дж. Гоббса). И этот аргумент бьет мимо цели, ибо он не использует правовые аргументы. 3. Люди становятся равными, считал Ж.-Ж. Руссо, в результате соглашения и по праву Этот аргумент заслуживает всяческого внимания. Люди действительно становятся равными в правовом отношении не благодаря своим биологическим характеристикам, а в силу права. Принцип равенства составляет основу эгалитаризма (от фр. egalite- равенство). Согласно эгалитаризму именно равенство людей обеспечивает процветание общества. Там, где нет равенства, нарастают конфликты, которые приводят к распаду общества. Но что должно быть равным? Размеры личного благосостояния, моральные ценности, положение мужчин и женщин? Уроки истории свидетельствуют о том, что прямолинейная интерпретация социального равенства, например, как уравнивание всего и вся несостоятельна. Понимая это, многие исследователи говорят о равенстве возможностей. Но пока еще никому не удалось доказать, что хотя бы два индивидуума располагают одинаковыми возможностями. Не означает ли это, что принцип равенства вообще несостоятелен? На наш взгляд, принцип равенства корректен лишь в случае, если он интерпретируется как одинаковость социальных законов, в том числе экономических, политических или юридических. Принцип свободы. Под свободой обычно понимают возможность человека без какого-либо принуждения совершить желаемый им поступок. Английский философ И. Берлин отличает негативную свободу от позитивной. Негативная свобода - это свобода от, при которой никто не принуждается к чему-либо другими людьми. Позитивная свобода - это свобода к (поступку), когда имеющиеся возможности действительно используются человеком. Некоторые исторически значимые интерпретации феномена свободы содержатся в нижеследующей таблице. 13. Основные особенности, идеи и этапы развития античной философии. Особенности античной философии: 1.материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов; 2.древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом; 3.стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм; 4.на поздних этапах произошло смешение космоцентризма и антропоцентризма; 5.допускалось существование богов, которые были частью природы и близки людям; 6.человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы; 7.были заложены два направления в философии — идеалистическое и материалистическое. Основные представители античной философии: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Гераклит Эфесский, Ксенофан, Парменид, Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Протагор, Горгий, Продик, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур. Античная философия включает в себя древнегреческую и древнеримскую философию начиная с VI века до н.э. по VI в. н.э. Основными особенностями античной философии является космологизм,объективизм,синкретизм. В развитии философии Древней Греции традиционно выделяют три этапа: - натурфилософский; - классика; - эпоха эллинизма. В первый, натурфилософский, период развития античные философы занимаются поисками первоначала. Основными школами и представителями этого периода являются Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит), Пифагорейский союз (Пифагор), Элейская школа (Парменид, Зенон), школа атомистики (Левкипп, Демокрит). Второй период развития - классика (середина V - середина IV вв. до н.э.). В этот период происходит «антропологический поворот»: центральной темой философии становится сам человек, а вместе с ним проблемы познания, этики, социальной философии. Платон и Аристотель завершают классический период, соединяя учение натурфилософов о природе с учением Сократа о человеке и обществе. Эпоха эллинизма - третий период античной философии - характеризуется субъективизмом и индивидуализмом. В это время философов волнуют вопросы отдельного индивида, который ищет защиты от разрушительного воздействия внешнего мира. Основные течения этого периода - стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, неоплатонизм. Основная идея античной философии - это идея Космоса. "Космос" выражает идею целостной, гармоничной структуры, которая пронизывает собою весь мир. Поскольку же Космос един, достижение человеком духовного состояния оказывалось необходимым условием возможности человека правильно видеть и понимать мир. В этом смысле в античности духовное и телесное не противопоставлялись друг другу и не считались чем-то совершенно разнородным. Душа - определённый аспект или качество всех или только некоторых материальных тел. Например, душа - это тело, но просто особым образом организованное (Демокрит). Или: душа и тело - составлены из одних и тех же элементов-чисел, но по-разному соединённых (пифагорейцы). Фалес указывал: "всё полно богов". Аристотель так прямо и говорил - "душа - не тело, но душа не может существовать вне тела". Аналогичную идею высказывает и А.Эйнштейн: "Тело и душа не являются двумя разнородными вещами, а скорее двумя различными способами восприятия одной и той же вещи". Таким образом, утверждается, что душа и тело не разделены непроходимой пропастью, что есть способ рассмотреть их во взаимосвязи, - хотя обычные концептуальные средства и не годятся для этого. Фактически, речь идёт о соединении в единой теоретической схеме физических и сознательных явлений, - что до сих пор является нерешённой проблемой. 14. Милетская школа философии. Проблема первоначала. 1. Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как теоретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Вообще вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. Стихийный материализм ионических философов был преодолением старых религиозно-мифологических представлений о мире. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине, или перво-принципе, мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный. Первый из ионических философов — Фалес из Милета — жил приблизительно в 640—562 гг. до н. э. Происходил он из богатой семьи и помимо теоретических исследований занимался торговлей и политической деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Это стало возможным благодаря развитию Милета, а также его выгодному положению и торговым контактам. Милет поддерживал торговые связи с Египтом, Персией и Индией. Сам Фалес очень много путешествовал и собирал все доступные сведения, и знания. Интересовался, в частности, астрономией, геометрией и арифметикой. Вавилонское образование дало ему возможность познакомиться с работами халдейских ученых. Традиция гласит, что Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э. Интересной является мысль, относящаяся к разделению "небесной сферы". Согласно Фалесу, она делится на пять полос, из которых одна называется арктической (она постоянно видима), вторая полоса — летняя тропическая, третья — равноденствия, четвертая — зимняя тропическая и пятая — антарктическая (постоянно невидимая). Во время своих странствий в Вавилон и Египет он знакомится с местным сравнительно развитым земледелием, которое способствовало формированию определенных геометрических знаний. Фалес, с чем согласно большинство античных авторов, знания не только перенимал, но и попытался упорядочить их в определенную систему. Он сформулировал ряд положений, касающихся, в частности, особых случаев треугольника, например в случае равнобедренного треугольника углы при основании равны. До сих пор известна так называемая формула Фалеса: «Все углы над гипотенузой (в случае вписанного в окружность треугольника, гипотенуза которого проходит через центр окружности) являются прямыми». Значительны и его знания, касающиеся отношений прямоугольных треугольников. Он определил условия подобия треугольников, имеющих общую сторону и два угла, прилегающие к ней. Ему приписывается также положение о подобных углах при пересечении двух прямых. Разносторонние интересы Фалеса имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира. Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль, как говорилось ранее, появляется уже в до-философской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. Учитывая математические успехи Фалеса, можно полагать, что к определению воды как основы всего сущего он подошел, исходя из «материального разнообразия путем метода абстракции». Не содержание (оно безоговорочно материалистическое), но способ и метод постановки и решения проблем высоко оценивает в своей «Истории философии» представитель идеалистической философии Нового времени Г.-В.-Ф. Гегель: «Фалесово положение, что вода есть абсолют, или, как говорили древние, первоначало, представляет собою начало философии, так как в нем достигается сознание, что единое есть сущность, истинное, что лишь оно есть само по себе сущее. Здесь наступает отделение от содержания нашего чувственного восприятия; человек отходит от этого непосредственно сущего. Мы должны стараться забыть о том, что мы привыкли к богатому, конкретному миру мысли...» Согласно Гегелю, философия в собственном смысле слова возникает вместе с постановкой вопроса о сущности, который не только сформулирован, но и решен вне рамок методологии и терминологии мифологического мышления. Возникновение философии связано с определенным уровнем абстрактного (рационального) мышления, которое способно отразить действительность иным способом, чем при помощи аллегории или (мифологической) персонификации. Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон, означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и архэ, означающий первоматерию, прамате-рию, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова. «Вода» Фалеса, таким образом, означает основополагающий принцип как в смысле стойхейон, так и в смысле архэ. В праоснове Фалеса, в «бесконечной воде», содержится и потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. В этом противоречивом понимании развития можно увидеть определенную тягу к диалектической интерпретации действительности. 2. ПРОБЛЕМА ПЕРВОНАЧАЛА У ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ МАТЕРИАЛИЗМА В АНТИЧНОСТИ. Материализм (от лат. materialis — вещественный) — философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением), а идеальное (понятия, воля, дух и тому подобное) — вторичным (результатом, следствием). Материализм признает существование единственной субстанции — материи; все сущности образованы материей, а явления (в том числе сознание) — являются процессами взаимодействия материальных сущностей. Материализм - одно из двух главных философских направлений, которое решает основной вопрос философии в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, мышление как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за исходное дух, идею, сознание, мышление, психическое, субъективное. Признание первичности материи означает, что она никем не сотворена, а существует вечно, что пространство и время суть объективно существующие формы бытия материи, что мышление неотделимо от материи, которая мыслит, что единство мира состоит в его материальности. Развитие материализма можно проследить во всей истории западной мысли от самого её возникновения и встретить повсюду в истории философии. Общей чертой античной философии (в большей мере ее раннего этапа) является космоцентризм. Это означает, что центром философского мышления является космос. Введение понятия «космос» в философский лексикон приписывают милетским мыслителям и Пифагору. Этим понятием греки обозначали упорядоченное, организованное бытие в противовес хаосу как состоянию неупорядоченному и дезорганизованному. 15. Философия Гераклита. Стихийная диалектика. Понятие логоса. 1. Великим диалектиком античного мира является Гераклит Эфесский (ок. 520–460 гг. до н. э.). «Все существующее, – учил он, – постоянно переходит из одного состояния в другое: все течет, все изменяется; в одну и ту же реку нельзя войти дважды; в мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связаны между собой, они обусловливают и переходят друг в друга». Согласно его воззрениям переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным «всеобщим логосом», т. е. единым, общим для всего существования законом. Гераклит учил, что мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Гераклит из Эфеса происходил из аристократического рода, лишенного власти демократией, провел жизнь, сторонясь светских дел, а к концу жизни и вовсе стал отшельником. Основной труд «О природе», сохранившийся лишь отрывочно, еще при жизни Гераклита был признан глубокомысленным и трудным для понимания, за что автор получил прозвище «темный». В учении о бытии (онтологии) Гераклит утверждает, что первоосновой мира является огонь. Космос никем не сотворен, а был, есть и будет вечно живым огнем, то разгорающимся, то потухающим. Огонь вечен, космос – порождение огня. Огонь претерпевает ряд трансформаций, вначале становясь водой, а вода есть семя мироздания. Вода в свою очередь трансформируется в землю и воздух, порождая окружающий мир. Гераклита можно считать основоположником учения о познании (гносеологии). Он первым стал различать чувственное и рациональное познание. Познание, по его мнению, начинается с чувств, однако чувственные данные дают лишь поверхностную характеристику познаваемому, поэтому должны быть соответствующим образом обработаны разумом. Известны общественно-правовые взгляды Гераклита, в частности его уважение к закону. «Народ должен сражаться за закон, как за городскую стену, а преступление следует тушить скорей, чем пожар», – говорил он. Диалектика Гераклита, учитывающая обе стороны явления, – и его изменчивость, и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Если Кратил призывал игнорировать момент устойчивости, то элеаты (выходцы из города Элеи) Ксенофан (ок. 570–478 гг. до н. э.), Парменид (конец VI–V вв. до н. э.), Зенон (середина V в. до н. э.), наоборот, сконцентрировали внимание именно на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости. УЧЕНИЕ О ЛОГОСЕ. Смысл термина “логос”.Идея логоса составляет центральную часть учения Гераклита и играет ведущую роль в его воззрениях. Смысл термина “логос” менялся в зависимости от контекста. Он мог означать и нечто объективно существующее, согласно которому “все совершается”, и субъективное “слово”, “мысль” или теоретическое “высказывание” самого Гераклита, адекватное объективному “логосу”, и, отличая свой логос-слово от объективного логоса, он говорит о логосе как о единстве всего. В некоторых других случаях логос – это “всеобщее” (всео6щая истина или всеобщий порядок), которому необходимо следовать, а также божественный закон, на который необходимо опираться. Складывается впечатление, что у Гераклита слова “война” или “борьба”, “гармония” (связь, единство), “мера” являются синонимами слова “логос”. “Логос” употреблен им также в смысле “слова”, “славы”, “учения”, “души”. Многозначность термина “логос”, понимание которого во фрагментах Гераклита усложнено разнообразием и неопределенностью вкладываемого в него содержания, поневоле заставляет рассматривать этот термин в контексте его основных идей. Используя многозначный смысл термина “логос”, Гераклит остается верным себе. “Хотя этот логос существует вечно, непонимающими бывают люди и прежде, чем услышат (о нем), и, услышав впервые, ибо, хотя все совершается согласно этому логосу, они выглядят несведущими, когда приступают к таким словам и делам, какие я излагаю, различая каждое по его природе и объясняя, каково оно, по сути. От остальных же людей, исключая названных, скрыто то, что они делают, бодрствуя, подобно тому, как они забывают и то, что делали, во сне”[xxxii]. Объективный и субъективный логос.В трактовке логоса Гераклитом имеются две стороны. С одной стороны, это – то объективное, что он хочет выразить этим понятием, или, – объективный закон. С другой стороны, выражение этого понятия в мышлении передается посредством слова или иначе – то, что соответствует понятию. Согласно Гераклиту, субъективный логос людей имеет все возможности быть в согласии с объективным логосом, но большинство людей в силу обывательского самомнения и умонастроения находятся в разладе с ним. Большинство, склонное к чувственным удовольствиям и духовной спячке, не умеет ни выслушать, ни сказать. В противовес большинству, субъективный логос которых расходится с объективным логосом, логос-разум наилучших людей, в душе которых огненный элемент преобладает над влажным, находится в согласии с логосом мира. Весьма оригинально Гераклит раскрывает диалектику всеобщего логоса и многообразия вещей, диалектику единого и многого вообще, логос всеобщ, присущ всем вещам, но в то же время в известном отношении находится вне их, отличен и обособлен от них, подобно тому, как смысл речи и содержится, и не содержится в отдельно взятых словах. Смысл речи, его логос, есть нечто единое и целое, единораздельное целое, которое связано со всеми словами, но отлично от слов, взятых разрозненно. То же можно сказать и о мире – космосе, единство и стройность которого определяются его логосом. Об объективном характере логоса, независимости его от человеческого мнения свидетельствует и используемый Гераклитом образ прорицательницы Сивиллы, чьими устами неосознанно, независимо даже от нее самой, передается истина этого закона. “Сивилла неистовыми устами произносит угрюмое, неприкрашенное, неподмазанное, речь ее звучит сквозь тысячелетия, ибо она побуждаема божеством”[xxxiii]. Логос в качестве объективного закона характеризуется самим Гераклитом, как единый божественный закон: “…все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх”[xxxiv]. Сложнее объяснить вторую сторону этого вопроса, – какими средствами выражено понятие закона. О логосе как истине, правде говорится и во Фрагменте 28: “То, что самый испытанный (мудрец) знает и соблюдает, есть только мнение. И, однако, Правда настигнет лжецов и лжесвидетелей”[xxxv]. Здесь можно видеть объективный всеобщий смысл истины логоса, превосходство его над любым индивидуальным представлением, хотя бы даже человека наимудрейшего, неизбежность победы истины над любым субъективным мнением, над лжесвидетельством. Но логос как истина, правда, мудрость – это уже категория разума, или познания, и свидетельствует о подходе Гераклита к пониманию закона как умопостигаемого. Отсюда и происхождение самого термина логос (разум, слово). Но это только подход. Категория познания еще не выделена полностью. Логос понимается и как разум – как тот разум, который присущ самому первоогню. “Всем управляет Перун”, т. е. он направляет. Перуном же он называет вечный огонь, он говорит также, что “огонь разумен и является причиной управления всем”[xxxvi]. Поскольку логос всеобщ, то и разум присущ всему. В понятии и трактовке логоса у Гераклита много мифологических наслоений. Наделение всего разумностью явно носит гилозоистический характер, так же как и представление о вечно живом огне. Но имеется уже некоторое отличие его гилозоизма от гилозоизма мифологических представлений. Из представлений о всеобщей одушевленности и жизненности выделена одна сторона – разумность всего – и имеется тенденция к естественной трактовке разума вообще. И он сознательно выступает противником мифологии. Он явно против религиозных представлений и обрядов: “Но напрасно они, запятнанные кровью, жертвоприношениями хотят очиститься, как если бы кто – либо, вступив в грязь, грязью пожелал бы обмыться… И этим статуям они молятся, как если бы кто-либо захотел разговаривать с домами…”[xxxvii]; “ведь не священным образом совершаются посвящения, принятые у людей мистерии”[xxxviii]; “Дионис же, ради которого они неистовствуют в вакханалиях, тождественен Аиду”[xxxix], т. е. небытию. У Гераклита имеются тенденции к естественной трактовке разума и пробудившийся интерес к человеческому познанию. 16. Пифагор и пифагорейцы. Философия числа. 1. Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос. Его жизнь приходится на период приблизительно между 584 (582) — 500 гг. до н. э. На острове Самос он провел значительную часть своей жизни. Лишь с заметным ограничением власти родовой аристократии и установлением тирании он отправляется в Южную Италию. Его уход тесно связан с его политической ориентацией и отвращением к тирании. Своей антидемократической ориентации Пифагор остается верен и в Кротоне, где он организует из сторонников местной аристократии пифагорейский союз, играющий значительную роль в борьбе против демократической партии и в других областях Южной Италии. Влияние этого по сути реакционного союза весьма быстро распространяется и на Сицилию. Пифагор и пифагорейский союз имеют немалую заслугу в том, что в Кротоне сравнительно длительное время удерживала политическую власть аристо-кратия. По их инициативе аристократический Кротон предпринял военные действия против города Сйбарис, в котором победила рабовладельческая демократия. Социальные и классовые конфликты в самом Кротоне привели в конце концов к ограничению, а затем и к свержению власти аристократии. Рабовладельческая демократия приняла решительные меры против пифагорейского союза, который вполне справедливо считался центром аристократической реакционной идеологии. Подобно тому как в других городах Греции, в которых победила рабовладельческая демократия, в Кротоне был распущен пифагорейский союз, а его сторонники изгнаны из города. Однако даже такие меры не положили конец пифагорейскому движению. Еще почти целое столетие пифагорейская философия сохраняла определенное влияние и реакционную политическую направленность в греческих колониях Южной Италии. Пифагор был приблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена. Подобно Фалесу, он предпринимает путешествие в Египет, где знакомится с достижениями в математике и астрономии, с философскими и религиозными идеями, в значительной степени повлиявшими на его философские и религиозные взгляды. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и целый ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой и, как тогда было в обычае, были подписаны именем руководителя школы. Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов (теорема Пифагора). В отличие от других мыслителей, которые в то время занимались математикой, он идет дальше решения геометрических задач, которыми занимались Фалес или Анаксимен. Пифагор исследует и взаимоотношения чисел. Можно справедливо утверждать, что Пифагор и пифагорейская школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики. Арифметическим путем пифагорейцы решают многие геометрические задачи того времени. Изучение зависимости между числами, и в частности между рядами чисел, требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. 2. Пифагорейское учение о числах Основывая все на представлениях о мере и числе, пифагорейская школа старалась объяснить ими формы предметов и отношения отдельных предметов к первобытному единству бытия. Законы этих отношений она определяла простыми числами, составляющими, по её мнению, сущность всех предметов и форм предметов. Единицу пифагорейцы уподобляли точке, число 2 соответствовало, по их мнению, линии, число 3 плоскости, число 4 соответствовало отдельному предмету. Они основывали эти выводы на следующих соображениях: «прямая линия имеет своими пределами две точки; простейшая прямолинейная фигура имеет своими границами три линии; простейшее правильное тело имеет своими пределами четыре плоскости; а точка это – неделимая единица». Но не только геометрические фигуры, но и самые предметы представлялись пифагорейцам числами. Все землянистые тела состоят, по их мнению, из частиц, имеющих форму куба; частицы огня имеют форму тетраэдра или пирамиды; частицы воздуха форму вось орму двенадцатигранника. А знание формы было, по учению пифагорейской школы, знанием сущности предмета, определяемой исключительно формою его; потому числа были, по её мнению, не только формой, но и самою сущностью предметов. Отождествляя материю с формой, принимая числа не за обозначение пропорций между предметами, а за сущность самих предметов, пифагорейская школа приходила к очень странным мыслям. По её учению, все числа более десяти – только повторения первых десяти чисел. Число десять, в котором заключаются все числа и все силы чисел, – число совершенное, «начало и правитель небесной и земной жизни». Подобное ему значение, согласно взглядам пифагорейской школы, имеет число четыре: во-первых, потому, что сумма первых четырех чисел образует совершенное число десять, а во вторых потому, что число 4 – первое квадратное число; поэтому оно «великое число, источник и корень вечной природы». Единица, из которой произошло число десять – первоначальнейший источник всего существующего. Число семь, занимающее середину между 4 и числом 10 (4 + 3=7; 7 + 3=10), тоже имеет очень большую важность; десять небесных тел движутся по семи кругам. В понятия о числах пифагорейцы влагали весь физический и весь нравственный мир, отождествляя количественные отношения между предметами с сущностью предметов. Так например, они говорили, что «справедливость производится перемножением равного на равное, то есть, она – квадратное число, потому что она воздает равным за равное»; и они называли справедливость числом 4, потому что оно первое квадратное число, или числом 9, потому что оно квадрат первого нечетного числа. Число 5, соединение первого мужского (нечетного) числа 3 с первым женским (четным) 2, было в пифагорейской философии сущностью брака; здоровье, по её учению, было число 7; любовь и дружба были число 8; единица была разум, потому что разум неизменен; число 2 было «мнение», потому что оно изменчиво; и т. д. 17. Элейская школа философии. Понятие бытия. Суть парменидовой проблемы. Апории Зенона. 1. ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА – одна из древнегреческих философских школ (кон. 6–1-я пол. 5 вв. до н.), объединяющая Парменида, Зенона Элейского и Мелисса (иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии. Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме, Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Мелисс суммировал школьную догматику в трактате О природе, или О бытии. Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) – есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) – нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия. 2. ПОНЯТИЕ БЫТИЯ Бытие — это фундаментальная категория философского дискурса, которая фиксирует основу существования (для мира в целом или для любой разновидности существующего). Понятие «бытие» концептуализирует наличие предметов и явлений, а не содержательный их аспект и может пониматься как синоним понятий «существование» и «сущее» или же отличаться от них смысловыми оттенками. Часто выступает как элемент понятийной оппозиции (например, бытие и сознание, бытие и мышление, бытие и сущность). В системе философского знания (см. Философия) бытие выступает предметом онтологии (см. Онтология) и противоположно понятию ничто (см. Ничто). В теории познания бытие рассматривается как базисная для любой возможной картины мира и для всех прочих категорий. В обыденном употреблении понятие о бытии частично совпадает с понятиями универсума, космоса, вселенной, мира, природы, жизни. 3. Учение Парменида о бытии В этой абстрактной схеме рассуждения Парменида представлена его претензия на чисто умозрительное разрешение мировоззренческой проблемы «истинного» бытия. Но в чем сущность этой конструкции? Философ имеет в виду под «бытием» как бы массу, заполняющую мир. Сущее (бытие) не возникает и не уничтожается, оно неделимо, непроницаемо и неподвижно; оно равно самому себе и подобно совершенному шару. Отсюда делали вывод, что философию Парменида следует понимать как род или прообраз материализма: сущее есть конечная, неподвижная и телесная, пространственно определенная, а следовательно, «материальная» совокупность всего сущего, и кроме нее ничего нет (См.: Burnet J. Early Greek Philosophy. L., 1975, p. 182.). Но ведь есть здесь и другая сторона дела. Парменид утверждает, что только бытие может мыслиться, о не-сущем нельзя ни мыслить, ни говорить. А значит, мышление оказывается у него не только критерием существования (есть то, что может мыслиться и высказываться), но и тождественно с ним, поскольку «одно и то же мысль и то, о чем мысль существует» (В 8, 34), или, попросту говоря, «одно и то же мыслимое и сущее» (В 3). Поэтому очевидно, что исходный пункт для Парменида не телесность («материальное»), а мыслимость бытия, или, что для него то же самое, его мыслительный, идеальный характер. Таким образом, здесь открывается путь к идеализму, и идеалистическая тенденция окажется не менее важной в наследии Парменида, чем материалистическая. Из Элейской философии вырастают как Демокрит, так и Платон. Говоря о видимом бытии, Парменид сохранил лишь одну пару пифагорейских противоположностей – «свет – ночь (тьма)». Однако с ними связываются и противоположности, восходящие к Анаксимену, т. е. антитеза «разреженное – плотное» в сочетании с производной от нее «теплое – холодное». Сама же по себе последняя антитеза напоминает нам Алкмеона. Аристотель добавляет к этому, что Парменид именует первые противоположности огнем и землею, причем огонь соответствует бытию, а земля – небытию. Иначе говоря, на место логически невозможной противоположности бытия и небытия ставятся уже известные из ионийской фисиологии и пифагореизма реальные противоположности. «Мир мнения», т. е. чувственная видимость, внутренне противоречив. Но Парменид вовсе не хочет исключить его по этой причине из рассмотрения. «Путь мнения» – это необходимый способ объяснения чувственного мира, навязываемый людям их чувствами, воспринимающими множественность, изменчивость, возникновение и уничтожение вещей. Эти свойства могут объясняться «физически», с помощью названных противоположностей, но могут быть и вообще отвергнуты, как то делается на «пути истины», выводящем нас за пределы чувственного мира, к миру умопостигаемому (Это лишь одно из возможных решений вопроса о соотношении у Парменида «истины» и «мнения». Издатель фрагментов Парменида Л. Таран насчитал не менее девяти встречающихся в литературе решений. См. Taran L. Parmenides. Princeton, 1965, p. 203–216). Отмечу при этом, что Парменид не идет за Ксенофаном, называвшим это умопостигаемое единое бытие «богом». Божество – во всяком случае если судить по сохранившимся фрагментам поэмы, – исключено Парменидом из рассмотрения, а его богиня, преподающая философу правила научного познания, есть скорее литературный персонаж, вводящий в философское знание, чем действительная богиня. Что же до чувственного мира, то лучше всего выражает его статус гегелевское понятие «объективная видимость», подразумевающее необходимость и видимости (кажимости), и мнения, поскольку сущность дана человеку лишь в той мере, в какой она проявляется в явлениях. Однако можно ли, по Пармениду, говорить о переходе от чувственного мира мнения к умопостигаемому миру истинного бытия? По-видимому, Парменид еще не ставит вопроса таким образом, и открытие и объяснение перехода от явления к сущности и обратно стало задачей, разрешаемой в ходе философского прогресса. Пока же обнаружено только несовпадение показаний чувств и свидетельств разума, тот факт, что иной раз разум противоречит чувствам, достигая истины вопреки им. Не Парменид открыл различие между чувственным и рациональным познанием. Но он был настолько увлечен этим открытием, настолько уверен в превосходстве разума над чувствами, что готов сделать сущим то, что мыслится в его отличиях от того, что воспринимается чувствами. В результате неустойчивые, смутные и текучие чувственные восприятия, все «являющееся» и «кажущееся» не только отличаются им от «мыслимого и сущего», но и противопоставляются им как «мнение» – «бытию». А это первый шаг к объективному идеализму. 4. Апории Зенона Зенон Зенон был одним из представителей элейской школы. Он разработал знаменитые доказательства, подтверждающие идеи Парменида о том, что наши чувства обманывают нас, а истинную картину мира может нарисовать только разум. Зенон прославился тем, что создал так называемые апории, т.е. мысли, в которых два противоречащих суждения одновременно истинны. С помощью таких апорий Зенон пытался доказать, что движение, наблюдаемое нами, на самом деле не существует, потому что когда мы начинаем о нем размышлять, то наталкиваемся на непреодолимые трудности и противоречия. 1. Ахиллес и черепаха. Допустим, Ахиллес бежит в десять раз быстрее, чем черепаха, и находится позади неё на расстоянии в тысячу шагов. За то время, за которое Ахиллес пробежит это расстояние, черепаха в ту же сторону проползет сто шагов. Когда Ахиллес пробежит сто шагов, черепаха проползёт ещё десять шагов, когда пройдет один шаг, черепаха проползет десятую часть шага, и так далее. Процесс будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес так никогда и не догонит черепаху. Говорят, что однажды Зенон рассказал эту апорию в собрании своих коллег, а один философ в ответ начал просто молча ходить по комнате, тем самым как бы говоря: «Смотрите, я же двигаюсь, а Зенон утверждает, что это невозможно!». Однако тем самым он не опровергает апорию Зенона, ведь эта апория строится не на чувственном (зрительном) понимании, а разумном. До сих пор многие ученые пытаются опровергнуть эту апорию, но достойно опровергнуть такую логически верную апорию очень сложно. 2. Дихотомия Допустим, тело должно переместиться из точки А в точку В. Чтобы преодолеть этот путь, сначала оно должно преодолеть половину пути, а перед этим — четверть. Прежде, чем пройти четверть, тело пройдет восьмую часть пути, перед этим шестнадцатую, и так далее. Получается, телу надо пройти бесконечное количество участков на своем пути, а бесконечность пройти нельзя. Поэтому тело никогда не переместится. Конечно, мы знаем, что на самом деле тела могут перемещаться в пространстве, ведь постоянно наблюдаем вокруг себя движения различных тел, но апории Зенона заставляют задуматься о истинности нашего наблюдения. 3. Летящая стрела Летящая стрела неподвижна, так как в каждый момент времени она покоится, а поскольку она покоится в каждый момент времени, то она покоится всегда. Аристотель пытался опровергнуть эту апорию. Он писал следующее: Зенон же рассуждает неправильно. Если всегда — говорит он — всякое тело покоится, когда оно находится в равном себе месте, а перемещающееся тело в момент «теперь» всегда находится в равном себе месте, то летящая стрела неподвижна. Но это неверно, потому что время не слагается из неделимых «теперь», а также никакая другая величина. 18. Античный атомизм. Философские воззрения Демокрита. 1. АНТИЧНЫЙ АТОМИЗМ. Возник в 5 веке до н.э. в Древней Греции и связан с именами Левкиппа и Демокрита, которые ввели в философский лексикон само понятие «атом» (греч. ἠ ἄτομος οὐσία, неделимая сущность). Генезис античного атомизма связан с поставленной в Элейской школе проблемой обоснования множества и движения. Своим учением об атомах Демокрит предложил изначально плюралистическую онтологию, избежав таким образом проблемы выведения множества из единства, а введение пустоты (как принципа различения и как пустого места) позволяло обосновать как множество атомов, так и их движение; понимание атомов как «бытия», полного, неделимого и вечного (ср. характеристики бытия Парменида), позволяло трактовать видимое возникновение вещей как соединение атомов, а уничтожение – как рассредоточение атомарных конгломератов, и тем самым выполнить безусловный закон «сохраненения бытия» («из ничего ничего не бывает»). Продолжением традиции античного атомизма было учение Эпикура, который в целом следовал понятию атома, введенного Демокритом – маленькое плотное микротело, имеющее свою форму, величину и поворот в пространстве, однако ввел для атомов также тяжесть и способность отклоняться от первоначального движения по прямой линии. Введение в абсолютно детерминированную физическую картину мира элемента свободы – главное отличие атомистического учения Эпикура. Остается открытым вопрос, Демокриту или Эпикуру принадлежит интерпретация физического атомизма в смысле математического, т.е. дискретного, пространства-времени; возможно, что эта обозначенная Аристотелем проблема была разработана Диодором Кроном и через него повлияла на Эпикура. Завершением традиции атомистики Демокрита-Эпикура стала поэма Лукреция «О природе вещей», в которой были изложены основы эпикуровской философии, в т. ч. учение об атомах. Если понимать атомизм шире – как вообще теорию дискретного бытия, тогда предтечей его можно считать Эмпедокла, согласно которому материя состоит из четырех элементов и соответственно дискретна. Но в отличие от классического атомизма его учение не может считаться количественной теорией мира, Ибо четыре элемента здесь – это предельно ограниченное понятие качества. Уже в античности в рамках атомизма (противопоставляемого теориям единой и непрерывной материи) рассматривали учения о гомеомериях Анаксагора и Архелая (Alex. Aphrod. De mixt. 213.18–214.5) и об «амерах» Диодора Крона (Alex. Aphrod. De sensu 172, 29). Учение Диодора – это математизированная версия атомизма; амеры мыслились не только как кванты материи (в отличие от атомов Демокрита, амеры не различались по форме, так что нельзя говорить даже о мысленной их делимости на части), но и как кванты пространства и времени. Наконец, атомистическим считалось и учение о треугольниках Платона, предложившего в «Тимее» теорию материи, согласно которой мелкие качественные частицы (элементы) состоят из более мелких количественных частиц (первичных «треугольников», квантов пространства). Эта геометризованная теория материи была раскритикована представителями Перипатетической школы (ср. Arist. De Caelo III 1, 299a3–300al9; Alex. Aphrod. Quaestiones II 13), однако в современной науке из всех версий античного атомизма именно математический атомизм Платона вызывает наибольший интерес как повод для плодотворных сопоставлений. 2. Демокрит считал, что Вселенная состоит из атомов и пустоты, а все остальное лишь сочетание этих двух начал. Причем атомы сами по себе – это неделимые материальные элементы, вечные, неразрушимые и непроницаемые. Демокрит называл их геометрическими телами, «фигурами». Атомы, считал он, различаются только лишь величиной, формой и положением в пространстве. Согласно его учению, атомы постоянно находятся в хаотическом, неуправляемом движении. И из этого хаоса создается так называемый «вихрь», из которого впоследствии могут образовываться как отдельные тела, так и совершенно другие миры. И их может возникнуть огромное множество. Эти миры бесконечны и подвержены разрушению. Но как только какой-то из них разрушится, из «вихря» бесчисленных атомов тут же возникает вновь. Хотя этих самых миров бесчисленное множество, они остаются невидимыми для невооруженного человеческого глаза. Но Демокрит предполагал, что из них постоянно исходят многочисленные импульсы, истечения, некоторым образом воздействующие на различные человеческие органы, тем самым вызывая разнообразные ощущения. По Демокриту, ничто не возникает из несуществующего. Атомы бесконечны по величине и по количеству. Они без остановки несутся по Вселенной и этим порождают все наиболее сложное – огонь, воду, воздух и землю, ибо все они – суть соединения каких-то атомов, которые, в свою очередь, не подвержены воздействию и неизменны, потому что тверды. Демокрит утверждал, что такие небесные светила, как Солнце и Луна, – это своего рода ум и душа человека. Он сопоставлял эти понятия и считал, что они состоят из гладких и твердых телец, которые возникают из неизбежности. И вообще, все возникает из неизбежности: причина всякого возникновения – вихрь атомов, и этот вихрь и называется неизбежностью. Конечной целью существования как мира, так и человека, Демокрит считал душевное благосостояние, которое он называл «гармонией», «безмятежностью», «тишиной». Некоторые его современники сравнивали это состояние с наслаждением и блаженством. Но это ошибочное мнение. Благодушие – это такое состояние, при котором душа человеческая находится в спокойствии и невозмутимости, и ее не смущают ни страх, ни ревность, ни суеверие, ни любые другие человеческие страсти; другими словами, благодушие – такое состояние, когда атомы, из которых состоит человеческая душа, находятся в покое. Качества существуют лишь по установлению, по природе же существуют только атомы и пустота. Это правило Демокрита, утверждающее, что все вещи на свете состоят из атомов, использовали в своих философских учениях многие философы, жившие после него, в частности ученик Демокрита – Платон. Аристоксен в «Исторических записках» сообщает, что Платон хотел сжечь все сочинения Демокрита, какие только мог собрать, но пифагорейцы помешали ему, сказав, что это бесполезно, потому что его идеи уже крепко засели в умах других ученых. И не удивительно, что Платон практически предал своего учителя. Он понимал, что спорить ему предстояло с лучшим из философов. 19.Греческое просвещение.Философские воззрения софистов. Следующий этап развития греческой философии связан с Афинами. Хотя первые философы Древней Греции уделяли большое внимание космологии и другим вопросам, которые не были непосредственно связаны с людьми, спустя некоторое время интерес к связанным с человеком проблемам пробудился вновь. Демократия в Афинах набирала силу, и каждый взрослый мужчина должен был участвовать в управлении государством. В этом городе демократическое правление требовало больше участия и ответственности со стороны граждан, чем американская демократия сегодня. Собрания, состоящие из большого числа афинских граждан, часто обсуждали различные вопросы и решали конкретные проблемы. В этом климате, где от граждан ожидалось большое внимание к общественным проблемам и склонность к политике, появилась группа философов, которые называли себя софистами. Софист это « |