[ Мирча Элиаде ] Том 1 - История веры и религиозных идей. Мирча Элиаде история веры и религиозных идей
 Скачать 4.43 Mb.
|
|
§41. Характерные черты минойской религии Как полагает Пикар, до настоящего времени у нас нет свидетельств существования взрослого бога — мужчины Богиню иногда сопровождает вооруженный служитель, но его роль неясна. Тем не менее, некоторые боги растительности были, несомненно, известны, ибо греческие мифы сообщают о характерной для аграрных религий иерогамии, имевшей место на Крите. Перссон попытался на базе иконографических изображений реконструировать ритуальный сценарий периодической смерти и возрождения растительности. Шведский ученый полагал, что он может соотнести различные сцены культа с временами года в аграрном цикле весна (явление богини природы и сцены поклонения ей лето (явление бога растительности и т.д.); зима (ритуальный плач, сцены, представляющие уход божеств и т.д.). 51 Некоторые их этих толкований убедительны, но реконструкция сценария в целом — вопрос спорный. Не вызывает сомнений разве что сам религиозный смысл иконографических материалов и то, что собственно культ строился вокруг мистерий жизни, смерти и возрождения, а, следовательно, включал в себя обряды инициации, погребальный плач, оргиастические и экстатические церемонии. Как справедливо подчеркивает Франсис Виан, было бы ошибкой заключить, на основании скудости иконографического материала, что религия не играла сколько-нибудь заметной роли в царском жилище. На самом деле, сам дворец в целом является священным, ибо он служит местопребыванием божественной владычицы и верховного жреца, выступающего посредником между ней и людьми. Амфитеатры с круговыми ступенями, внутренние дворы, где стоят алтари, даже кладовые — все это имеет религиозное назначение. Трон был объектом поклонения, о чем свидетельствуют окружающие его символические грифоны (в Кноссе и Пилосе); возможно даже, что они предназначался для ритуальной эпифании богини, а не для суверена». 52 48 Evans. Palace of Minos, vol. 2, p. 838 sq.: Nilsson. Ор. cit., p.268 sq.: Alex W. Persson, The Religion of Greece in Prehistoric Times, pp. 38-39. 49 Picard. Ор. cit., p. 152. 50 Ibid., p. 80. Мужские фигуры представляют молящихся. Ibid., p. 154. 51 Persson. Religion of Greece in Prehistoric Times, pp. 25-104. 52 F. Vian в Histoire des Religions, t.l, p. 475. Уже Эванс называл царя Кносса царем-жрецом — термином, принятым Нильссоном (р. 486 sq.) и Пикаром (р. 70 sq). См. также Wiletts. Cretan Cults, p. 84 Функцию дворца как церемониального центра надо непременно подчеркнуть. Священные бои быков, в которых животное не убивали, происходили на площадках, окруженных рядами ступеней, на так называемых дворцовых театральных аренах. Рисунки в Кноссе показывают нам акробатов — мужчин и женщин — вольтижирующих через быков. При всем скептицизме Нильссона, религиозное значение акробатов не вызывает сомнений перепрыгнуть через бегущего быка — превосходное инициатическое испытание Весьма вероятно, что легенда о спутниках Тесея, семи юношах и семи девушках, принесенных в жертву Минотавру, отражает память о таком посвятительном испытании. К сожалению, мы ничего не знаем о мифологии священного быка и его роли в культе Возможно, что специфический критский культовый объект, известный как «святительные рога, представлял собой стилизацию бычьих рогов. Его вездесущность подтверждает вес его религиозной функции рога должны были освящать помещаемые между ними предметы. Религиозный смысли символика некоторых культовых объектов все еще обсуждаются. Двойной топор определенно использовался при жертвоприношениях. Его находят на значительном отдалении от Крита. В Малой Азии, как символ удара молнии, он был эмблемой бога-громовержца. Но еще к эпохе палеолита относится сделанная в Телль-Арпачья (Ирак) находка двойного топора рядом с нагой богиней. На Крите также двойной топор можно видеть в руках женщин — жриц или богинь — или на их головах. Два его заточенных лезвия наводят Эванса на мысль, что это эмблема, символизирующая союз взаимодополняющих мужского и женского принципов. Колонны и столбы, вероятно, принадлежали космологической символике axis mundi, засвидетельствованной еще в доисторические времена (ср. §12). Столбики с усевшимися на них птицами можно интерпретировать по-разному: птица символизирует либо душу, либо эпифанию богини. Во всяком случае, колонны и столбы Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. Вт. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М, Критерион, 2002. — 464 с Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || замещают богиню, ибо на некоторых геральдических изображениях они, как и богиня, иногда окружены львами или грифонами». 54 Культ мертвых играл значительную роль. Их тела спускали в глубокие камеры склепов. Как и повсюду в Малой Азии и Средиземноморье, мертвым оставляли под землей возлияния. Живущие могли спускаться в некоторые камеры, где были установлены скамьи для отправления культа. Погребальная служба, возможно, проводилась под покровительством богини (ср. §35 ). Действительно, вырубленная в. Ор. cit., vol. 3, p. 220, fig. 154: Picard, pp. 144, 199; Persson, p. 93 sq.; J.W. Graham. The Palaces of Crete, p. 73 sq. 54 Picard, p. скале могила верховного жреца в Кноссе включала и крипту на столбах ее выкрашенный голубой краской потолок изображал небесный свод снаружи была построена часовня, напоминающая святилище Богини- Матери во дворце. 55 Наиболее ценное, но вместе стем и наиболее загадочное свидетельство, относящееся к римской религии, — это две декорированные панели саркофага, раскопанного в Агиа-Триаде. Эта находка, несомненно, отражает религиозные идеи своего периода (ХШ-ХII вв. до н.э.), когда микенцы уже обосновались на Крите. Тем не менее, в той мере, в какой сцены, изображенные на панелях, поддаются последовательному истолкованию, они напоминают минойские и восточные верования и обычаи. На одной из панелей изображено принесение в жертву быка к нему движется процессия из трех жриц по другую сторону от жертвы, чье горло уже перерезано, показано кровавое жертвоприношение под священным деревом. На второй панели мы видим совершение погребального возлияния жрица наливает красную жидкость в большую урну. Последняя сцена наиболее таинственна умерший в длинном одеянии присутствует при погребальном жертвоприношении у своей могилы три мужчины-жертвователи приносят ему небольшую лодку и двух телят. 56 Некоторые ученые, судя по внешности умершего (как полагает Пикар, можно говорить о мумии, полагают, что он обожествлен. Такая гипотеза вероятна. Тогда может идти речь о выдающейся персоне, такой как верховный жрец Кносса или один из греческих героев (Геракл, Ахилл, Менелай). Однако более вероятно, что на панелях саркофага изображено не обожествление умершего, а особый вид инициации, религиозной мистерии, способной обеспечить ему счастливую загробную жизнь. В самом деле, Диодор (I в. до н.э.) отмечал сходство между критской религией и религиями мистерий. Этот тип религии впоследствии будет подавлен в так называемой Дорической Греции и продолжит существование только в некоторых закрытых обществах — тиасах (вероятно, доэллинское слово). 57 Традиция, о которой сообщает Диодор, представляет огромный интерес, ибо она обозначает границы ассимиляции восточных и средиземноморских религиозных идей арийскими завоевателями. Palace of Minos, vol. 4, pt. 2, p. 962 sq. Пикар приводит традицию, сообщенную Диодором (4. 76-80; 16, 9), в соответствии с которой Минос был похоронен в склепе-крипте, над которой был построен храм, посвященный Афродите, преемнице эгейской Богини (ор. cit., р. 173). 56 См. репродукции в Paribeni. Il sarcofago dipinto, pi. Ш и J. Harrison. Themis, fig. 31-38. Ср.: Nilsson. p. 426 sq.; Picard, p. 168 sq. Морское путешествие в загробный мир оставило следы в греческой концепции Островов Блаженных ср.: Hésiode. Travaux et jours, p. 167 sq.; Pindare. Olympiques, t.2, p. 67 sq. 57 Picard, p. 142. См. также §99. 129 §42. Преемственность доэллинских религиозных структур Расшифровка линейной письменности В показала, что кг. до н.э. в Кноссе говорили и писали по- гречески. Отсюда следует, что микенские завоеватели играли решающую роль не только в разрушении Минойской цивилизации, но также ив ее финальный период иными словами, в своей последней фазе критская цивилизация включала также континентальную Грецию. Если принять во внимание тот факт, что до вторжения микенцев влияние Египта и Малой Азии вылилось в азиатско-средиземноморский синтез, можно оценить древность и сложность греческого культурного феномена. Эллинизм уходит корнями в Египет ив Азию но именно вклад микенских завоевателей создает греческое чудо». На дощечках, раскопанных в Кноссе, Пилосе и Микенах, боги Гомера упоминаются под своими классическими именами Зевс, Гера, Афина, Посейдон и Дионис. К сожалению, информация, которую содержат эти дощечки о мифологии и культе, довольно скудна упоминаются Зевс Диктейский и Дедал, рабы бога, рабы Афины, имена жриц и т.д. Намного более значительна слава Крита в мифологии и религии классической Греции. Считается, что на Крите родился и умер Зевс Дионис, Аполлон, Геракл совершали на Крите в детстве свои подвиги здесь Деметра любила Иасиона, и здесь Минос дал критянам законы и вместе с Радамантом стал судьей в Аиде. И именно с Крита, на высшей стадии классического периода, заимствовались традиционные очистительные процедуры Остров был наделен сказочными достоинствами периода изначальности, ибо классическая Греция, минойский Крит участвовали в чудесах истока и «автохтонности». Не вызывает сомнения, что религиозные традиции греков изменились в результате смешения с местными, критскими — как и повсюду в Эгейском регионе. Нильссон отметил, что из четырех религиозных центров Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. Вт. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М, Критерион, 2002. — 464 с Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || классической Греции Дельф, Делоса, Элевсина и Олимпии, — первые три были унаследованы от микенцев. Живучесть некоторых микенских религиозных структур была широко подтверждена. Так, минойско- микенская часовня перешла в греческое святилище, и очевидна преемственность между критскими микенским дворцовым культом домашнего очага. Минойцам был известен образ бабочки-психеи. Начала культа Деметры засвидетельствованы на Крите, а старейшее святилище в Элевсине датируется микенской эпохой. Некоторые архитектурные и другие особенности мистериальных храмов Следует отметить, что влияния осуществлялись ив противоположном направлении, p. классических времен, как представляется, ведут свое происхождение, в большей или меньшей степени, от инсталляций доэллинского Крита». 60 Как ив доарийской Индии, это прежде всего культ богинь и обычаи и верования, связанные с плодородием, смертью и посмертной жизнью души. В некоторых случаях прослеживается преемственность верований от доисторических времен до современности. Приведем лишь один пример — Скотейнская пещера, одна из самых грандиозных и живописных на всем Крите. Ее глубинам, у нее четыре уровняв конце второго уровня помещены два культовых идола, один — на каменном алтаре, другой — рядом женщина и бюст безбородого мужчины с сардонической усмешкой. Перед этими двумя статуями — осколки сосудов более чем метровой величины такие же разбросаны на третьем подземном уровне. Их хронология идет без разрыва сначала тысячелетия до н.э. до конца Римского периода. 61 Святость пещеры сохраняется до наших дней. Поблизости от нее находится небольшая белая часовня Святой Параскевы. 26 июля у входа в пещеру собирается все население долины Апоселеми и Херсонесского региона на двух площадках под сводом пляшут, вволю пьют вино и поют любовные песни так, что их можно принять за ритуальные из соседней часовни». 62 Прослеживается преемственность и других специфических проявлений древней критской религиозности. Сэр Артур Эванс подчеркивает сходство между культом дерева и почитанием священных камней. Подобное сходство обнаружено в культе Афины Парфенонской в Афинах столб, означающий священное дерево оливу, и на нем — сова, эмблема богини. Эванс прослеживает культ столба вплоть до нашего времени например, священный столб в Текекиой, близ Скопье — это реплика Минойской колонны, почитаемой и христианами, и мусульманами. Вера в то, что священные источники связаны с богинями, снова проявилась в классической Греции, где источники почитались как нереиды она сохранилась ив наши дни нереидами называют фей. Нет нужды множить примеры. Следует помнить, что сходный процесс преемственности архаических религиозных структур характерен для всех народных культур, от Западной Европы и Средиземноморья до берегов Ганга и до Китая (ср. §14). Для нашей цели важно подчеркнуть тот факт, что этот религиозный комплекс, объединяющий богинь плодородия и смерти с обычаями и верованиями, относя Ibid., p. 142 61 P. Faure. Spéléologie Cretoise et humanisme, p. 40. 62 Ibid., p. 40. Многие пещеры посвящены святыми более ста часовен находятся в пещерах ibid.. р. 45. 131 щимися к инициации и посмертной жизни души, не включался в гомеровскую религию. Несмотря на симбиоз с бесчисленными доэллинскими традициями, арийским завоевателям удалось утвердить свой пантеон и поддержать свой особый религиозный стиль (см. гл. Глава VI. РЕЛИГИЯ ХЕТТОВ И ХАНААНЕЕВ §43. Анатолийский симбиоз и хеттский синкретизм Здесь уже отмечалась поразительная стойкость религиозных воззрений, наблюдавшаяся в Анатолии на протяжении нескольких тысячелетий — отв. до н.э. до введения христианства. Не прослеживается никакого прерывания преемственности между бесформенными статуэтками мужского божества, стоящего на быке, что были найдены на уровне VI в Чатал Хююке (прибл. 6000 лет дон. э, изображениями бога грозы хеттского периода и статуей Юпитера Долихенского, почитавшегося солдатами римских легионов тоже можно сказать и о богинях с леопардами из Чатал Хююка, хеттской богине Хебат и Кибеле классического периода». 1 По крайней мере, отчасти эта смена преемственность является следствием замечательной способности к религиозному синкретизму. Индоевропейская этническая группа, которая в современной историографии называется хеттами, господствовала в Анатолии на протяжении II тысячелетия (Древнее царство, ок. 1740- 1460 гг. до н.э. и Империя, ок. 1460-1200 гг. до н.э.). Покорив хаттов (древнейшее анатолийское население, чей язык известен, захватчики-ариафоны положили начало процессу культурного симбиоза, продолжавшемуся еще долго после крушения их политических образований. Вскоре после вступления в Анатолию хетты подверглись вавилонскому влиянию. Позднее, и особенно в период Империи, они Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. Вт. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М, Критерион, 2002. — 464 с Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || ассимилировали существенные элементы культуры хурритов, неиндоевропейского населения, жившего в северных регионах Месопотамии и Сирии. Поэтому в хеттском пантеоне божества шумеро-аккадской семьи стояли бок о бокс анатолийскими и хурритскими божествами Большая часть хеттских мифов и ритуалов, насколько известно, имеет параллели и даже образцы в хаттских или хурритских религиозных традициях. Индоевропейское наследие было наименее значительным. Тем не менее, несмотря на гетерогенность их источников, творения хеттского гения — прежде всего, религиозное искусство — не лишены оригинальности. Божества отличались устрашающей и светоносной силой, которая исходила от них (ср.: божественный блеск, меламму, §20). Пантеон был очень велик, но о некоторых богах ничего неизвестно, кроме их имен. Каждый значительный город был главной резиденцией божества, которое было, однако, окружено другими божественными персонажами. Как и повсюду на древнем Ближнем Востоке, божества жили в храмах жрецы и их прислужники были обязаны мыть, одевать, кормить их и развлекать танцами и музыкой. Время от времени боги покидали свои храмы и отправлялись путешествовать иногда это было удобно — для объяснения, почему обращенные к ним просьбы оставались без удовлетворения. Пантеон воспринимался как большая семья, возглавляемая первой четой страны хеттов: Богом грозы и Великой Богиней. Бог грозы был известен главным образом под своим хурритским именем — Тешуб, так мы и будем его здесь называть. Имя его жены звучит по-хурритски как Хебат. Их священные животные, быка у Хебат — лев (или пантера, подтверждают преемственность с доисторическим периодом (ср. §13). Самая знаменитая Великая Богиня была известна под именем солнечной богини Аринны (на хаттском языке — Вурусема). В действительности она была эпифанией той же Богини-Матери, 2 поскольку ее восхваляли как царицу страны, царицу Неба и Земли, покровительницу царей и цариц страны хеттов» и т.д. Возможно, что соляризация представляет собой акт почитания, практикующийся с тех пор, как богиня Аринна стала покровительницей страны хеттов. Вавилонская идеограмма «Иштар» использовалась для обозначения многочисленных местных богинь, анатолийские имена которых неизвестны. Ей соответствует хурриттская Шаншка. * 40 Но следует помнить, что вавилонская Иштар, богиня любви и войны, была известна в Анатолии поэтому в некоторых случаях мы имеем дело с анатолийско-вавилонским синкретизмом. Солнечный бог, сын Тешуба, считался, подобно Шамашу, защитником права и справедливости. Не менее популярным был Телепинус, также сын Тешуба, миф о котором мы рассмотрим ниже. Что касается религиозной жизни, то источники информируют настолько об официальном культе. Молитвы, тексты которых сохрани В красивой молитве царица Пуду-хепас уподобляет богиню Аринны с Хебат (ср. перевод A. Goetze. — ANET, р. 293. Однако это единственный документ, где содержится такое предположение. В ритуалах и жертвенных списках имена двух богинь следуют друг за другом. Этот факт можно объяснить тем значением, которое при хеттских властителях придавалось двум знаменитым эпифаниям Богини-Матери. 134 лись, принадлежат царской среде. Иными словами, мы ничего не знаем о верованиях и ритуалах народа. Тем не менее, можно не сомневаться в тех функциях, которые приписывались богиням плодородия и богу грозы. Сезонными празднествами, особенно праздником Нового Года (пурулли) руководил царь, представитель арийских завоевателей но подобные церемонии проводились в стране со времен неолита. Черная магия была запрещена сводом законов виновные подвергались казни. Это косвенно подтверждает ту исключительную репутацию, которой пользовались некоторые архаические действия в народных кругах. С другой стороны, значительное число найденных до сих пор текстов содержат свидетельство того, что белую магию практиковали часто и открыто она включала в себя, главным образом, ритуалы очищения и изгнания зла. Престиж и религиозная роль царя были значительными. Власть — это дар богов. Мне, Царю, боги — Бог Солнца и Бог Грозы — доверили страну и мой дом. (Боги) заботятся о царе. Они обновили его силу и не поставили предела его годам Царь любим великим богом. (Однако представление со спуском царя в подземный мир по месопотамскому типуне засвидетельствовано. Благополучие царя идентифицируется с благополучием всего народа. Властитель — наместник бога на земле, но он также представительствовал от народа перед пантеоном. Пока не найдены тексты, описывающие посвящение в царский санно известно, что властителя умащали маслом, одевали в специальные одежды и короновали затем он получал царское имя. Царь был также верховным жрецом, и, один или с царицей, руководил наиболее важными празднествами года. После кончины цари обожествлялись. О смерти царя говорилось Он стал богом. Его статую устанавливали в храме, и правящий властитель приносил ему жертвы. Как явствует из некоторых текстов, царь при жизни рассматривался, как воплощение своих обожествленных предков. Бог, который скрывается» * 41 Оригинальность хеттской религиозной мысли видна особенно в толковании некоторых важных мифов. Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. Вт. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М, Критерион, 2002. — 464 с Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || Одной из наиболее примечательных является тема бога, который скрывается. В наиболее известной версии героем выступает Телепинус. Другие тексты отводят эту роль его отцу, богу грозы, богу солнца или определенным боги Ритуал сооружения нового дворца. Перевод A. Goetze. — ANET, р. ОМы употребляем здесь кавычки, чтобы показать, что во многих случаях мифы первоначально были хаттскими или хурритскими и попали к хеттам в переводе или переложении. 135 ням. Основа, как и имя Телепинус, — хаттская. Хеттские версии связаны с различными ритуалами другими словами, произнесение мифа было фундаментальной частью культа. Поскольку начало повествования утеряно, мы не знаем, почему Телепинус решил скрыться. Возможно потому, что прогневался на людей. Но последствия этого исчезновения немедленно дают о себе знать огни в очагах гаснут боги и люди удручены пастбища засыхают источники иссякают овца не заботится о своем ягненке, корова — о своем теленке злаки и полба больше не растут, звери и люди не совокупляются (это, может быть, самая древняя версия хорошо известного мифологического мотива о чахнущей стране, ставшего знаменитым благодаря романам о Граале). Тогда бог солнца отправил посланцев — сперва ежа, потом самого бога грозы искать Телепинуса — но безуспешно. Наконец, Богиня-Мать послала пчелу, она обнаружила бога спящим в роще и, чтобы разбудить, ужалила его. Разъяренный Телепинус навлек такие бедствия на страну, что боги испугались и прибегли к магии для его усмирения. С помощью магических церемоний и формул его очистили от гнева и зла Умиротворенный, он, наконец, вернулся на свое место среди богов — и жизнь потекла своим чередом. Телепинус — бог, который, разгневавшись, скрывается, те. исчезает из окружающего мира. Он не принадлежит к категории богов растительности, которые периодически умирают и возвращаются к жизни. Тем не менее, его отсутствие влечет за собой те же опустошительные последствия на всех уровнях космической жизни. Кроме того, исчезновение и эпифания означают как спуск в подземный мир, таки возвращение на землю (ср.: Дионис, §122). Но Телепинуса отличает от богов растительности тот факт, что его пробуждение от укуса пчелы ухудшило ситуацию чтобы умиротворить его, понадобились очистительные ритуалы. Отличает Телепинуса и его демоническая ярость, грозящая разрушить всю страну. Здесь мы сталкиваемся с капризными иррациональным гневом бога плодородия на его собственное творение — жизнь во всех ее формах. Сходные концепции божественной амбивалентности встречаются повсюду они будут особенно разработаны в индуизме (ср.: Шива, Кали. Тот факт, что роль Телепинуса передавалась иногда богам грозы и солнца, а также некоторым богиням — те, в сущности, божествам, управляющим разными областями космиче- 6 Мы используем переводы A. Goetze. — ANET, pp. 126-128, Güterbock. Mythologies of the Ancient World, p. 144 sq. et Vieyra. Les religions du Proche-Orient antique, p. 532 sq. См. также Theodore Gaster. Thespis, pp. 302- 309. 7 Сходные умилостивительные ритуалы выполнялись жрецом см. перевод текста в Т. Gaster. Thespis, pp. 311-312. 136 ской жизни — доказывает, что миф трактует более сложную драму, чем драма растительности — он иллюстрирует непостижимую тайну разрушения Творения его собственным создателем. Победа над драконом По случаю празднования Нового Года (пурулли) ритуально произносился миф о битве бога грозы с драконом (иллуянкой) 8 При первой встрече бог грозы был побежден и обратился за помощью к другим божествам. Богиня Инара приготовила званый обед и пригласила Дракона. Перед этим она попросила помощи у смертного Хупасияса. Тот согласился при условии, что она будет спать с ним богиня дала согласие. Дракон так наелся и напился, что не смог спуститься в свое логовище, и Хупасияс связал его веревкой. Вошел бог грозы и убил Дракона без боя. Эта версия мифа заканчивается эпизодом, известным по многим волшебным сказкам Хупасияс поселяется в доме Инары, но нарушает запрет богини — не выглядывать из окна вовремя ее отсутствия. Он увидел свою жену и детей и попросил Инару отпустить его домой. Конец текста утерян, но можно предположить, что Хупасияс был убит. Во второй версии содержатся такие подробности Дракон побеждает бога грозы и забирает его сердце и глаза. Затем бог грозы женится на дочери бедняка и имеет от нее сына. Когда сын вырастает, он решает жениться на дочери Дракона. Согласно наставлению отца, молодой человек не войдет в дом жены, не попросив прежде сердце и глаза бога грозы он получает их и передает своему отцу. Обладая вновь своими силами, тот снова встречается с Драконом возле моря и побеждает его. Но, женившись на дочери Дракона, сын бога грозы обещал быть верным тестю, ион просит отца не щадить его. Так бог грозы убил Дракона и своего собственного сына тоже». 9 Борьба бога с драконом — хорошо известная мифо-ритуальная тема. Первые поражения бога и его увечья имеют параллель в борьбе Зевса с гигантом Тифоном. Тифону удалось перерезать у Зевса сухожилия руки Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. Вт. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М, Критерион, 2002. — 464 с Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || ног взвалив бога на плечи, он доставил его в Киликийскую пещеру. Тифон спрятал сухожилия в медвежьей шкуре, но Гермес и Эгипан в конце концов сумели похитить их. Зевс обрел свою силу и одолел гиганта. 10 Мотив похищения жизненно важного органа хорошо известен. Нов хеттской версии Дракон — уже не устрашающий монстр, каким он является во многих космологических мифах или в мифах о борьбе за господство над миром (ср.: Тиамат, Левиа- 8 Иллуянка, букв. дракон, змей, а также имя собственное Переводы A. Goetze. — ANET, pp. 125-126; Vieyra. Ор. cit., p. 526 sq. 10 Apollodorus. Bibliotheke, 1, 6, 3. 137 фан, Тифон и др. Иллуянка воплощает уже некоторые характерные черты дракона народных сказок, ибо он обжора и не отличается умом. 11 Бог грозы, терпящий в первый раз поражение (часто встречающийся мотив, кончает борьбу победой не благодаря собственному героизму, а при помощи человека (Хупасияса или собственного сына от смертной женщины. Верно, что в обеих версиях этот человек предварительно обретает некоторым образом божественную силу он любовник богини Инары или сын бога грозы. В обоих случаях, хотя и по разным причинам, с помощником разделывается сам творец его квазиобожествления. Став возлюбленным Инары, Хупасияс больше не имеет права воссоединиться со своей семьей, ибо, причастившись таким образом божественного, он может передать это другим человеческим существам. Несмотря на частичную фольклоризацию, миф об Иллуянке играл центральную роль его ритуально оглашали на празднестве Нового Года. Некоторые тексты свидетельствуют о существовании ритуальной борьбы между двумя противостоящими группами — наподобие вавилонской церемонии акиту. Космогоническое значение мифа, очевидное в борьбе Мардука с Тиамат, заменилось соперничеством за власть над миром (ср.: Зевс-Тифон). Победа бога обеспечивает стабильность и процветание страны. Мы можем предполагать, что до своей фольклоризации миф представлял царствование Дракона, как хаотический период, когда подвергались опасности истинные источники жизни (Дракон символизирует как виртуальность и тьму, таки засуху, упразднение норм и смерть. Кумарби и верховная власть Исключительный интерес представляет то, что получило название хуррито-хеттская теогония те. череда мифических событий, героем которых является Кумарби, отец богов. Вступительный эпизод О царствовании на небесах, описывает смену первых богов. Вначале царем был Алалу, и Ану, самый значительный из богов, склонялся передними служил ему. Но спустя девять лет Ану напал на него и одержал победу. Тогда Алалу бежал в подземный мири Кумарби стал новым слугой. Прошло девять лети Кумарби в свою очередь на См Gaster. Thespis, pp. 259-260. 12 См. текст (KUB XVII 95, III 9-17), перев. в Gaster. Ор. cit., р. 267 sq. Ср. также OR. Gurney. The Hittites, p. 155. Другой текст относится к назначению судеб собраниями богов (см Gurney. Ор. cit., р. 152; idem. Hittite Kingship, p. 107 sq.). 13 Ссылка на хеттские переводы с хурритских текстов, сделанные около 1300 г. до н.э. Хурритская теогония отражает синкретизм с более ранними шумерскими и северо-сирийскими традициями. 138 пал на Ану. Спасаясь бегством, последний взлетел на небо, но Кумарби преследовал его, схватил за ногу и, откусив его «филеи», 14 швырнул на землю. Поскольку он смеялся и ликовал, Ану сообщил ему, что он забеременел. Кумарби выплюнул то, что у него оставалось во рту, но часть семени Ану вошла в его тело, ион разрешился от бремени тремя богами. Остальная часть текста, к сожалению, утрачена, но предполагается, что дети Ану, ведомые Тешубом, богом грозы, объявили Кумарби войну и свергли его с трона. Следующий эпизод — Песнь об Улликумме» — рассказывает об усилиях Кумарби вернуть царство, отнятое у него Тешубом. С целью создать того, кто сумеет одолеть Тешуба, он оплодотворил скалу своим семенем. Плодом этого союза стал Улликумме, каменное антропоморфное существо. Посаженный на плечи гиганта Убеллури, который, стоя по пояс в море, поддерживает небеса и землю (хурритский аналог Атласа. Улликумме рос так быстро, что скоро достиг неба. Тешуб направился на берег моря и напал на каменного гиганта, однако потерпел поражение. В тексте имеются значительные лакуны, но последовательность событий можно восстановить. Улликумме угрожает уничтожить все человечество, и встревоженные боги собираются вместе и решают обратиться к Эа. Тот сразу же идет к Эллилу, а затем к Убеллури испрашивает их, знают ли они, что каменный гигант решил свергнуть Тешуба. Ответ Эллила утерян. Что касается Убеллури, то он сообщает чрезвычайно важные подробности. Когда надомной построили небеса и землю, я ничего не знал. Когда пришли и отделили большим ножом небеса от земли, я об этом тоже не знал. Теперь у меня немного болит плечо. Ноя не знаю, кто этот бог. Тогда Эа просит древних богов открыть кладовые отцов и дедов и принести ему старый нож, которым они отделили небеса от земли. Он обрубает ноги каменному человеку, но и покалеченный, Улликумме все еще хвастает, что небесное царство завещано ему его отцом Кумарби. Наконец, Тешуб его низвергает. Миф примечателен в нескольких отношениях. Во-первых, в нем содержатся некоторые архаические Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. Вт. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М, Критерион, 2002. — 464 с Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || элементы самооплодотворение Кумарби, который проглотил половой орган бога, свергнутого им плотский союз божественного существа со скалой, результатом которого стало рождение антропоморфного каменного монстра отношения между этим гигантом и хурритским Атласом — Убеллури. Первый эпизод может интерпретироваться как намек на двуполость Кумарби, характерную для первичных божеств (ср. например Тиамат, Зерван). В этом случае Тешуб, который прочно удерживает власть Первые переводчики предлагали другой эвфемизм — колени. Оба слова заметают мужской половой орган». 139 является сыном небесного бога (Ану) и андрогинного божества Что касается оплодотворения скалы сверхчеловеческим существом, то подобный миф обнаружен во Фригии: Папас (Зевс) оплодотворил камень, называющийся Агдос, и тот произвел гермафродического монстра Агдитиса; но боги оскопили Агдитиса, превратив его таким образом в богиню Кибелу (Павсаний, 7. 17. Более распространенными были мифы, в которых рассказывалось о рождении людей из камней они обнаружены в Малой Азии, на Дальнем Востоке ив Полинезии. Возможно, в них включалась мифическая тема подземного происхождения первых людей они были порождены хтонической Великой Богиней. Некоторые боги (например. Митра) представлялись родившимися из скалы, подобно солнцу, лучи которого появляются каждое утро над горами. Но эту мифическую тему нельзя сводить к солярной эпифании. 16 Можно сказать, что petra genitrix происхождение от камня усиливает сакральность Матери Земли чудесными качествами, которыми, по поверью, обладают камни. Как мы видели ( §34 ), сакральность скалы нигде не восхвалялась так, как в мегалитических религиях. Неслучайно Улликумме сидел на плечах гиганта, поддерживавшего небеса каменный человек подготавливался таким образом к тому, чтобы самому стать columna universalis мировой столп. Однако этот мотив, характерный для мегалитических религий, включен здесь в более широкий контекст борьбы за обладание божественной властью. Конфликты между поколениями богов Уже по первым переводам хуррито-хеттских текстов были отмечены аналогии их теогонии с финикийской, представленной Филоном Библским, и, с другой стороны, между ней и традицией, переданной Гесиодом. Согласно Филону, 17 первым верховным богом был Элиун (в Греции — Хипсистос, всевышний, соответствующий Алалу в хуррито-хеттской мифологии. От его союза с Берут появились на свет Уран соответствующий Ану) и Ге (Гея). В свою очередь эта пара имела четырех сыновей, первый из которых — Эл (или Крон) соот- 15 Согласно некоторым мифологическим фрагментам, похоже, что боги, находившиеся внутри Кумарби, обсуждали с ним вопрос о том, через какие отверстия его тела им появиться (Ср.: Güterbock. Ор. cit., pp. 157- 158). 16 В действительности, первая битва Митры, когда он только что вышел из родившей его скалы, была с Солнцем. Одержав победу, он отнял у Солнца его лучистую корону. Но вскоре после этого оба бога установили дружеские отношения, скрепив их рукопожатием Некоторые фрагменты его Финикийской истории сохранили Эвсебий и Порфирий. Филон утверждает, что он суммировал произведения Санхонйатона, финикийского ученого, который, как предполагают, жил до Троянской войны. Ср.: Clemen. Die Phönikische Religion, p. 28. 140 ветствует Кумарби. Поссорившись с женой, Уран решил уничтожить свое потомство, но Эл выковал себе пилу (или копье, изгнал отца и стал править сам Наконец, властителем становится (представляющий четвертое поколение и соответствующий Тешубу и Зевсу в виде исключения он получил власть без борьбы. До открытия угаритской литературы существовало сомнение относительно подлинности этой традиции, переданной Филоном. Но чередование божественных поколений засвидетельствовано в ханаанейской мифологии (см. §49). Тот факт, что Гесиод (§83) упоминает только поколения, представленные Ураном, Кроном и Зевсом, подтверждает подлинность версии Филона («Санхонйатона»), который упоминает перед Ураном (Ану) правление Элиуна (Алалу). Возможно, что финикийская версия мифа о божественной власти происходит от хурритского мифа или была создана под его сильным влиянием. Мы можем предполагать, что Гесиод использовал туже традицию, пришедшую в Грецию либо от финикийцев, либо непосредственно от хеттов. Важно сразу же подчеркнуть обособленный ив тоже время синкретический характер этого мифа, и не только в хуррито-хеттской версии (где, кроме того, имеется некоторое количество шумеро-аккадских элементов В «Энума элиш» подобным же образом представляется 1) ряд божественных поколений 2) борьба молодых богов против старых богов 3) победа Мардука, который таким образом приходит к власти. Нов месопотамском мифе победоносная борьба завершается космогонией, точнее, созданием вселенной в том виде, в каком ее узнают люди. Этот миф занимает место в серии космогоний, которая включает борьбу между богом и драконом и расчленение побежденного противника. В Теогонии Гесиода космогонический акт — те. отделение Неба (Уран) от Земли (Гея) путем оскопления Урана — осуществляется вначале драмы и фактически развязывает борьбу за власть. Сходная ситуация — в хуррито-хеттском мифе там космогония, Элиаде Мирча=История веры и религиозных идей. Вт. Т. 1. От каменного века до Элевсинских мистерий. — М, Критерион, 2002. — 464 с Янко Слава Библиотека Fort/Da ) || yanko.lib.ru@rambler.ru || http://yanko.lib.ru || те. отделение Неба от Земли — происходит задолго до начала борьбы за власть в период древних богов». Подводя итог, отметим, что все мифы, повествующие о борьбе между сменяющими друг друга поколениями богов за главенство, с одной стороны, оправдывают позицию последнего победившего бога, ас другой стороны, объясняют существующее строение мира и актуальное состояние человечества Лишь спустя тридцать два года Элу удалось оскопить Урана. Два акта — кастрация отца и захват его власти, нераздельные в хуррито-хеттских и греческих мифах, здесь разделены Ср. имена божеств Ану, Иштар и, возможно, Алалу; некий бог Алала фигурирует в вавилонском списке, как один из предков Ану (Güterbock. Ор. cit., р. 160). 141 |