Мировоззренческие функции 1) гуманистическая (вопросы жизни и смерти, проблемы отчуждения)
 Скачать 47.49 Kb.
|
|
Предмет философии. Функции философии. Место философии в духовной жизни общества. Предмет философии – всеобщие свойства и связи (отношения) действительности – природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления. Предмет философии следует отличать от философских проблем, составляющих содержание философии. Предмет философии существует объективно, независимо от философии. Философия выступает как: 1) информация о мире в целом и отношении человека к миру (мировоззренческие функции); 2) комплекс принципов познания как всеобщий метод познавательной деятельности (методологические). Мировоззренческие функции: 1) гуманистическая (вопросы жизни и смерти, проблемы отчуждения); 2) социально-аксиологическая (создание ценностей, интерпретация и критика социальной действительности); 3) культурно-воспитательная; 4) объяснительно-информационная (разработка мировоззрения соответствующего современным требованиям). Методологические функции: 1) эвристическая (содействие приросту научных знаний); 2) координирующая (координирует методы в процессе научного исследования); 3) интегрирующая: философия, опираясь на специальные науки, обобщая их выводы, объединяет их на основе своих функций, категориального аппарата и методов познания. Выполняя таким образом интегрирующую функцию, она распространяет ее не только на науку, но и на другие области духовной культуры, включая все формы общественного сознания: политическое, правовое, моральное, эстетическое, религиозное (или атеистическое); 4) логико-гносеологическая (разработка самого философского метода). Роль философии в жизни общества, определяется, прежде всего, тем, что она выступает в качестве теоретической основы мировоззрения, а также тем, что она решает проблему познаваемости мира, наконец, вопросы ориентации человека в мире культуры, в мире духовных ценностей. Проблема генезиса древнеиндийской философской мысли. Возникновение философии относится к глубокой древности. Зачатки философских знаний отчетливо обнаруживаются еще в конце II - начале I тысячелетия до н. э. в Египте, Китае, Индии, Центральной Азии, в наиболее развитых странах Средиземноморского бассейна С образованием первых цивилизаций, с появлением социально-классового размежевания и государства, с развитием земледелия, ремесел, торговли и т.д. происходит накопление различных сведений и знаний, составляющих как бы предпосылки будущей науки и приходящих в противоречие с мифологически-религиозным мировоззрением. В первую очередь это касается математических, астрономических и других знаний, которые становятся несовместимыми с бессистемностью мифов и божественным произволом, а переход от родоплеменного строя к рабовладению повлек за собой разрушение старых взглядов на мир и, следовательно, мифов, стимулировал поиск новых форм объяснения мира. Важнейшей основой этих процессов было развитие самого способа производства и связанного с этим изменений в социально-экономических отношениях, а также образа жизни людей. Рабовладельческий строй позволил осуществлять огромные строительные работы, содействовал развитию нового общественного строя, изменению всей культуры общества. Развитие земледелия, ремесел и мореплавания способствовали накоплению большого объема новых знаний, что также было несовместимо с прежним мифологическим и в значительной степени религиозным мировоззрением. Именно поэтому как система мировоззрения философия сложилась в рабовладельческом обществе. Хронологически этот процесс протекал в разных странах в разное время. Раньше всего формирование рабовладельческого общественного строя, как уже указывалось, происходило в странах Востока: Египте, Индии, Китае, Вавилоне, а затем уже в странах Европы, прежде всего в Греции. В связи с развитием производительных сил общества, увеличением власти человека над силами природы и формированием классового общества начался процесс разложения мифологии. Крушение мифологии - это длительный процесс, который протекал в направлении как прямой ее критики, так и превращения мифологических образов в аллегорические образы художественного мышления и в отвлеченные категории теоретического мышления. С другой стороны, мифология переросла в религию. Уступив свое место философии и науке, мифология, однако, еще долго продолжала жить в сознании людей, незаметно или открыто проникая и в философские системы, и в науку, и в искусство. Таким образом, естественное стремление человека осмыслить и обобщить природные явления, сложные отношения между человеком и природой, между самими людьми было бы невозможно без выработки определенной системы наиболее общих взглядов на природу, общество, человека. Этапы развития древнеиндийской философии. Ортодоксальные и неортодоксальные философские течения и школы. Основные этапы развития Индийской философии: 1. Ведический период (1500–600 гг. до н. э.) охватывает эпоху расселения арийцев и постепенного распространения их культуры и цивилизации. Это было время «лесных университетов», в которых получили свое развитие начало индийского идеализма. Воззрения, выдвигавшиеся в этот период, не являются философскими в собственном смысле этого слова. Тем не менее, в гимнах Ригведы и в текстах упанишад были сформированы понятия и заложены основы всей последующей индийской философии. 2. Эпический период (600 г. до н. э. – 200 г. н. э.) начинается с эпохи ранних упанишад и заканчивается даршанами, или системами философии. Эпические поэмы Рамаяна и Махабхарата служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи упанишад подвергаются большой демократизации в буддизме и Бхагавадгите. Начала большинства систем восходят к периоду возникновения буддизма, и на протяжении многих веков они развиваются параллельно друг с другом. Однако систематизированные труды различных школ относятся к более позднему времени. 3. Следующим был период сутр (от 200 г. н. э.). Возникла необходимость придумать обобщённую схему философии. Такое сокращение и обобщение произошло в форме сутр. Сутры невозможно понять без комментариев, поэтому последние приобрели большее значение, чем сами сутры. Период сутр не отличается резко от схоластического периода комментаторов. Эти два периода продолжаются до настоящего времени. Схоластический период также начинается со второго века нашей эры. Между ним и предыдущим периодом нельзя провести четкую грань. Философия достигает пика своего развития и одновременно предела. Такие комментаторы, как Шанкара и Рамануджа, дают новое изложение старых учений, которое так же ценно, как и самостоятельное открытие в интеллектуальной области. Классическая философия Индии насчитывает 9 основных школ: 6 ортодоксальных школ (признающих ведическую философию) и 3 неортодоксальные школы (спорящие с Ведами). Ортодоксальные школы (астика): ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта. Неортодоксальные школы (настика): буддизм, джайнизм, червака-локаята. Для всех философских школ Индии характерна высокая терпимость друг к другу, не смотря на различие взглядов, особенно среди ортодоксальных школ. Истина одна, но путей к ней может быть много: каждая из систем считает себя одним из таких путей, не исключающим возможности существования других. Ортодоксальные системы расходятся между собой прежде всего во взглядах на субстанциональную основу мира: веданта и миманса усматривают одну такую основу (брахман), санкхья и йога – две (пуруша-дух и пракрити-материя), ньяя и вайшешика – множество (дживы-души). Однако при этом все они признают существование духовной реальности, находящейся за рамками человеческого сознания, – сверхсознания, сущностную духовность мира. Несмотря на различия в духовных практиках и представлениях о методах познания, все ортодоксальные школы видят человеческий разум ограниченным и признают мистическую интуицию главным путем истинного познания. Общей идеей является также идея сансары, представление о цикличности развития мира. Все ортодоксальные мыслители признают естественность космической и социальной иерархии, необходимость кастового деления общества. Несмотря на разницу в этических концепциях и в представлениях о путях спасения души, все ортодоксальные философы считают высшей формой бессмертия безличностное существование, достигаемое через слияние души с универсумом, так как личность – конечная форма, и пребывание в ней связано со страданием. В этом – принципиальное отличие индийской философии от религиозной философии христианского Запада и арабо-мусульманского Востока, где конечная цель существования усматривается в обретении личностного бессмертия души. Специфические черты философии древней Индии. Философия древней Индии возникает в сер. 1 тысячелетия до н.э. Характерные черты: 1)самобытность (автохронность). 2)традиционность (обращение к прошлому). 3)религиозность. 4)спириатулистическая направленность, устремленность к внутреннему самоуглублению и духовному восхождению. 5)соединение рационализма и мистицизма. 6)единство божества в определении высшей цели, множественность картин мира. 7)сочетание мироутверждения и мироотрицания. 8)принятие почти всеми школами учения о трансмирации- переселении душ. 9)отношение к философии как к образу жизни. 10высокий общественный статус философии, влиятельность философских идей в культуре. Древний памятник индийской философии «Веды»- сборник гимнов, священных песен и молитв. Постепенно «Веды» обогащались рациональным содержанием. философская их часть получила название «Упанишад». Важнейшим в «Упанишад» являлось учение о брахмане и атмане. Брахман- объективная реальность, высшее творческое начало, зародки всего сущего. Атман- индивидуальное, субъективное начало. В «Упанишад» утверждается единство брахмана и Атмана, объекта и субъекта, мира и человека. «Упанишад»- карма, определяет судьбу человека. В зависимости от суммы человеческих дел можно изменить свое будущее. Закон кармы: не подчинен лишь тот, чьи дела и помыслы направлены на высшую реальность, кто не связан с эгоистическими устремлениями и делами Проблема генезиса и развития китайской философской мысли. Вопрос о происхождении школ. Обращение внимания на этот мир, на порядок в нем, благоустройство земной жизни («Не умея служить людям, как же можно служить духам?» (Конфуций)). Задача человека – не преодоление мира, а поддержание в нем порядка в его настоящем функционировании. • Отсутствие абстрактных, умозрительных рассуждений, мистических упражнений, индивидуальное спасение не рассматривается. Отрыв также от логики и естествознания. • Тесная связь с мифологией И-цзин (Книгой перемен). Философия начинается как комментарии к И-цзин. • Этическая направленность: все оценивается с точки зрения морали. • Ретроспективность: трансляция традиций, сыновнее почтение («Я не создаю, а передаю» (Конфуций). • Рассмотрение мира как единого организма (Великое Небо). Мир – равновесие двух начал: инь (женское пассивное темное начало, управляющее землей) и ян (мужское активное светлое начало, управляющее небом). • Употребление символического знака, иероглифа, гексаграммы. Специфические черты философии древней Индии. Центральная тема – гармония человека с природой и с космосом. В основу всего сущего положено триединство Вселенной: небо, земля и человек. Деление общей энергии «Ци» подразумевает два начала – женское инь и мужское ян, находящихся в тесном взаимодействии. Философские идеи Конфуция и основные категории даосской философии Основные школы древнекитайской философии: даосизм, конфуцианство, дзен-буддизм. Эпоха Нового времени, начавшаяся в 17 веке, пришла на смену Возрождению. В это время человечество совершило в своем развитии огромный скачок. Под влиянием прорывных открытий, которые расширили представления о природе и человеческом разуме, впервые начали подвергаться сомнению церковные постулаты. Развилось новое течение философской мысли. Цели и задачи философов заключались в осмыслении и объяснении особенностей современного мира. Среди основных идей Нового времени можно выделить: 1. Размышляющий субъект становится центром философского мировоззрения того периода. 2. Методическое сомнение, согласно Декарту, — это инструмент, с помощью которого постигается истинное знание. Французский мыслитель считал, что все должно подвергаться сомнению и критически осмысляться. Единственное, что не поддается сомнению — это человеческое сознание. Именно об этом говорит известное изречение философа: «Мыслю, следовательно, существую». 3. Индуктивно-эмпирическая модель, идея которой принадлежит Бэкону. Он считал, что поиск и постижение знания строится на основе опыта и индуктивного обобщения. По мнению английского философа, человеческий разум по своей природе не может быть инструментом познания вне опыта и его последующего анализа. Считалось, что помимо государственных и церковных законов, человек имеет свой собственный опыт, который постигается каждым индивидуально. 4. Рационально-дедуктивный метод был основан Декартом в противопоставление идее Бэкона. Декарт считал, что в человеческом интеллекте хранятся врожденные знания и идеи, которые самостоятельны и не постигаются опытным путем. Следовательно, только разум имеет значение и лишь с его помощью можно открыть настоящую истину. Основные деятели: Фрэнсис Бэкон: Бэкон был основателем эмпиризма и, будучи верующим человеком, отделял науку и религию, считая, что это совершенно не взаимосвязанные области. Томас Гоббс: Гоббс был основателем концепции механического материализма, которая рассматривала природу как совокупность материальных тел, различающихся размером, фигурой, положением и движением. Материя, по мнению философа, вечна и ей тоже присуще движение. Рене Декарт: я мысль, следовательно, я существую. Считал, что только разум имеете значение так как в нём хранятся непостижимые знания и идеи. Бенедикт Спиноза: рационалист, последователь Декарта Джон Локк: Локк развивал идею о бесконечных возможностях разума и врожденных знаниях, которые есть у каждого человека. Он изучал философию с гносеологической точки зрения. Результаты философии Нового времени: • создание методов юриспруденции; • формирование основы защиты свободы человека и человеческих прав; • становление капитализма; • научно-техническая революция; • борьба с социальным неравенством; • формирование экспериментально-математического мировоззрения. Место философии Нового времени в истории философии. Философия Нового времени сделала многое для развития теории познания (гносеологии). Главными стали идеи: философского научного метода; методологии познания человеком внешнего мира; связи внешнего и внутреннего опыта. Основной задачей было получение достоверного знания, которое было бы основанием всей получаемой системы знаний. Для решения поставленной задачи было создано два основных гносеологических направления: эмпиризм и рационализм. Главные направления нововременной философии. Рационали́зм (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум. СЕНСУАЛИЗМ(от лат. sensus — чувство, ощущение, восприятие, смысл) — филос. и психологическое направление, близкое к эмпиризму. В С. чувственность признается исходной и главной формой достоверного познания. Эмпири́зм (от др.-греч. έμπειρία — опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Фрэнсис Бэкон основатель эмпирического направления философии Нового времени. Считал, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта, тем ближе к истине. Описывал своё кредо как «знание-сила». Главным методом по мнению Бэкона является индукция. Идея индукции Бэкона обобщение множества частных явлений и получение общих выводов (от множества малого к единому большому). Достоинство: расширение возможностей, интенсификация познания. Недостатки: недостоверность, вероятностный характер. Попробовал классифицировать имеющиеся науки: память-история, воображение- поэзия, разум-философия. Его философия оказало огромное влияние на философию Нового Времени. Рене Декарт основатель рационализма. Считает, что разум первичен и лежит в основе бытия. Рационализм имеет два направления: онтологическое и гносеологическое. Первое считает, что бытие разумно, Второе- считает в основе познания так же лежит разум. Аргументировал он это следующим образом- в мире существует много непонятных вещей, но во всём можно усомниться, следовательно, сомнение существует. Сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, мыслит, то есть мыслить может реально существующий человек, следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания. Декарт делит бытие на субстанции: материальные и духовные. Материальные субстанции делимы до бесконечности, обладают протяжённостью. Духовные не делимы. Остальные свойства производимы от их свойств и названы модусами. Человек, по мнению Декарта, состоит из двух этих субстанций из-за чего он стоит над природой. (это называется дуализм) Материя и сознание соединяются только в человеке, следовательно, вопрос о первичности не имеет смысла. В познании Декарт делает акцент на дедукции (от общего к частному). Основа познания – дедукция . Следует опираться на достоверную информацию. Только используя дедукцию можно достичь достоверного знания и получить новые. Одновременно Декарт выдвигает идею о врожденных идеях. Например «душа» «тело» «бог» и суждений «целое больше его частей». Цель познания – создание технологических способов возвысить человека над природой. Эмпиризм Фр. Бэкона. Рационализм Р. Декарта Суть философии Фрэнсиса Бэкона — эмпиризма — заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Рене Декарт разрабатывал универсальный дедуктивный метод для всех наук исходя из теории рационализма, который предполагал наличие в человеческом уме врожденных идей, во многом определяющих результаты познания. Дедукция — метод мышления, при котором частные положения выводятся из общего Общая характеристика философии Просвещения: деизм, механицизм и антиисторизм французских философов XVIII в. Девиз эпохи можно сформулировать так: «имей мужество пользоваться собственным разумом»[2]: у каждого человека достаточно разума для того, чтобы основывать свое поведение, свою жизненную стратегию на нем. Необходимо сделать так, чтобы на разуме – на самостоятельном размышлении – были основаны убеждения не у горстки интеллектуалов, а у всех людей. Народ нужно «просветить». И просветители действительно много сделали на этом поприще. ???? Сенсуализм и рационализм деятелей Просвещения. Сенсуализм и рационализм - две крайности в оценке соотношения чувственного и рационального отражения в процессе познания. Сенсуализм (от лат. sensu - чувство) (Д.Локк, Кондильяк и др.) абсолютизирует роль чувственного отражения, отстаивая тезис: нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах. Сильная сторона сенсуализма о подчеркивании роли чувственного познания как важнейшего источника первичной информации. Слабая - в переоценке чувственного знания, в попытке свести весь процесс познания к различным комбинациям чувственных данных, принизить и свести на нет роль мышления. В итоге сенсуализм всегда пасовал перед вопросом о природе общих понятий, перед математическими истинами и т.д. Рационализм (от лат. rationalis - разумный, ratio - разум) - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Рационализм противостоит как иррационализму, так и сенсуализму (эмпиризму). Термин рационализм используется для обозначения и характеристики, в основном, концепции познания Нового времени. Исторически рационалистическая традиция восходит к древнегреческой философии: например, еще Парменид, различавший знание по истине (полученное посредством разума) и знание по мнению (достигнутое в результате чувственного восприятия), усматривал именно в разуме критерий истины. Как целостная система гносеологических воззрений рационализм начал складываться в Новое время в результате развития математики и естествознания. В противоположность средневековой схоластике и религиозному догматизму классический рационализм XVII-XVIII вв. (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка - бесконечной 8 цепи причинно-следственных связей, пронизывающей весь мир. Принципы рационализма разделяли как часть материалистов (Б. Спиноза), так и многие идеалисты (Г. Лейбниц и др.): рационализм у них приобретал различный характер в зависимости от того, как решался вопрос об соотношении мышления и бытия. Рационализм XVII-XVIII вв., утверждавший определяющую роль разума не только в познании, но и в деятельности людей, стал одним из признаков эпохи Просвещения. Критическая направленность философии Ф.М.Вольтера. Вольтер (Франсуа Мари Аруэ). По социальному мировоззрению Вольтер является сторонником неравенства. Согласно его философии, общество должно подразделяться на «образованных и богатых» и на тех, кто, «ничего не имея», должен на них работать или им доставлять удовольствие. Он говорит о том, что трудящемуся человеку не нужно поэтому образование. По письмам Вольтера, где он пишет о народе следующее, что «если народ начнёт рассуждать, всё погибло». Когда Вольтер печатал «Завещание» Мелье, он выкидывает всю его острую критику частной собственности, которую находит «возмутительной». По данной точке зрения можно и объяснить его отрицательное отношение к Руссо, хотя в их взаимоотношениях и имелся налицо личный элемент. Метафизика А.Шопенгауэра: мир как воля и представление. Книга 1 (эпистемология) Править О мире как представлении. Первое размышление: представление, подчиненное закону основания: объект опыта и науки Понятие «воли» у Шопенгауэра происходит из кантианской «вещи в себе», которую Кант считал фундаментальной реальностью, стоящей за представлением, предоставленным восприятием, которому не хватает формы. Кант полагал, что пространство, время, причинность, и множество других подобных феноменов имеющих определённые формы, данные миром, накладываясь на человеческий разум, создают представление, и это наложение исключено из «вещи в себе». Шопенгауэр указывал на то, что ничто помимо времени и пространства не может быть определено, следовательно «вещь в себе» должна быть одной и всеми вещами которые существуют, включая человечество, должна быть частью фундаментального единства. Наш внутренний опыт должен быть проявлением области ноумена, и воля — это внутреннее ядро каждого существа. Все знание полученное от объектов ссылается на само себя, так мы распознаем ту же волю в других вещах как и внутри себя. Книга 2 (онтология) Править О мире как воле. Первое размышление: объективация воли Во второй книге электричество и гравитация описаны как фундаментальные силы «воли». Знание — это нечто изобретенное служить «воле» и представлено оно как в людях, так и в животных. Фундаментальная природа вселенной и всё в ней видится как эта воля. Шопенгауэр представляет пессимистическую картину, в которой не исполненные желания являются болезненными, а удовольствия — это просто ощущения, испытанные в определённый момент, когда боль уходит. Так или иначе, большинство желаний никогда не исполняются, а те, которые исполняются, немедленно замещаются не исполненными. Книга 3 (эстетика) Править О мире как представлении. Второе размышление: представление, независимое от закона основания: платоновская идея: объект искусства Как и во многих других эстетических теориях, Шопенгауэр концентрируется на концепции гения. Согласно философу, гением обладают все люди в той или иной степени, и он состоит в способности к эстетическому опыту. Эстетическое переживание происходит когда человек воспринимает объект, но понимает не сам объект, а его платоновскую идею. Человек становится способным потерять себя в объекте созерцания на короткое время, вырваться из порочного круга невыполнимого желания, став «чистым субъектом воли меньше знать». Те, кто имеют высокую степень гениальности, могут научиться сообщать эти эстетические переживания другим, а объекты, которые сообщают это переживание — произведения искусства. Основываясь на этой теории, Шопенгауэр рассматривал голландский натюрморт как лучший вид живописи, поскольку он заставляет зрителя видеть прекрасное в обычных, бытовых предметах. Однако он резко критиковал изображения обнаженного женского тела и приготовления еды, как стимулирующие желание и препятствующие получению зрителем эстетического опыта и становления «чистым субъектом воли меньше знать». Музыка также занимала привилегированное место в эстетике Шопенгауэра, так как он полагал, что оно имеет отношение к воле. Там, где другие искусства являются имитацией воспринимаемых вещей, мир музыки является прямой копией воли. Книга 4 (этика) Править О мире как воле. Второе размышление: утверждение и отрицание воли к жизни при достигнутом самопознании Шопенгауэр предполагал в этой книге установить чисто описательную часть о человеческом этическом поведении, в котором он выделил два типа: утверждение и отрицание воли. Согласно Шопенгауэру Воля (великая Воля, которая есть вещь в себе, а не индивидуальные воли людей и животных, которые являются феноменами Воли) конфликтует с эгоизмом, которым наделен каждый человек или животное. Сострадание возникает из трансцендентности этого эгоизма (проникновение иллюзорного восприятия личности, благодаря которому можно сопереживать другому) и может служить ключом к возможности выхода за пределы желания и воли. Шопенгауэр категорически отвергал существование «свободы воли» в общепринятом смысле, и только предвещал, что воля может быть выпущена или отвергнута, но не может быть изменена, а является корнем цепи причинности детерминизма. Его похвала аскетизму привела к высоким размышлениям о буддизме, веданте, о некоторых монашеских орденах и аскетической практике католицизма. Он выражал презрение протестантизму, иудаизму и исламу, которые описывал как оптимистические, лишенные метафизики и жестокие к животным. По словам Шопенгауэра, глубокая истина заключается в том, что в случаях чрезмерного утверждения Воли (когда один человек выказывает свою волю не только для собственного исполнения, но для не надлежащего господства над другими), он не понимает, что на самом деле не является идентичным тому человеку, которому вредит, то есть в этом случае Воля постоянно вредит самой себе, а справедливость торжествует, когда преступление совершено, так как метафизический индивид является одновременно и жертвой и палачом. Шопенгауэр подробно рассматривает самоубийство, отмечая, что оно не разрушает Волю или какую-либо её часть, поскольку смерть является лишь концом одного конкретного явления Воли, которое впоследствии перестраивается. Аскетизм, конечный итог ослабления Воли, может ослабить индивидуальную волю, что является, по мнению Шопенгауэра, гораздо более значительным, чем насильственное самоубийство, которое по сути, в некотором смысле, утверждение воли. В окончательном выводе о том, как можно вести сносную жизнь не ликвидируя желание, поскольку это приводит к скуке, Шопенгауэр предлагает стать сторонним наблюдателем собственной воли и постоянно понимать, что большинство желаний останутся невыполнимыми. Философия Фр. Ницше: учение о «дионисийском» и «аполлоническом» началах мира и культуры. Ницше поднял важные вопросы о природе человека, о его бытии, о культуре как о средстве человеческой самореализации. В поисках ответа на этот вопрос он обратился к античной культуре. В частности, его интересовал истинный дух греческого искусства. Ницше полагал, что греки в полной мере ощущали трагичность чувственного бытия. Грек знал и ощущал страхи и ужасы существования, но, чтобы иметь возможность жить он должен был заслонить себя от них иллюзией (Олимп). Вечные страдания единое первооснова мира, а из иллюзии создаётся подобный видению мир. Философ подчёркивает противоположность и не разрывную связь первоединного и иллюзорного мира. Эти две сущности составляют основу аполлонического и диониссийского начала. Для описания этих начал Ницше предлагает представить художественный мир сновидений (аполлоническое) и опьянения (диониссийского) Ощущение опьянения стремится уничтожить индивидуальность и освободить человека из духовной оболочки, даря мистическое ощущение единства. Под влиянием дионисийских сил миллионы склоняются перед их богом, все люди становятся равны, исчезают границы, установленные обществом, и каждый чувствует себя единым со своим ближним. Человек словно впервые видит мир таким, какой он есть на самом деле. Иллюзорное покрывало сорвано, и все тайны мироздания открываются ему. Аполлоническое полное противоположность дионисийского. Оно появляется из-за того человек пытается познать и объяснить окружающий его мир, защититься от него сновидениями. Сновидение по Ницше — это какой-то прекрасный мир. Программа переоценки религиозных и моральных ценностей в философии Фр. Ницше Его работы взывают к спору, при этом провокация обычно не учитывается комментаторами его текстов. Учение о ценностях. Вместо познания на первое место выходит оценка. Для процесса оценки играющую роль играют чувства. При оценке не требуется постижение сущности. Чтобы оценить, необходимо просто отреагировать. 1. В связи с этим разум теряет абсолютную роль. Телесно-чувственная сторона приобретает важность. 2. Происходит отказ от метафизики, она сменяется фиксация жизненных проявлений. Главным из таких проявлений Ницше считает волю. Сильная воля - это то, что помогает выжить. Она есть в человеке, и он этой силой управлять не может. 3. От статики происходит переход к динамике. Статические теории, описывающие окружающий мир раз и навсегда, не подходят для постоянной актуализации данных. 4. Происходит переход к индивиду. То, что ценно для одного, может не быть ценным для другого. Философия возвращается к жанрам притчи и афоризмов. Когда мир не имеет ценностей, человек не может найти для себя идеал. +Философия Ницше не организована в систему. «Волю к системе» Ницше считал недобросовестной.] Его изыскания охватывают все возможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и так далее. Ницше противопоставляет свою философию классической, тем самым провоцируя переоценку ценностей современного ему общества, подвергая сомнению и вопрошанию все завуалированные религией предрассудки разума. Ницше отвергает принципы демократии и исторического прогресса: он противопоставляет ему amor fati - любовь к судьбе; он отвергает также идеи равенства и справедливости как "разлагающие цельность человеческой природы". Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали. Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов», тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму( методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания). Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, её волю к власти. Всякая иная мораль — упадочна, есть симптом болезни и разложения. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели — цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Ницше ратует за приход таких «свободных умов», которые поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, мысли которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницше и называет «сверхчеловеком». Феноменология М. Хайдеггера: критика классической метафизики и принципы экзистенциально-феноменологического анализа. Феноменология-это философское исследование структур опыта и сознания. Важное условие понимание Хайдеггерова вопроса о бытие это разделение категориального и экзистенциального определения. Категориальный анализ исходит из описания сущего, разделения его по родам и видам. Экзистенциальный анализ считает формы определения бытия неабстрактную мысль, а человеческое существование. Способом само-обнаружение бытия является его чистое присутствие (dasein). Своеобразие присутствия бытия Хайдеггер характеризует как экзистенци. Хайдеггеровская интерпретация экзистенции является не «экзистенциалистской», а «антологической». Экзистенция у Хайдеггера наделена гуссерлевским понятием интенциональности, но из характеристики отношения мысли и предмета она превращается в характеристику отношения сущего к бытию. Бытие в понимании Хайдеггера одновременно обладает временным и пространственным характером присутствием, означающего как современность, так и совместность бытия. Отличие экзистенции Хайдеггера от Кьеркегора в совместно существовании. Существование Хайдеггер понимает, как совместное. Классическая философия была ограничена в своих поисках специфическим дискурсом, превращающим субъектов идеальную сущность за пределами бытия. По мере семантических инноваций разделились два языка: один описывал бытие как объективную, независимую от субъекта данность, другой — как представление субъекта. В хедеггеровском языке в качестве фундаментальной структуры, порождающей текст, выступает понятие dasein. Там, где классический-философский, научный, обыденный- модус речи опирается на связку «есть» у Хайдеггера используется «есть» в смысле Dasein. Категориальная «четверица» и пластика языка у М. Хайдеггера. Язык как «дом бытия» Проблема ничто и «говорящего молчания». ???? Идея «усредненной понятливости» категории бытия в философии М. Хайдеггера и проблема «герменевтического круга». «Essentia» и «Existentia» «Dasein» и «Das Man». Объясняя свою мысль об «усредненной понятливости» бытия, М. Хайдеггер в «Бытии и времени» пишет: Как искание спрашивание нуждается в опережающем водительстве от искомого. Смысл бытия должен быть нам поэтому уже известным образом доступен . Было отмечено: мы движемся всегда уже в некой бытийной понятливости . хайдеггеровский термин как "усреднённая понятливость", которую приобретают себе люди вместо настоящего бытийного понимания. "Усреднённая понятливость" характеризуется тем, что она представляет из себя некоторую уродливую сращенность того, что человек понимает своим бытием (как нечто, что понимается само собой) и того, что он понимает "головой" (сущностно), но ни один из этих двух планов в ней не высвобождается и не совпадает по настоящему с другим. Если мы приблизимся к такой "усреднённой понятливости" и к такому человеку, мы обнаружим, что ни думать как следует он не собирается, ни погружаться в своё собственное бытие не станет добровольно. Ему хватает и того, и того по чуть-чуть. Но эти обрезанные крылья, эти его осторожные и бессильные по "чуть-чуть" никуда не ведут и ничем не питают истинно, и человек застывает в статике. И чем больше он застывает в статике, тем сильнее он голосит о своей "праведности" - потому что, тем больше ему требуется реабилитироваться перед самим собой, чтобы быть кем-то, хотя бы в своих глазах. Социокультурные предпосылки и философские основания неклассической философии, а также ее основные особенности. Неклассическая философия возникает во второй половине XIX века и представлена такими направлениями, как иррационализм, позитивизм и марксизм. Будучи, на первый взгляд, противоположными течениями, их объединяет общее недоверие к предшествующей классической философии, с ее идеализмом и метафизичностью. В неклассической философии происходит смещение акцента с разума на волевое начало мира и человека. Социально-историческими предпосылками возникновения неклассической философии являются: - развитие капиталистических отношений в Европе; переход капитализма в завершающую стадию империализма (монополизация производства, рост безработицы и конкуренции); - изменения в политической сфере: на смену абсолютной монархии как основной форме государственного правления в Средние Века приходят ограниченные монархии и республиканские формы правления; - развитие естественных наук: появление теории естественного происхождения человека Ч. Дарвина; появление новых наук психологии и социологии; Научная революция начала ХХ века и философия науки. В ХХ веке в философии развиваются следующие направления: феноменология, экзистенциализм, философия науки и неопозитивизм, психоанализ, религиозная философия. Неопозитивизм и последующее развитие философии науки. Третья форма позитивизма возникает в 20-е годы XX века. Ее появление связано с деятельностью Венского кружка, куда входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, А. Айер, Л. Витгенштейн и др. В их трудах была сформулирована концепция неопозитивизма. Ее роднит с предшествующими формами позитивизма противопоставление науки философии, определение единственно возможным знанием специально-научного знания, объявление метафизических проблем бессмысленными, продолжение традиций эмпиризма. Однако неопозитивизм имел и свои отличия от предшествующих форм – обнаружение сути философии в деятельности по анализу языковых форм, раскрытие ее предмета в анализе языка науки. Среди основных принципов неопозитивизма – сведéние философии к логическому исследованию языка науки, верификация (установление истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки), необходимость математизации и формализации знаний. Между тем впоследствии выяснилось, что невозможно исключить метафизические суждения не только из философии, но и науки вообще, как невозможно в полной мере формализовать язык науки, а также последовательно провести принцип верификации. Фрейд и возникновение психоанализа История психоанализа берёт своё начало в 1890-х годах в Вене, когда Зигмунд Фрейд трудился над разработкой более эффективного способа лечения невротических и истерических заболеваний. Впервые термин «психоанализ» был употреблён Фрейдом на французском языке 30 марта 1896 года в опубликованной им в Неврологическом Журнале статье об этиологии неврозов. Позитивизм и его исторические формы. Позитивизм как самостоятельное течение сформировался уже в 30-е годы ХIХ века. Понятие позитивизм обозначает призыв философам отказаться от метафизических абстракций ввиду их бесполезности и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивизму противостоит интуиционизм (учение об интуиции как о самом главном и самым надёжным источником познания). Во внимании позитивизма находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что всё подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук. Философии как наука не существует. Исторические формы позитивизма: • первая форма- 30-40-е годы XIX века возникает в Франции. Основные принципы: o от простого к сложному o от абстрактного к конкретному o временной представители: o Г. Н. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ж. Ренан – во Франции; Дж. С. Милль, Г. Спенсер – во Великобритании. Немецкие позитивисты-Л. Фейербах, Дюринг, Йодль, Шуппе, Авенариус. • Вторая форма- «Второй» позитивизм возник в результате кризиса первой исторической формы позитивизма, который случился вследствие революции в науке, прежде всего в физике. Вторая историческая форма позитивизма появляется в конце XIX в. и называется «махизм», или эмпириокритицизм. o Особенности: 1) возникновение махизма, провозглашение принципы экономии мышления (освобождение от метафизических допущений и признания объективной реальности). 2) Введение нейтральных элементов (ни физические, ни психологи) 3)мир представляется виде комплекса ощущений o Его представители: Э.Мах, Р.Авенариус и др. • Третья форма- неопозитивизм появилось в 20-е годы ХХ века, в 40-50е годы получило широкое распространение в США o Представители: М. Шлик, Р. Карнап, А. Тарский, Б. Рассел и Л. Витгенштейн. o Особенности: 1)логика- сущность философии. Задачей является построение совершенного языка науки из простых частей (логический атомизм) 2) Принцип верификации: критерии истинности и осмысленности предложений является их сопоставление с фактами чувственного опыта. 3) Представители считали, что большинство философских проблем носит логику-лингвистический характер. Предмет анализа-языковые средства науки. • Четвёртая форма- постпозитивизм. o Представители: К. Поппер И. Лакатос, Т. Кун, П. Фейерабенд. o Особенности: 1) центральное место принадлежит критическому рационализму (автор Поппер) 2)Поппер проводит демаркационную линию между философией и наукой. в отличии от прежних позитивистов признаётся значимость для науки метафизический, а также априорных положений. 25. Бытие, сущее и существующее: критический анализ. Бытие - философское понятие, обозначающее существующий независимо от сознания объективный мир, материю. В самом широком смысле слова Б. есть всеохватывающая реальность, предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще. Категория бытия, выступая предельно общей абстракцией, объединяет по признаку существования самые различные явления, предметы и процессы: природные объекты, их свойства, связи и отношения, человеческие коллективы и отдельных людей, социальные институты, состояния человеческого сознания и т.д. Бытие (СУЩЕСТВОВАНИЕ) — это философская категория, обозначающая независимое от сознания существование объективной реальности — космоса, природы, человека; Бытие (СУЩЕЕ) — это реально существующая, стабиль ная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстан ция, которая включает в себя все сущее – мироздание, объективная реальность. 26.Субстанция как единая первооснова качественного многообразия мира. Понятие субстанциальной основы бытия в истории философии. Субстанция - первооснова бытия, придающая ему внутреннее единство и являющаяся причиной многообразия и изменчивости вещей. Субстанция является общей основой удерживающий действительность от впадения в хаос. Является первоосновой реальности и существует сама в себе. Определяет все виды воплощения бытия, субстанция не нуждается для собственного существования ни в чем другом, являясь «причиной самой себя» (Б. Спиноза). Понятие субстанции вызывает вековые споры среди философов по вопросу не только ее качественной, но и количественной определенности. Одни мыслители утверждают, что в основе нашей реальности находится одна субстанция. Другие полагают, что в мире сосуществуют две субстанции, а третьи заявляют, что имеется множество равноправных субстанций. При этом большинство философов решало данный вопрос, делая выбор в пользу единой субстанции, тем самым переходя на позиции монизма. В зависимости от того, принимается ли за первооснову природа, материя (Демокрит, Фейербах, Маркс) или Бог, идея (Платон, Гегель, В.С. Соловьев), выделяются два направления монизма: материалистический и идеалистический. Другого взгляда придерживаются представители дуализма, наиболее видным из которых является Р. Декарт. Дуалисты, в отличие от монистов, признают существование двух субстанций, материальной и духовной, независимых и несводимых друг к другу. Еще дальше идут представители плюрализма, которые полагают, что в мире имеется много субстанций. Философский плюрализм представлен в персонализме, провозглашающем субстанциальность каждой личности, в философии жизни, прагматизме, экзистенциализме. 27. Человеческая жизнь как экзистенция. Феноменологические концепции бытия. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ от греч. учение о феноменах) - философская концепция Гуссерля, согласно которой предметом изучения должны быть акты сознания самого по себе, познаваемые при помощи особого метода (интуитивного усмотрения идеальных сущностей, обладающих непосредственной достоверностью). Задача феноменологии - раскрытие сущности предмета, явления. Человеческая экзистенция - это бытие в мире, которая непостоянно, временно и изменчиво. Саму человеческую жизнь философ рассматривает как отношение бытия к смерти, поскольку с самого первого дня человеческое существование сразу устремляется к смерти. Облик человеческому существованию придает мысль, выраженную через язык, слово. Следовательно, язык Хайдеггер рассматривал, как дом бытия. 28. Субстанция как единая первооснова качественного многообразия мира. Понятие субстанциальной основы бытия в истории философии. Познание - это общественно-исторический процесс творческой деятельности людей, формирующий их знания, на основе которых возникают цели и мотивы человеческих действий. Особенность человеческого познания — его осознанность. Иначе говоря, познание неразрывно связано сосознанием того, что собой представляет та или иная вещь, в каких отношениях она находится с другими вещами, какое значение она имеет для познающего субъекта. С точки зрения современной науки такое осознание присуще только человеку. При анализе процесса познания в его структуре выделяются два главных элемента: субъект и объект познания. 29. Понятие истины. Абсолютная истина. Относительность истины. Абстрактная и конкретная истины. Истина – это адекватная информация об объекте, получаемая посредством его чувственного или интеллектуального постижения либо сообщения о нем, и характеризуемая с точки зрения ее достоверности. Т.о. истина сущ как субъективная реальность в ее Абсолютная истина – это полное и точное знание предмета, это знание о бесконечном мире в целом, во всем его бесконечном богатстве и многообразии. Абсолютная истина складывается из относительных, но сумма относительных истин бесконечна, следовательно, абсолютная истина недостижима. Человек постоянно приближается к абсолютной истине, но никогда не достигнет ее, потому что мир постоянно меняется. Знание абсолютной истины остановило бы процесс познания. АБСТРАКТНАЯ ИСТИНА—суждение, воспроизводящее в мышленииобъект познания, отвлекаясь от тех или иных его особенностей, общих с другими объектами или отличных от них. Конкретная истина. Всякая объективная истина конкретна. Конкретное – это действительность во всем многообразии ее сторон, связей, отношений и т.д. конкретному противопоставляют абстрактное, т.е. изолированное, отдельное, изолированное, отвлеченное. 30. Критериями истины являются: Соответствие логическим законам. Соответствие ранее открытым и доказанным законам и теоремам наук. Простота, общедоступность формулировки. Соответствие фундаментальным законам и аксиомам. Парадоксальность. Практика. |