Профессиональная этика юриста. Перечень контрольных вопросов Предмет и функции этики
 Скачать 114.04 Kb.
|
|
9. Ригоризм этики Платона и концепция идеального государства. Ригори́зм (от лат. rigor — твёрдость, строгость) - строгость проведения какого-либо принципа (нормы) в поведении и мысли. Ригоризм исключает компромиссы и не учитывает другие принципы, отличные от исходного. Платон жил между 427 и 347 гг. до н. э. - великий древнегреческий философ, которого считают основоположником всей западноевропейской философии. Родился в знатной аристократической семье. Ученик Сократа. Большую часть жизни провел в Афинах, где образовал свою школу. Здесь философ написал труды, которым придал форму диалогов (главным действующим лицом которых был Сократ, выражавший, как правило, мысли самого автора). Платон – прозвище, которое Сократ дал афинскому аристократу Аристоклу, оно означало «широкий». Вся философия Платона носит этический характер. Этика Платона рассматривает, во-первых, природу высшего блага, а затем осуществление этого блага сначала в действительности единичного человека (учение о добродетели) и, наконец, в деятельности общества (политика). Наиболее ясную и полную формулировку этика Платона получает в Государстве. Здесь философ пытается дать анализ общественного строя, в котором смогла бы реализоваться природа человека. Все реально существующие сообщества и государства являются лишь частичными и жалкими приближениями к такому идеалу. Государство выходит за пределы того, что мы сочли бы сегодня чисто политическим трактатом. Платон полагал, что невозможно создать серьезную политическую теорию, не положив в ее основание метафизику, и потому мы находим здесь не только описание человеческой жизни, какой ей следует быть согласно природе, но и теорию человеческой души и космологию. В Политике, в отличие от государства больше рассматриваются вопросы конкретной политики. Подчеркивается важность законов и законной власти, а существующие государства делятся на основании шестичленной схемы, впоследствии оказавшей влияние на Аристотеля. Платон до самой смерти надеялся на осуществление справедливого общественного устройства. Философ показывает , как греческий полис мог бы посредством разумных законов приблизиться к идеальному государству. Для достижения справедливости в государстве, нужно разделить граждан на три сословия: правителей, стратегов, производителей, в соответствии с преобладающими в них тремя частями души. Первое сословие составляют мудрецы, философы их обязанность управлять. Согласно Платону, философ имеет врожденную склонность к знанию, он характеризуется любовью к истине, отличается правдивостью, может отказать себе в телесных удовольствиях. Прирожденный философ благороден, не хвастлив, великодушен, справедлив. Поскольку истина сродни соразмерности, гармонии, то и от философа требуется прирожденная тонкость ума, способная охватить и бытие в отдельных частях, и бытие в целом. Он способен подняться до осмысления "самой красоты и видеть ее самое по себе". Второе сословие воины, их обязанность служить философам, помогать им в управлении низшим сословием, стоять на страже безопасности государства, охраняя его от внешних врагов. Третье сословие это те, кто непосредственно занимается материальным производством. Оно должно быть в полном подчинении у правителей , как низшая часть души должна подчиняться высшей. Предложенная Платоном система воспитания направлена, прежде всего, на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика, обучение чтению, письму, изучение арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто имеет природные способности к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию. Обладатель низменной части души, напротив, не стремится к наукам, он любит слушать, ценит красивые вещи, но не способен оценить красоту саму по себе это земледелец, ремесленник или торговец. Государство Платона Одно из наиболее значимых произведений философа-диалог «Государство». На примере анализа этого произведения рассмотрим основные политические воззрения Платона. В диалоге «Государство» Платон рисует картину идеального общественного строя и решает ряд теоретических проблем. По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается в исходном платоновском определении государства: ‹‹Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства››. Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Господство справедливости сплачивает разнообразные части государства в гармоничное целое. Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства. Платон классифицирует существующие государственные формы. Ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика. Затем стоит демократия власть, основанная на военной силе. Еще ниже стоит олигархия, представляющая собой власть немногих, власть, опирающуюся на торговлю. К самым неприемлемым государственным формам, он относит демократию, как власть толпы, и тиранию. Приемлемой , из существующих государственных форм, он выделяет аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образ идеального государства. Отношение Платона к тирании - двойственное : с одной стороны он категорически её не приемлет, а с другой стороны - тираническое правление может быть связано с истинным знанием, с философией и высокой политической мудростью. Приемлемой из существующих государственных форм, он находит аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образец идеального государства. Именно такое государство добродетельно, потому что опирается на мудрость своих правителей, на мужество своих стражей, на покладистость и рассудительность низшей части. Это государство справедливо, поскольку в нем все подчинено единой цели, каждый может "заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие это и есть справедливость». По мнению Платона, идеальное государство строится на началах законности, уточнить действующие законы в соответствии с потребностями в границах идеального проекта. Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен. Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сих пор ещё не существует, диалог ‹‹Государство›› включается в литературный жанр, называемый утопией. Утопия Платона - философское произведение. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя, необходимо ясно представлять недостатки существующего государства. Философ также предложил решения насущных проблем, говорил о том, чего ещё нет, но что, по его мнению, непременно должно возникнуть взамен существующего. Утопия Платона - не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы - свободы государства в его целостности, неделимости. Но всё же Платон приносит человека в жертву государству. Он понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил её в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства. В идеальном государстве Платона все должно быть четко фиксировано, все построено по определенному плану, который не может быть нарушаем никем из граждан. Этим оно отличается от известных государств-полисов, характеризующихся непрочностью, хаотичностью, отсутствием строгого порядкаи, как следствие, господством несправедливости. Действительно, возможны три формы государственного устройства: · а) монархия - правление одного ; · б) аристократия- правление немногих; · в) демократия- правление большинства, или народа. Однако эти три «правильные» формы имеют тенденцию превращаться в свои уродливые двойники : монархия - в тиранию, аристократия - в олигархию, демократия - в демагогию. Извращения имеют место в силу того, что правители склонны чаще заботиться о себе и о своих корыстных интересах, а не об интересах граждан. Также фактором извращения выступает чрезмерная свобода, которая неизбежно ведет за собой демагогию, разлагающую нравы. Однако если государство сумеет сохранить нравственное здоровье граждан, то наилучшей формой окажется первая - монархия. Если нравственность утрачена, следовательно, процветает коррупция, то наилучшей становится третья - демократия. Исходя из свойств государства, следует логически вывести его частные характеристики, определить его устройство, и в конечном итоге, решить вопрос о роли индивидов в нем. Таким образом, логика Платона идет в последовательности умозаключений от государства к индивиду, а не наоборот - от индивида к государству. Это предопределяет тотальное подчинение индивида государству. К такому подчинению Платон и приходит, фактически лишая граждан государственного права на частную жизнь. Жизнь индивида здесь без остатка подчиняется государственному целому. Индивидуальная свобода признается только в той мере, в какой она необходима государству. Следовательно, в идеальном государстве учитываются естественные склонности людей, а принуждение призвано, лишь способствовать более полной реализации этих склонностей. Государственная задача сословия ремесленников и земледельцев - кормить и обеспечивать правителей-мудрецов и воинов-полицейских. В исполнении этой задачи Платон видит весь смысл их существования. Их личная жизнь несколько более свободна, чем жизнь воинского сословия и правителей, однако она тоже подчинена строгому регламенту, поскольку за ней бдительно наблюдают стражи-воины: допускается принуждение к труду, насилие над пьяницами и лентяями, принимаются меры к тому, чтобы никто не становился ни слишком бедным, ни слишком богатым. Бедные будут неспособны обеспечивать воинов и правителей средствами к жизни, богатые возомнят о себе слишком много, станут нарушать установленный порядок, угрожать власти мудрецов. 10. «Никомахова этика» Аристотеля. «Никомахова этика» – одно из трех (наряду с «Евдемовой этикой» и «Большой этикой») этических сочинений Аристотеля (датируется 2-м афинским периодом – 334-322 до н. э.). От него до нас дошло три произведения по этике – единственный в своем роде случай, который до настоящего времени остается для исследователей загадкой. Возможно, они являются тремя прочитанными в разное время курсами лекций. Особой, также не имеющей объяснения проблемой является полное совпадение V–VII книг «Никомаховой этики» с IV–VI книгами «Евдемовой этики». Впервые название всех трех «Этик» Аристотеля встречается у стоика Аттика. Считается, что свое название она получила от того, что впервые (ок. 300 до н.э.) была издана Никомахом – сыном Аристотеля; есть предположение, что сам Аристотель посвятил ее сыну или отцу, которого также звали Никомахом. Первое несомненное свидетельство о «Никомаховой этике» встречается у Цицерона (De fin., v. 12). Диоген Лаэртий в списке произведений Аристотеля называет только одно под названием «Этика»; он же говорит о сочинении сына Аристотеля Никомаха, имея в виду, по всей видимости, «Никомахову этику». Остается открытым вопрос о времени ее создания; аристотелеведы склоняются к мысли, что она является самой поздней из трех этик и написана в зрелый период творчества философа. В подлинности «Никомаховой этики» существует больше уверенности, чем в подлинности двух других этических произведений Аристотеля, хотя и по этому вопросу высказывались сомнения, в частности, Ф.Шлейермахером. Структура этических сочинений Аристотеля, в особенности «Никомаховой этики», с теми или иными отклонениями воспроизводит структуру его этического учения, которое распадается на учение о высшем благе или счастье, учение о добродетелях вообще, учение об отдельных добродетелях которое последовательно рассматривает 3 основных образа жизни: чувствительный, практический (политический), созерцательный. Внешне структура «Никомаховой этики» выглядит следующим образом: Кн. I: благо, высшее благо, разделение добродетелей. Кн. II, III (1-8): общая характеристика добродетелей. Кн. III (9-15), IV: отдельные этические добродетели. Кн. IV .По порядку исследования в этой книге присутствуют следующие добродетели: щедрость, великолепие, величавость, ровность, любезность. Кн. V: в этой книге речь идет о справедливости, праве и правосознании. Аристотель различает справедливость общую и частную. Общая справедливость - величайшая из добродетелей. Это даже не отдельная добродетель, а признак гармонического единства всех других добродетелей. Кн. VI: виды дианоэтические (мыслительные) добродетели. Они делятся в соответствии с расчленением рациональной части души на «научную» и «расчётливую (планирующую)» способность: первая рассматривает необходимость, то, что не может быть иным, чем оно есть; вторая — «то, что может быть иначе», т.е. зависит от нашей деятельности. Кн. VII: удовольствие и страдание. Кн. VIII-IX: многоаспектный анализ понятия «дружба» (филия) как существ (мотивы, формы и причины распада дружбы). Кн. X (1-5): второе рассмотрение проблемы удовольствий. Кн. X (6-10): анализ сущности счастья Аристотель выделяет соотношение счастья и добродетели в качестве основополагающей этической проблемы и дает ее решение, по отношению к которому последующие этические концепции стоицизма и эпикуреизма могут считаться крайними случаями: добродетель есть путь к счастью и одновременно само счастье в его существенном содержании, зависящее от самого человека. Кратко: в «Никохамовой этике» Аристотель излагает учение о душе, понятия о добродетелях, классификациях и т. д. Аристотель утверждает, что предметом его этики является счастье, которое он определяет как «деятельность души в полноте добродетели». Добродетель, таким образом, становится средством достижения счастья. Она лежит между двух крайностей (щедрость лежит между крайностями скупости и мотовства) и заключается в умеренности (умении найти «золотую середину»). 11. Эллинистическая этика (Эпикур, стоики и др.). Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.) – древнегреческий философ и его последователи выдвигали несколько иные жизненные и философские принципы, хотя в их учении счастье также является одной из главных философских категорий. В учении Эпикура есть своя гносеология, онтология, физика, однако наиболее значимой в истории философии стала его этика. В основе этики Эпикура лежит принцип, согласно которому, удовольствие и наслаждение есть благо, но Эпикур не имеет в виду распутство, он понимает под наслаждениями, прежде всего, "отсутствие телесных страданий". Само понятие наслаждение в учении Эпикура пробрело некую интеллектуальную утонченность, и одним из компонентов такого наслаждения Эпикур считал занятия философией. В конце VI в. до н.э., немного позже школы Эпикура, эллинистический период античной философии ознаменовался образованием другой известной философской школы – школы стоиков. Основателем этой школы был Зенон. Основополагающий принцип стоиков был в следующем: счастье заключается в том, чтобы во всем следовать природе. Стоит отметить, что идеи стоицизма стали достаточно популярны в Древнем Риме. Эллинистическо-римская философия отмечена деятельностью наиболее крупных римских стоиков: Сенеки, Марка Аврелия, Эпиктета. В идеях мыслителей того периода почти совершенно утрачен интерес к философским проблемам, лежащим за пределами этики. А что касается самой этики, то римские стоики провозглашали идеи универсального братства людей, снисхождения, любви к своим ближним и даже к врагам. Эллинистическая философия внесла некоторые изменения в идейную направленность учений того времени, эти изменения были обусловлены, прежде всего, политическими и социально-экономическими переменами в развивавшемся обществе. Мыслители периода эллинизма основной упор делали на решение проблем человеческой морали, проблем поведения личности в обществе. Эллинистическая философия ознаменовалась революционными для того времени идеями о признании за рабами их человеческого достоинства, некоторые философы даже высказывали мысли о том, что рабы могут обладать высшими моральными качествами. В итоге развития новых философских воззрений на мир и на общество в целом, две старые школы, основанные Платоном и Аристотелем, постепенно утратили свой авторитет, и отошли на второй план. 12. Характерные черты этических воззрений Средневековья. Средневековое этическое мышление представляет собой отрицание античной моральной философии, прежде всего потому, что основой интерпретации нравственности в ней выступает не разум, а религиозная вера. Любые варианты осуществления самовластия веры (сомнение в возможностях разума, борьба против разума и его поборников, союз веры и разума в поздней схоластике) отводят разуму второстепенную роль как в постижении существа морали, так и в выборе индивидуальной моральной позиции. Если попытаться как то выделить основные течения средневекового мировоззрения, то получится следующее: Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки. Креационизм - (лат. сreаtio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении. Провиденциализм - (лат. рrovidentiа - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия). В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно. Патристика - совокупность теолого-философских взглядов "отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. В патристике выделяется три этапа: апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения; классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение; заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику. Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Схоластика в средние века прошла тир этапа своего развития: ранняя форма (XI-XII в.в.); зрелая форма (XII-XIII в.в.); поздняя схоластика (XIII-XIV в.в.). |