План конспект по фольклору. Планконспект. Тема понятие о фольклоре. Основные особенности фольклора
Скачать 142.24 Kb.
|
ТЕМА 3. ИСТОРИЯ ИЗУЧЕНИЯ ФОЛЬКЛОРА. КЛАССИЧЕСКАЯ ДОРЕВОЛЮЦИОННАЯ И СОВЕТКАЯ ФОЛЬКЛОРИСТИКА. ШКОЛЫ РУССКОЙ И ЕВРОПЕЙСКОЙ ФОЛЬКЛОРИСТИКИ Наука о фольклоре - фольклористика, изучает устное наследие народной художественной культуры народа. Фольклористика решает вопросы о происхождении фольклора, его отношении к литературе, специфике жанров. Фольклористика (англ. "folklore" - народная мудрость, народное знание) - термин, предложенный археологом У. Дж. Томсом в 1846 г. для обозначения науки, изучающей различные явления народной культуры. Долгое время в литературе на немецком языке с ним отождествляли термин "Volkskunde" (в настоящее время оба термина употребляют в Германии, Австрии, Швейцарии как различные). Фольклористика тесно связана, граничит и взаимодействует со многими другими науками. Ее связь с историей проявляется в том, что фольклористика, как все гуманитарные науки, является исторической дисциплиной, т.е. рассматривает все явления и предметы исследования в их движении - от предпосылок возникновения и зарождения, прослеживая становление, развитие, расцвет к отмиранию или упадка. Причем здесь требуется не только установление факта развития, но и его объяснение. Фольклор - явление историческое, поэтому требует стадиального изучения с учетом исторических факторов, рис и событий каждой конкретной эпохи. Задачи исследования устного народного творчества и в том, чтобы выявить, как новые исторические условия или их изменение влияют на фольклор, что именно вызывает появление новых жанров, а также в выявлении проблемы исторического соответствия фольклорных жанров, сопоставление текстов с реальными событиями, историзм отдельных произведений . Кроме того, фольклор часто сам может быть историческим источником. Существует тесная связь фольклористики с этнографией как наукой, изучающей ранние формы материальной жизни (быта) и социальной организации народа. Этнография является источником и базой изучения народного творчества, особенно при анализе развития отдельных фольклорных явлений. Ранние сведения о фольклоре, отдельные и случайные, содержатся в древнерусских летописях. Первые специальные записи были сделаны в XVII в. по инициативе иностранцев в Архангельском крае в 1619—1620 . Для английского путешественника Р. Джемса были записаны исторические песни о событиях "смутного времени"; в 1660—1669 гг., в Москве царский врач англичанин С. Коллинз записал две сказки, связанные с именем Ивана Грозного. В XVII в. были и другие любительские записи фольклора: былин, духовных стихов. Составлялись рукописные сборники пословиц (в 1899 г. их издал П. К. Симонии.) XVIII век, особенно период царствования Петра I, принес в Россию глубокие жизненные перемены. У некоторых просвещенных дворян пробудился интерес к отечественной культуре. Первые научные ссылки на русский фольклорно-этнографический материал были сделаны историком В. Н. Татищевым. Он изложил свои соображения о ценности народной поэзии как исторического источника и поделился личными наблюдениями над бытованием фольклора, особенно былин, которые слышал от скоморохов. Суждения о фольклоре появлялись также в трудах по этнографии, языку, литературе. В XVIII в. на фольклор обратили внимание литераторы. Русские народные песни легли в основу реформы стихосложения В. К. Тредиаковского и М. В. Ломоносова. С середины XVIII в. появился ряд сборников, содержавших фольклорные тексты. Сборники преследовали развлекательные цели, и помещенные в них народные произведения обычно подвергались литературной переработке. Уникальную научную ценность имеет, рукописный сборник былин, исторических песен и других жанров фольклора (в числе которых скоморошины, баллады, духовный стих), собранных в середине XVIII в. в приуральских западносибирских районах для богатого заводчика П.А. Демидова. Запись была произведена довольно точно, даже с приложением нот мелодий. Первое неполное издание сборника, названного "Древние русские стихотворения", появилось в 1804 г. Фамилии собирателя и издателя не были указаны. В обращении "К публике", подписанном "Издатель", говорилось: «Нечаянный случай доставил мне рукопись "Древних Стихотворений"...». Опубликовал их А. Ф. Якубович. В XVIII в. очень повезло с публикацией песенным жанрам. В 1770-1774 гг. появился в четырех частях большой сборник М.Д. Чулкова "Собрание разных песен". В нем богато представлен репертуар русских песен XVIII в.: обрядовые, крестьянские, солдатские, о Степане Разине и др. В 1790 г. вышел из печати нотный песенник Н. А. Львова "Собрание русских простонародных песен с их голосами, положенными на музыку Иваном Прачем". Эти и другие песенные сборники стояли у истоков публикации (вплоть до XX в.) бесчисленного количества песенников, которые отразили процессы взаимодействия устной и книжной лирики. Научные издания русского фольклора начали появляться с 30—40-х гг. XIX в. Прежде всего это сборники профессора Московского университета И. М. Снегирева "Русские простонародные праздники и суеверные обряды" в четырех частях (1837— 1839), "Русские народные пословицы и притчи" (1848). См. его же: "Новый сборник русских пословиц и притчей" (1857). Ценные материалы содержат сборники ученого-самоучки И. П. Сахарова "Сказания русского народа о семейной жизни своих предков" (в двух томах, 1836 и 1839 гг.), "Русские народные сказки" (1841). Однако тогда, да и в последующие годы, в изданиях подобного рода еще считалось допустимым "подправлять" стиль народных произведений, составлять из разных вариантов сводные тексты и проч. Постепенно в работу по собиранию фольклора включились широкие общественные круги. Организованный характер этому процессу придал официальный государственный центр: созданное в 1845 г. в Петербурге Императорское Русское географическое общество (РГО). В нем было отделение этнографии, активно занимавшееся сбором фольклора во всех губерниях России. Из филиалов РГО, от большого числа безымянных корреспондентов (сельских и городских учителей, врачей, студентов, духовенства и даже крестьян), поступали многочисленные записи устных произведений, составившие обширный архив РГО. МИФОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА РУССКАЯ — одно из ведущих напр. в рус. фольклористике 19 в. Возникла и сформировалась на осн. творч. переработки идей и методов мифол. школы европ., под влиянием трудов бр. Гримм, А. Куна, М. Мюллера и др., получила самостоят. развитие в 1860—80-е гг. Виднейшими представителями М. Ш. Р. были Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев, О. Ф. Мюллер, взгляды М. Ш. Р. в разное время разделяли И. А. Худяков, М. Г. Прыжов, П. Н. Рыбников, молодой А. Н. Пыпин, А. А. Потебня. При всем разнообразии взглядов этих ученых М. Ш. Р. характеризовалась общими концепциями нар. словесности, пониманием мифологии как средоточия нар. миросозерцания и начал нар. этики. Мифология — в ее единстве с языком, нар. словесностью — была выражением "нар. духа". Задачу науки ученые-мифологи видели не только в восстановлении др. рус. (и славянской) мифологии в целом и в отд. ее слагаемых, но и в интерпретации произв. нар. словесности — сказок, легенд, эпоса, загадок, пословиц и др. через выявление генетических, мировоззренческих и худож. связей с мифологич. основами. Аналогичной интерпретации подвергалась также обл. нар. быта. Проблема народности стояла для М. Ш. Р. на первом плане и осмыслялась не только как ист., но и как вполне актуальная для совр. России. С т. зр. истории фольклора первостеп. значение имело исслед. процесса выделения из мифологич. целого собственно нар. поэзии и этапов ее дальн. развития. Эти вопросы разрабатывались в шир. сравнит. плане, благодаря чему устанавливалась принципиальная общность мифол. и фольклора русских (славян) и др. народов Европы и Азии. Ученые М. Ш. Р. допускали в своих трудах немало натяжек, предлагали ошиб. толкования, преувеличивали роль мифологич. влияний на позднюю поэзию, но в целом М. Ш. Р. сыграла исключит. плодотворную роль в отечеств. науке, открыв мифологию как важнейшее явление культуры, показав ее значение в истории цивилизации, идеологич., нравств., худож. развитии человечества. Историческая школа в фольклористике, одно из наиболее влиятельных направлений русской фольклористики конца 19 — начала 20 вв. В отличие от мифологической школы и теории заимствования, Историческая школа (в фольклористике) стремилась объяснить русский фольклор, опираясь на русскую историю, выяснить, где и когда сложилось то или иное устнопоэтическое произведение, какие исторические события лежали в его основе. Сторонники Историческая школа (в фольклористике) (В. Ф. Миллер, А. В. Марков, С. К. Шамбинаго, Б. М. и Ю. М. Соколовы и др.) обследовали памятники древнерусской письменности, извлекли многочисленные параллели к былинам и историческим песням, создали историческую географию русского эпоса. Они осуществили ряд экспедиций, издали ценные сборники и своды (сборники А. Д. Григорьева, А. В. Маркова, Н. Е. Ончукова, Н. С. Тихонравова и В. Ф. Миллера, В. Ф. Миллера и Е. Н. Елеонской, своды исторических песен В. Ф. Миллера и лирических песен А. И. Соболевского и др.). В былинах и исторических песнях сторонники Историческая школа (в фольклористике) видели фрагменты своеобразной устной летописи; они стремились доказать, что былины возникли в княжеско-дружинном кругу. Несовпадения исторических событий и содержания произведений объяснялись порчей текста в крестьянской среде. Поэтическое содержание эпоса Историческая школа (в фольклористике) фактически не исследовалось. Историческая школа (в фольклористике) пользовалась некоторое время международным авторитетом и оказала влияние на деятельность учёных ряда стран. При всех методологических недостатках Историческая школа (в фольклористике) внесла заметный вклад в науку о фольклоре, собрав и систематизировав огромный материал. Теория Заимствования в Русской Фольклористике. В конце XIX века в русской фольклористике окончательно оформилась теория заимствования, или сравнительная школа. Возникла она в середине XIX века. Ее основателем на Западе был немецкий востоковед Т. Бенфей (1809—1881), а в России наиболее видными ее представителями были В. В. Стасов (1824—1906), А. Н. Пыпин (1833—1904), А. Н. Веселовский (1838—1906), Ф. В. Миллер (1848—1913). В области изучения пословиц и поговорок особенно сильно эта теория нашла отражение в работах киевского ученого И. Е. Тимошенко. Сторонники теории заимствования основной задачей ставили сравнительное изучение памятников народной поэзии разных стран и народов. В различных жанрах фольклора, былинах, сказках, песнях и пословицах они стремились установить родственные сюжеты, образы, одинаковые мысли и мотивы, сходство идей, замыслов и т. д. Основной порок такого метода изучения произведений народной словесности состоял в отрыве произведений поэзии от национальной основы, игнорирование ее исторической обусловленности. К сторонникам теории сравнительного изучения пословиц и поговорок принадлежал Мориц Ильич Михельсон (1825—-1908). Изучением и собиранием изречений и пословиц он занялся в начале 80-х годов XIX века. В 1894 году он выпустил сборник «Меткие и ходячие слова», который в исправленном и дополненном виде в 1896 году вышел вторым изданием с измененным заголовком: «Ходячие и меткие слова». В 1903—1904 годах он выпустил в двух томах расширенное издание своего труда под заголовком «Русская мысль и речь. Свое и чужое, Опыт русской фразеологии. Сборник образных слов и иносказаний». Самым же ярким представителем теории заимствования в области изучения русских пословиц и поговорок был профессор Иван Елеазарович Тимошенко. В 1895 году в «Русском филологическом вестнике» он опубликовал работу «Византийские пословицы и славянские параллели к ним», а спустя два года издал книгу «Литературные первоисточники и прототипы трехсот русских пословиц и поговорок». Тимошенко изучил несколько сборников византийских пословиц, в первую очередь работы Карла Крумбахера, изданные в 80-х годах XIX века в Германии, сборник пословиц Максима Плянуда, работы и сборники других паремиографов и на основе этих источников написал свои работы. Ко многим византийским пословицам он пытался подыскать сходные пословицы (но сходство их слишком отдаленное). Так приведено изречение: «Прими меня в дом, чтоб я тебя выжил из дома». К этому изречению подтягивается такая русская пословица: «Прими зятя в дом, а сам убирайся вон». ТЕМА 4. ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ И РАЗВИТИЯ ФОЛЬКЛОРА Найденные сегодня историками и этнографами изделия бытового, трудового назначения, простейшие художественные инструменты дают основания говорить о достаточно развитых формах фольклорной (в нынешнем понимании) практики человека на территории дохристианской и раннехристианской Руси. Вероятно, это можно обозначить как формы раннетрадиционного фольклора. В одном из первых документов Древней Руси — "Повести временных лет" говорится, что "устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними". Документ этот отражает свое время — время раннего христианства — и несет на себе его приметы. В частности, в нем дается оценка фольклору как бесовскому занятию, несущему на себе языческое влияние. Важно отметить и другое: развитость, социальную организацию и практический смысл подобных игрищ, которые не могли появиться в одночасье, а значит, имели длительную предысторию. Христианизация Руси далеко не однозначное явление для народной культуры, которая корнями уходила в язычество и сохранила на себе его могучее влияние, постепенно включаясь в новую религиозно-духовную систему. Языческие корни — первая и основная примета в развитии раннетрадиционного фольклора. Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву - все это может быть исторически осмысленно только с учетом древнего языческого миропонимания. Язычество определило особый колорит славянского фольклора. Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре. Все богатырские волшебные сказки оказываются фрагментами древних славянских мифов и героического эпоса. С язычеством связана орнаментика крестьянской архитектуры, утвари и одежды. Языческими мотивами проникнуты сложные, многодневные свадебные обряды Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские хороводы. Основные языческие обряды, праздники и песни связаны в основном с земледелием. Народный календарь, который мы пытаемся сегодня реанимировать и приспособить к новым условиям, - календарь земледельческий, а значит, и весь обрядовый фольклор несет на себе черты языческого характера. Нельзя игнорировать или недооценивать гот факт, что раннетрадиционный фольклор, имеющий свои начала со времен язычества, подвергался постоянному давлению со стороны христианской идеологии, выразителем которой выступала церковь. Наиболее наглядно это проявилось в борьбе со скоморошеством, некоторыми обрядами и обычаями, с музыкальными инструментами на Руси в 15-17 вв. Можно с известной долей условности говорить о том, что народные музыкальные инструменты, пение, элементы драматической игры и танца были широко распространены во всех группах населения, равно, как и прикладное творчество и ремесла (в нынешнем понимании). Быт, жизнь, трудовая практика были пронизаны мифами, обрядами, ритуалами, празднествами. На начальных этапах культуры фольклор в его многообразных формах и проявлениях захватывал обширную сферу жизни, а его удельный вес в художественной культуре средневековья был значительнее, чем в системе искусств нового времени. Фольклор восполнял тот вакуум, который создавался отсутствием письменных форм светского музыкального творчества. Народная песня, искусство народных "игрецов" — исполнителей на музыкальных инструментах были распространены не только среди трудящихся низов, но и в высших слоях общества вплоть до княжеского двора. До эпохи Петра I фольклор оставался доминирующей художественной системой на Руси. При этом необходимо отметить и еще одну немаловажную закономерность — постепенное разрастание пласта крестьянского фольклора в силу роста массы крестьянства. Фольклор имеет конкретно-историческую окраску и конкретно-исторический смысл: сакральный, ритуальный, эстетический, прагматический. В границах исторических эпох возникали различные фольклорные волны, связанные с конкретными историческими событиями. При этом каждый фольклорный жанр отличают свои закономерности возникновения, расцвета, затухания, включения в культуру. Его развитие не совпадает по своим временным рамкам с границами явления, их вызвавшего. Исторические песни, сказания о пугачевском или разинском восстаниях были рождены ими, но остались в культуре и после их подавления. На протяжении длительного исторического периода крестьянский фольклор оставался наиболее мошной и целостной мировоззренческой и культурной системой. Традиционная многовековая культура русской деревни — это не только источник интересующих нас сведений о ее корнях. Одновременно она - те корни, на которых стояла на протяжении тысячи лет масса трудового крестьянства, корни, питавшие не только деревню, но и городской посад. В силу особенностей социального развития России, вступившей на капиталистический путь развития только во второй половине XIX в., крестьянский фольклор оставался доминирующей формой народного творчества до начала XX в. При этом речь должна идти и о появлении новых, и о затухании и исчезновении прежних жанров фольклора. За этими изменениями стоят объективные исторические предпосылки, обеспечивающие адекватность народного творчества основополагающим требованиям, которые были связаны с социальной, экономической, политической ситуацией в России. Под влиянием мощных социальных факторов начиная со второй половины XIX в. крестьянский фольклор претерпевает трансформацию, уходит на периферию художественной культуры. Это не могло не отразиться кардинально на характере его бытования, развития, включенности в общий контекст жизни. Возникновение и развитие других социальных групп, каждая из которых вырабатывала свои специфические формы фольклорного творчества (сегодня говорят о фольклоре студенческом, интеллигенции, мещанском, рабочем), привели к его усложнению и дифференциации. Фольклор определенной группы выполняет специфические функции по отношению к этой группе, имеет свои задачи, черты и особенности. Фольклор, перенесенный из крестьянской среды на княжеский двор или воспринятый рабочей средой, становится иным, с эстетической точки зрения, явлением, ибо он начинает выполнять иную роль. Творчество различных групп естественным образом соприкасается, возникают пограничные заимствования. Однако специфика каждого из потоков всегда выражается достаточно явственно, даже в случае глубинных преобразований. Это относится ко всем без исключения жанрам и видам фольклора крестьян, интеллигенции, рабочих и др. С усложнением форм социальной и духовной жизни общества фольклорные формы крестьянского творчества воспринимались и активно развивались представителями вновь нарождающихся классов и групп. Формирование рабочего класса в России в середине XIX в., его выход на историческую арену, повышение численности, рост политического сознания — все это сопровождалось формированием специфической этнофольклорной среды. Появились отвечающие духу и задачам пролетариата формы художественного творчества, получившие название рабочего фольклора. Можно говорить о существовании в России XIX в. фольклорной культуры помещичьих и дворянских усадеб, русской интеллигенции, заявившей о себе в полный голос начиная с начала XIX в., а затем студенчества, рабочих и города в целом. Несмотря на определенную разницу в формах творчества, жанрово-видовом составе, художественной образности, в фольклоре всех социальных групп имелось немало общего. Только со временем, постепенно в фольклоре каждой социальной группы появились собственные черты. Начиная с конца XIX в. фольклор под влиянием объективных геополитических и экономических процессов, происходящих в стране, испытывал все возрастающее давление со стороны других слоев культуры, терял наиболее стабильные крестьянские истоки. Массовое раскрестьянивание, уничтожение естественного образа жизни крестьянства, сопровождаемое физическим уничтожением значительной его части, привели к глобальному разрушению крестьянского слоя культуры. Ее эрозия, наблюдавшаяся более полувека, превратилась в необратимый процесс. Насаждение в массовом сознании идеологии нетерпимости к традициям, к фольклорной культуре, привело к тому, что они действительно изгонялись из жизни якобы из-за их патриархальности и несовременности. Фольклор выпадал из поля внимания мощной и разветвленной системы государственной и общественной помощи народному творчеству. Были закрыты и перепрофилированы все дореволюционные массовые издания по традиционной культуре, фольклору (например, журнал "Живая старина" и др.). Практика ориентировалась на создание фольклорных форм художественной самодеятельности. Такой подход был доминирующим, определяющим. Некоторые специалисты подводили "научную" базу под процесс отмирания фольклора и считали необходимым обратить усиленное внимание на создание "новин" — советского фольклора. В народном творчестве распространилась идея использовать фольклорные возможности для восхваления побед и достижений социализма, личностей Ленина и Сталина, других руководителей государства. Между тем участники научных экспедиций отмечали наличие крепких основ для развития и бытования фольклора. Деревня оставалась во многом архаической. Прежние традиции, обычаи поддерживались искусственным "замораживанием" деревни (ее жители не могли менять место жительства без специального разрешения вплоть до 60-х годов). В активном обиходе оставались многие обряды — свадьбы, крестины, похороны, народное пение, игра на гармонике, балалайке. Еще живы были действительно выдающиеся народные исполнители, чье мастерство, знание фольклора, умение его творить складывались в пору активного бытования традиций. Они формировали вокруг себя фольклорную среду. В целом внутридеревенский бытовой уклад сохранял черты предреволюционного. Новые явления не приводили к коренным изменениям культурного уклада жизни. Фольклор в предвоенные десятилетия еще не был разрушен как целостное эстетическое явление. В его недрах происходили, нередко подспудно, сложнейшие эволюционные процессы, затрагивающие прежде всего качественные стороны его дальнейшего бытия. Значительно ускорился темп разрушения культурно-бытового уклада после коллективизации, а затем во время Великой Отечественной войны. Если коллективизация положила начало этому процессу, то война, переместив сотни миллионов людей из исконных мест проживания, уничтожила фольклорную среду по существу на всей европейской части территории СССР. Фольклор второй половины 40-х — начала 70-х годов — это фольклор, существующий как бы вне социально-духовных рамок, сложившихся в обществе. Он не только не вписывался в них, но и его искусственно выводили за рамки художественной жизни народных масс. Возникла ситуация, когда, несмотря на то что фольклорная традиция оставалась еще жизнетворной, сохраняла свои яркие формы, она не получала должной поддержки, оказывалась задавленной и противопоставленной художественной самодеятельности. Небрежение фольклорными традициями принимало резкие формы отторжения традиционных форм народной жизни. Насаждение в массах как в городе, так и в деревне ценностей псевдонародной культуры или культуры, не воспринимаемой ими (в частности, оперной, симфонической музыки, изобразительного искусства, классического балета и т.п.), вело к размыванию и доступной, близкой народу культуры - традиционной. Установка на то, чтобы всех приобщить к вершинам музыкального, хореографического, драматического, изобразительного искусства пришла в противоречие с потребностями гигантского большинства населения, которое не могло в своей массе воспринять эти ценности. Сегодня фольклор активно собирается и изучается исследователями, так как современное общество пришло к пониманию его ценности и огромного воспитательного значения. Народное словесное творчество хранилось в памяти людей, в процессе общения произведения переходили от одного к другому и не записывались. По этой причине фольклористы должны заниматься так называемой "полевой работой" — выезжать в фольклорные экспедиции, чтобы выявлять исполнителей и записывать от них фольклор. Записанные тексты устных народных произведений (а также фотографии, магнитофонные записи, дневниковые заметки собирателей и проч.) хранятся в фольклорных архивах. Архивные материалы могут быть опубликованы, например в виде фольклорных сборников. Фольклор имеет свои художественные законы. Устная форма создания, распространения и бытования произведений — та главная особенность, которая порождает СПЕЦИФИКУ фольклора, вызывает его отличие от литературы. |