билеты по философии. Понятие мировоззрения. Структура и функции мировоззрения. Уровни мировоззрения. Мировоззренческие универсалии как всеобщие схемы человеческой деятельности и мышления
 Скачать 109.43 Kb.
|
|
Философия Просвещения.Человеческий разум как принцип критики и «мера» существующего.Роль знаний в общественном прогрессе. XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. Просвещение - эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Она развивалась в основном в период между "славной революцией" 1688 г. в Англии и революцией 1789-1790 гг. во Франции, оставив неизгладимый след в литературе, искусстве, политике ("просвещенный абсолютизм"), а главным образом в истории общественно-политической мысли и философии. Главной установкой этого периода является признание разума высшей, по крайней мере внутри философии, инстанцией. Мыслителей XVII века интересовала проблема определения источника человеческих знаний, познавательной роли чувственных и рациональных форм знания. 1 Девиз Просвещения: имей смелость пользоваться собственным умом. Для этой эпохи характерно критическое отношение к прошлому, к традиции и авторитету (особенно церковному) и вера в будущее, в прогресс. Неиссякаемым источником прогресса человечества может и должен быть разум. Вера в Бога уступает первенство оптимистической вере в разум. Власть церкви просветители хотели заменить властью науки. Согласно философии Просвещения, разум не дает вечных и общеобязательных истин. Разум - возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия. Таким образом, основным свойством человеческого разума является готовность и способность искать истину. Основная идея просветителей состоит не в том, что все в человеке сводится к разуму и все, что неразумно, бессмысленно, а в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, все, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек - существо разумное, и в нем не должно быть ничего не осмысленного разумом. XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь: выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения. Взгляды представителей этой эпохи были исторически обусловлены тем, что просвещение выражало умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Именно появление на исторической сцене буржуазии с ее мирскими, практическими интересами, потребностями капиталистического способа производства стимулировали развитие науки, техники, культуры, просвещения и образования. В XVIII столетии происходила и соответствующая модернизация университетской жизни. К концу этого века на передовые позиции выдвинулись немецкие университеты. Помимо прочего, возрождение и развитие университетов привели к более четкому выделению гуманитарных дисциплин. Социальный прогресс философы Просвещения видят в распространении знания, науки, образовании населения. Особое внимание следует уделять просвещению правителей, обладающих реальной властью. Философия Карла Маркса: деятельность как принцип объяснения общественной жизни ,общественные отношения как формы деятельности людей, источники и движущие силы развития общества, формационная концепция общественного развития. Идеология как ценностная форма общественного сознания. Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX – первой половине ХХ вв. В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму. Термин «формация» Карл Маркс заимствовал из геологии, где формациями называются пласты горных пород, у Маркса это - пласты истории человеческого общества. Экономические формации следуют друг за другом в строго определенной хронологической последовательности, которая обусловлена характером развития орудий труда: архаическая - рабовладельческая и феодальная - капиталистическая - коммунистическая. Переход от одной формации к другой совершается через социальную революцию. Последовательная смена формаций выявляет внутреннюю логику мировой истории, определяемой степенью овладения человеком силами природы. В основе формационной теории лежит «линейное» понимание истории, как прогрессивного восхождения человечества от дикости и варварства к высотам цивилизации, и в итоге к общественному строю, построенному на началах равенства и справедливости. В структуру формации входят не только экономические, но и все социальные отношения, которые существуют в данном обществе, а также определенные формы быта, семьи, образа жизни. В марксизме идеология рассматривалась как ложное сознание, основанное на классовом интересе и его выражающее под маской общечеловеческого интереса. Вместе с тем, в комплексе социальных воззрений, называемом марксизмом, его авторы усматривали уникальное совпадение истинности и социальной ангажированности, позволяющее марксистским идеям стать эффективным средством социальной организации. Особенности идеологии как особой мировоззренческой конструкции выражаются в незыблемости её исходных принципов, в открытой апелляции к интересам, потребностям человека, в претензии на всеобщность и одновременно в конкретности, "зримости" выводов, нечувствительности к отдельным противоречиям, "формульности", лозунговости выражения. Системность как принцип научного познания. Одна из важнейших характеристик современного научного знания -это его системность. Современная методология науки рассматривает системность и системный подход к исследованию природных и социальных процессов и закономерностей не только как одно из важнейших направлений научного исследования, но и как определяющий, фундаментальный принцип, лежащий в его основании. Идея системности впервые прозвучала в произведениях античных философов. Если Пифагор в качестве системообразующих признаков рассматривал «число и гармонию», то, например, Платон подчинил все бесконечное многообразие чувственно воспринимаемого мира «идее идей», олицетворяющей собой высшее благо и красоту. Применительно к познанию Платон, а вслед за ним, но еще в значительно боль- шей степени, Аристотель рассматривали системность как основополагающий принцип построения научно- го знания. Его логика являла собой убедительный образец системного подхода к анализу законов и форм мышления, возможностей их использования в процессе рассуждений. Образцом системного построения математики явилась геометрия Эвклида, заложившего основы аксиоматического знания. Создателем так называемой общей теории систем явился австрийский биолог и философ Л. Берталанфи. Основание, развитие, применение» ученый обобщил принципы целостности, организации, упорядоченности, изоморфизизма и эквифинальности системы, то есть достижения ею одного и того же конечного состояния при различных начальных условиях возникновения и функционирования. Современная философия науки, опираясь на идеи Берталанфи, рассматривает системность как особый тип методологии, использующий в своей концептуально-теоретической конструкции такие фундаментальные понятия как целостность, отношение, элемент, структура, иерархия и др. Система определяется как целостное образование, представляющее собой организованный, упорядоченный комплекс элементов, содержательно и структурно связанных между собой. В отличие от бессистемных образований с их случайными связями и отношениями, системы вплетены в цепь существенных, закономерных связей и отношений, характеризующихся достаточно жесткой, четко выраженной иерархичностью, подчинением систем низшего порядка системам высшего порядка. Системы характеризуются не только упорядоченностью внутренних организаций, но и интегративностью взаимосвязанных свойств. Принцип системности, положенный в основу междисциплинарных исследований, придал процессам интеграции и дифференциации современного научного знания не только более глубокий и содержательный, но и более целенаправленный характер, определив тем самым новые многовариантные направления в его становлении и развитии. Системный подход становится, таким образом, определяющим в современной философии и методологии науки. Структурность как принцип научного познания На протяжении многих веков позитивным итогом познавательной деятельности человека стала структурная концепция предметного мира. В рамках этого познавательного метода предметы понимаются как некоторое упорядоченное целое – структура. Это, прежде всего, возможность описания системы через установление её структуры, т. е. сети связей и отношений системы. Системный стиль приобретает поистине общенаучное значение и даже философский статус под названием структурализма. Структурализм – это целое направление в гуманитарном знании, сформировавшееся в 20-х годах ХХ в. и связанное с использованием структурного метода, моделирования, элементов семиотики, формализации и математизации в лингвистике, литературоведении, этнографии, истории и др. Объект исследования структурализма – культура как совокупность знаковых систем (язык, наука, искусство, мифология, мода, реклама). Основа структурного метода – выявление структуры как относительно устойчивой совокупности отношений; признание методологического примата отношений над элементами в системе. В более узком смысле – научно-философское течение, получившее наибольшее распространение в 1960-х годах во Франции. Центральные фигуры движения – лингвист Р. Якобсон , антрополог К. Леви-Строс и литературовед Р. Барт (1915–1980). Отцом структурализма обычно считается Ф. де Соссюр (1857–1913), основоположник современной лингвистики. Соссюр ввел различие между реальными актами речи, или высказываниями, и лежащей в их основе системой, которой человек овладевает при обучении языку . Он доказывал, что лингвистика должна сосредоточиться на последней и описывать структуру этой системы путем определения ее элементов в терминах их взаимоотношений. В предшествующий период лингвистика уделяла основное внимание исторической эволюции элементов языка. Самыми главными для структурализма являются утверждения о том, что: 1) социальные и культурные явления не имеют субстанциальной природы, а определяются своей внутренней структурой (отношениями между их частями) и своими отношениями с другими явлениями в соответствующих социальных и культурных системах, и 2) эти системы суть системы знаков, так что социальные и культурные явления – это не просто объекты и явления, но объекты и явления, наделенные значением. Структурализм объясняет, каким образом социальные институты, системы договоренностей, которые только путем структурного анализа и могут быть выявлены, делают возможным человеческий опыт. Структурализм с его попытками описать эти системы норм может быть противопоставлен не только атомизму (пытающемуся описывать изолированные явления), но и историческим и каузальным (причинным) объяснениям, причем именно им в наибольшей степени. Структурные объяснения не отслеживают предшествующие состояния и не выстраивают их в причинную цепочку, а объясняют, почему конкретный объект или действие обладают значением, соотнося их с системой скрытых норм и категорий. Наиболее выдающимся структуралистом из нелингвистов, несомненно, является К. Леви-Строс, создавший школу структурной антропологии. В своей пионерной статье «Структурный анализ в лингвистике и антропологии» (1945) он утверждал, по примеру лингвистики, что различные объекты и поведение должны трактоваться как проявление бессознательных систем, определяющих их форму и значение. Тотемы – это логические операторы, конкретные знаки, которые могут быть поняты только в структуре. Функциональность как принцип научного познания. Функционализм – это и есть теоретическое и динамическое представление о работающей социальной структуре, взаимодействии ее компонентов. Серьезное уточнение сделал Р.Мертон, ясно различив функциональные потребности, которые могут быть удовлетворены некой областью структурных альтернатив. Там, где проводились эмпирические исследования, всеобъемлющей теорией пользоваться не получалось, ибо ясности, как ею пользоваться, не было, поэтому эмпирические исследования развивались самостоятельно, без теории (равно как наоборот – теория развивается вне зависимости от эмпирических исследований). Мертон предлагает развивать философию через разработку теорий среднего уровня. Теория среднего уровня – средний, промежуточный этап между большой теорией и многочисленными эмпирическими выкладками. Эти теории не берут сразу весь мир, только отдельные аспекты (средний охват). Теории среднего уровня – это совокупность проверяемых суждений (или пропозиций) относительно различных областей социальной реальности. Чтобы теории среднего уровня не остались самодостаточными островками, они должны быть подчинены некоторым общим требованиям, должны быть помещены в некую общую рамку. Тогда на базе теорий среднего уровня можно когда-нибудь выстроить и большую теорию. Но опираться она будет уже не только на логику (как парсоновская). Это должна быть некая общая парадигма, некоторый небольшой набор основных понятий; парадигма должна устанавливать общий способ организации материала, давать общую схему, определяющую, что и как искать и описывать, на что обращать внимание. Без такой парадигмы эмпирические исследования невозможны – и Мертон предложил в качестве парадигмы парадигму функционального анализа. Современный структурно-функциональный анализ не может обойтись без некоторых обобщенных представлениях о функции. Даже при развитом социологическом объяснении о благоприятных или дисфункциональных характеристиках социальной жизни судят по функциональному поведению индивидов, организаций и подсистем разных уровней. Р. Мертон уточнил понятие «функция» в контексте разных исследовательских процедур. Один из типов функционального объяснения опирается на биологическую эвристику и аналогии, гипотетически рассматривая действия социальной системы подобно действиям организма в среде. Как эта физическая среда накладывает определенные требования, исполнение которых является необходимым условием выживания организма, так и окружение социальной системы (состоящее в основном из других социальных систем) заставляет ее организованную структуру приспособляться к своим требованиям. Собственно элементы социальной системы в определенном смысле функциональны постольку, поскольку они способствуют ее выживанию. Герменевтика как принцип научного познания. Герменевтика в философии ставит перед собой не только задачу – лучше всего интерпретировать конкретный текст, но и более глубокий вопрос о том, что вообще значит интерпретация этого самого текста. Другими словами, данная методология использует в качестве объекта исследования сам процесс интерпретации и ищет практики, призванные объяснить его суть. Философская герменевтика берет свое начало в трудах немецкого филолога XIX века Фридриха Аста, содержащих раннюю формулировку основных компонентов того, что позже стало известно как герменевтический круг. Аст писал, что основным принципом всякого понимания является циклический процесс интерпретации частей через целое и целого через части. Для Аста понимание текста означало определить его внутренний смысл или дух и понять диалектическую связь между частями данного произведения и целым. То, что философ называл герменевтикой духа, включало, в свою очередь, развитие понимания духа писателя, его эпохи и попытку идентифицировать одну идею. В этом процессе, по его мнению, интерпретатор должен был всегда помнить об историческом периоде, в котором создавался текст. Таким образом, философскую герменевтику можно альтернативно описать как философию понимания или философию значения. Данное направление стремится к прозрачности процесса интерпретации на пути к более точному определению смысла. Центральная проблема философской герменевтики состоит в том, как сделать процесс трактования максимально объективным в свете очевидного факта, что все значения устанавливаются через фильтр субъективности по крайней мере одного интерпретатора. 55.Постмодернизм как социокультурный феномен современности и тип философствования.Онтологические, гносеологические,историко-культурные и эстетические параметры постмодернизма.Критика «онтотеотелеофаллофонологоцентризма» европейской культуры. Постмодернизм стоит в ряду течений, описывающих уникальность нашего переживания ситуации конца XX в, все сумму культурные настроения, философскую оценку последних тенденций в развитии культуры. Постмодернизм означает "после модернизма", т. е. показывает преемственность и вполне определенное отношение к модернистским тенденциям в культуре. Течение постмодернизма складывалось в конце 60-х г., в эпоху культурного кризиса в США. В целом, постмодернизм - это выражение мировоззрения, переход к новому витку в развитии культуры, размывание границ, рамок между формами культурной деятельности. В эпоху постмодернизма происходит эклектическая интеграция не видов искусства, а искусства и науки, философии, религии. Все это напоминает возврат к синкретизму, но на более высоком мировоззренческом уровне. Постмодернизм лишен стремления к исследованию глубинных проблем и процессов бытия, он стремится к простоте и ясности, к совмещению культурных эпох. Поверхностное, но синтетическое отражение мира суть человеческого сознания. Мир нужно не понимать, а принимать. Подлинный мир постмодернизма - лабиринт и полумрак, зеркало и неясность, простота, не имеющая смысла. Законом, определяющим отношение человека к миру, должен стать закон иерархии допустимого, суть которого состоит в мгновенном объяснении истины на основе интуиции, которая возводится в ранг основного принципа этики. Окончательное свое слово постмодернизм еще не сказал. ПОЛНАЯ ХЕРНЯ эта философия!!!!! 56.Общая характеристика постмодернизма.Ризома как метафора гетерогенности и нелинейности современной культуры.Концепция симулякра Ж.Бодрийяра. Данное понятие широко стало употребляться в США с середины 20 в., однако первоначально оно появилось гораздо раньше, в работах выдающихся представителей культуры и искусства. В данных областях культуры и началась «борьба» против эпохи «модерна», постепенно перешедшая в философию. Не случайно и то, что именно французские ученые, чутко реагирующие на изменение ситуации в культуре и искусстве, стали первыми говорить о таком явлении в культуре как «постмодернизм». Таким образом, мы, описывая культуру постмодерна и выявляя ее основные характеристики, будем излагать философскую концепцию постмодернизма. К ведущим представителям философии постмодернизма можно отнести Р. Барта, Ж. Бодрийяра, Ж. Делеза, Ф. Гваттари, Ж. Деррида, Ю. Кристеву, Ж. Ф. Лиотара, М. Фуко (Франция), Дж. Ваттимо, У. Эко (Италия), В. Вельша (Германия), Ф. Джеймисона, Р. Рорти, И. Хассана (Америка) и др. Постмодернистская философия пытается выявить центральные пункты поворота от модерна к постмодерну и напрямую связана с философскими обобщениями, суммирующими переоценку ценностей. Современная переоценка ценностей в свою очередь является результатом возрастания значения средств массовой коммуникации и знаковых систем в возрастающей открытости общества. Понятие "Ризома" выражает фундаментальную для постмодерна установку на презумпцию разрушения традиционных представлений о структуре как семантически центрированнойи стабильно определенной, являясь средством обозначения радикальной альтернативы замкнутым и статичным линейным структурам, предполагающим жесткую осевую ориентацию. Такие структуры семантически сопрягаются Делезом и Гваттари с фундаментальной для классической европейской культуры метафорой "корня", дифференцируясь на собственно "коренные" или "стержневые" ("система-корень"), с одной стороны, и "мочковатые" или "пучкообразные" ("система-корешок") — с другой. Организационные принципы этих систем мыслятся в номадологии как отличные друг от друга (прежде всего, по критерию механизмов своего эволюционного разворачивания), однако типологической общностью этих структур является характерная для них сопряженность с семантической фигурой глубины, метафорически презентирующей в контексте западного менталитета метафизическую презумпцию линейного разворачивания процессуальности (углубления) и смысла (углубление в проблему). Симулякром Бодрийяр называл «образ, копирующий то, чего никогда не существовало». На ранних этапах развития человека каждое слово отсылало к конкретному предмету: палке, камню, дереву и.т.д. Большинство же современных понятий не имеет строгого предметного значения. Например, чтобы объяснить слово «патриотизм», мы укажем не на конкретный предмет, а скажем, что это «любовь к родине». Однако любовь также не отсылает к конкретному предмету. Это, скажем, «стремление к единению с другим», причём и «стремление», и «единение» опять же не отсылают нас к реальному миру. Они отсылают нас к другим таким же понятиям. Понятия и образы, определяющие нашу жизнь, не обозначают ничего реального. Это – симулякры, имеющие видимость того, что никогда не существовало. Они отсылают нас друг к другу, а не к реальным вещам. |