билеты по философии. Понятие мировоззрения. Структура и функции мировоззрения. Уровни мировоззрения. Мировоззренческие универсалии как всеобщие схемы человеческой деятельности и мышления
 Скачать 109.43 Kb.
|
|
Дионисия Ареопагита глубоко пропитаны символизмом в истолковании всего сущего и в них картина мира представлена в духе эстетически переживаемой иерархии света, позже развитой Данте в Божественной Комедии. Достигнув просветления, соединившись в экстазе с Богом, Дионисий много пишет о единении с неизречённым светом, о Божественной Тьме и о мистическом знании. В Трактате по Мистическому Богословию просветление описано как прекращение всякого «умственного делания», «тесное единение с неизречённым светом», условиями которого является срывание покрова «чувственных вещей» и «постигаемых вещей». Мистическое незнание, согласно Ареопагиту, совершенно иное, чем интеллектуальное - «не отказ от знания, а высшее знание. Это абсолютное и блаженное незнание именно составляет знание Того, Кто превосходит все объекты человеческого знания». 15.Августин (Блаженный) Аврелий: природа зла и свобода воли. Историософия: идея смысла и направленности истории в учении о «Граде земном» и «Граде Божьем». Августин Аврелий Августин Блаженный (354-430) - крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных «отцов церкви». Он оказал сильнейшее влияние на всю западноевропейскую жизнь Средневековья. Августин наделяет душу не только разумной способностью, но и способностью к волевой деятельности. В воле Августин видел характерную особенность человеческого существа, именно воля определяет человеческую активность, а не мышление, которое в основном пассивно отражает предметы окружающего мира. Рассматривая проблему человеческой воли, Августин приходил к утверждению о ее свободе. В связи с проблемой Бога Августин должен был решать и проблему теодицеи - проблему существования Бога-творца и зла в мире. В решении этой проблемы он исходил из неоплатоновского подхода, рассматривавшего зло не как нечто самостоятельное, а как недостаток добра. Здесь проявилось стремление Августина снять ответственность за зло в мире с Бога, так как божественные идеи творят только добро, а зло возникает вследствие искажения материей божественного образа и уменьшения добра в вещах. Бог, согласно Августину, творит только добро, зло же, которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная воля. Понятие божественного предопределения состоит в том , что к добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю. Христианская политическая теология Августина построена па специфических противопоставлениях: “Бог – мир”, “государство Божье – государство земное”, “справедливость – деспотизм”, “свобода – принуждение” и т. п. – и в ее основе лежит концепция “государства Божьего”. Согласно Августину, человеческий род, живущий во все времена, можно разделить на два разряда: живущих по человеку и живущих по Богу. Эти разряды мы символически называют двумя градами: т. е. двумя обществами людей, из которых одному предназначено вечно царствовать с Богом, а другому подвергаться вечному наказанию с дьяволом. Августин также дает описание двух противоположных видов человеческой общности: “город земной” (т. е. государственность, которая основана “на любви к себе, доведенной до презрения к Богу,) и “град Божий” (т.е. духовная общность, которая основана “на любви к Богу, доведенной до презрения к себе”). Итак, мы находим в земном граде два вида: один, представляющий самую действительность этого града, а другой служащий посредством этой действительности для предызображения небесного Града. Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан Града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; почему те называются сосудами гнева Божия, а эти – сосудами милосердия. 16.Философия Ансельма Кентерберийского и Эриугены. Ансельм утверждает, что даже «безумец», высказывающий атеистические суждения, опирается при этом на идею Бога как абсолютного совершенства. А из этого следует, что, думая о Боге как совершенстве, мы тем самым утверждаем его безусловное существование. Таким образом, из мысли о Боге Ансельм по сути дела выводит факт его реального существования. А это значит, что уже в «онтологическом доказательстве» Ансельма содержится его крайний реализм. Ведь без убежденности в том, что идеи не менее, а более реальны, чем вещи, нельзя создать такого доказательства. В средневековом споре об универсалиях, Ансельм Кентерберийский занял позицию крайнего реализма. Проблема универсалий — это, по существу, проблема соотношения общего и отдельного, единого и многого. Эта проблема находится в центре всей и всякой философии, а не только философии схоластической. Но для христианской философии эта проблема имела особое значение в связи с догматом о триединстве Бога. Нужно было доказать, что единый Бог существует в трех ипостасях. Но для философии, да и для культуры в целом, указанные хронологические рамки узки и потому неправомерны. Ведь как раз в период крушения Рима, которое происходило на протяжении пяти веков, сложился канон христианского вероучения, без которого немыслимы средние века. И в это же время в работах апологетов и «отцов церкви» формировались основы христианской философии. Таким образом, сама суть средневекового философствования определилась задолго до средневековой эпохи. А потому философ Эриугена, как и его последователи, апеллируют к уже существующим образцам, не пытаясь начинать все с начала и изображать из себя первопроходцев. Первая ступень — это природа несотворенная, но при этом творящая. Таков Бог. Вторая ступень — это природа сотворенная и вместе с тем творящая. Таков Божественный Разум, или Логос. Третья ступень — природа сотворенная и нетворящая. Это чувственный мир, существующий в пространстве и во времени. И наконец, четвертая ступень, которая есть природа несотворенная и нетворящая. У Эриугены здесь опять оказывается Бог. Таким образом, Эриугена хотел обосновать мировую гармонию, в которой с Бога все начинается и им же завершается. Но в такой картине мира Бог теряет черты Личности, но зато сближается со всем мирозданьем. В духе неоплатонизма Эриутена характеризовал и окружающий нас мир, считая его видимостью. 17.Философия Пьера Абеляра и Экхарта. Пьер Абеляр (1079 -1142) в своих трудах также отстаивал свободу человека в рамках христианской религии. Он утверждал: • человек имеет право свободного морального выбора; • человек несет ответственность за свои поступки; • оценивать поступки человека можно только с учетом его намерений, степениих осознания и его совести; • свобода выбора, данная человеку, является свидетельством премудрости Создателя. Абеляр полагал также, что логическое доказательство догматов христианства не противоречит вере. Официальная церковь осуждала взгляды Пьера Абеляра. Его сочинения ("Да и Нет", "Этика" и др.) были запрещены. Экхарт ввел понятия: * "внешний человек" - телесное, подверженное страстям, эгоцентричное; • "внутренний человек" - отрицание земного, телесного. Божественное начало. Мейстер Экхарт утверждал приоритет "внутреннего" человека, искры Божьей. "Внутренний" человек изначален в личности. Противоречие между "внешним" и "внутренним" человеком преодолевается путем сознательного, добровольного, свободного отказа от своего ограниченного "я". В своем учении Экхарт провозглашал нравственную независимость человека, значимость индивидуального нравственного выбора, возможность прийти к Богу без посредничества Церкви. * Абсолютное (Абсолют) имеет две стороны: * проявленная - Бог; * непроявленная - Божество, бездна, Божественное Ничто. * Проявленный Бог: * является бесконечным милосердием и любовью; * един с миром; * делает мир целостным. * Божественные милосердие и любовь лежат в основе мира. * Человек является тем, что он любит (любит Бога - есть Бог). * Блаженный человек: * един с Богом, тождествен с Богом; * желает того, чего желает Бог; * его душа - частица Бога, "искра Божья". * Постигнуть Бога можно с помощью мистической интуиции. Человек может сделать "поворот к божественному", проникнуть в Божественное Ничто, бездну. Для этого человек должен: — * ничего не знать (не думать, что познал истину); * ничего не желать (отказаться от эмпирических страстей); * ничего не иметь (не быть привязанным ни к чему, даже к Богу). 18.Философия Роджера Бэкона и Иоанна Дунса Скота. По Бэкону, существуют четыре величайших препятствия к постижению истины, которые мешают всем и каждому и не позволяют достичь подлинной мудрости: пример жалкого и недостойного авторитета, постоянство привычки, мнение несведущей толпы и прикрытие собственного невежества показной мудростью. Ими опутан всякий человек и охвачено всякое состояние, ибо в жизни, пауках и всяком занятии для одного и того же вывода пользуются тремя наихудшими доводами: это передано нам от предков; это привычно; это общепринято, следовательно, этого должно придерживаться. Отвергнув догмы, основанные на преклонении перед авторитетами и схоластическими умозрениями, он призывал к опытному исследованию природы — к разработке оптики, механики и астрономии. Целью всех наук он считал увеличение власти человека над природой. Схоластическим дедукциям он противопоставил метод познания, основанный на эксперименте и математике. В своем учении об опыте как основе познания Бэкон различал два вида опыта: внутренний — мистическое "озарение", объект которого — Бог, и внешний — чувственное знание, открывающее тайны природы. С точки зрения Д. Скота, всё действительное познается только эмпирически, чрез своё действие, выпытываемое познающим. Внешние вещи действуют на нас в чувственном восприятии, и наше познание со стороны реальности своего содержания зависит от предмета, а не от субъекта. Д. Скот понимает всеобщность отрицательно — не как полноту всех определений, а напротив, как их отсутствие: самое общее бытие для него есть самое неопределенное, пустое; таковым он признает материю саму по себе . Он не разделяет ни взгляда Платона, по которому материя есть несущее , ни взгляда Аристотеля, по которому она есть только потенциальное бытие : по Д. Скоту материя актуально выделяется из ничего и есть действительный предел творения. Всё существующее (кроме Бога) слагается из материи и формы. Существование материи или её реальность независима от формы, которою определяется только качество материального бытия. Д. Скот представлял себе мироздание как постепенное восхождение от общего к индивидуальному, от слитного к раздельному, от неопределенного к определенному, от несовершенного к совершенному. 19.Философия Уильяма Оккама и Жана Буридана. Уильям Оккам (1285-1349) — английский философ, францисканский монах из Оккама. Сторонник номинализма, считал, что существует только индивидуальное, а универсалии существуют только благодаря абстрактному мышлению в человеческом уме, а помимо этого не обладают никакой метафизической сущностью. Считается одним из отцов современной эпистемологии и современной философии в целом, а также одним из величайших логиков всех времен. Сделал радикальные выводы из тезиса о свободной, ничем не ограниченной воле Творца. По Оккаму, абсолютная свобода Божественной воли означает, что в акте творения она не связана ничем, даже идеями. Оккам отрицает существование универсалий в Боге; их не существует и в вещах. Так называемые идеи суть не что иное, как сами вещи, производимые Богом. Нет идей видов, есть только идеи индивидов, поскольку индивиды — единственная реальность, существующая вне ума, как Божественного, так и человеческого. Исходным пунктом познания мира является знание об индивидах. Единичное не может познаваться с помощью общих понятий, оно является объектом непосредственного созерцания. Богу свойственна интеллектуальная интуиция идей, соответствующих индивидам, человеку — интуитивное познание индивидуальных вещей в чувственном опыте. Интуитивное познание предшествует абстрактному. Понятия формируются в уме познающего субъекта на основе чувственного восприятия вещей. Номиналистская позиция Буридана, последователя Оккама, ярко выражена, например, в утверждении об очевидности и необходимости естественных наук в условном, а не в абсолютном смысле. Это утверждение позволило Буридану обойти господствующее тогда схоластическое положение о том, что принципы физики устанавливаются метафизикой, а в конечном итоге – Богом. Кроме того, характер проводимых им логических исследований (в логике он занимался анализом значений терминов и условий истинности высказываний) тоже, по-видимому, выбран под влиянием учения Оккама. XIV в. – время поздней схоластики, кризиса схоластики, связанного с отказом от её основной идеи – союза веры и разума, богословия и философии, рационального обоснования веры. Начинается критика метафизических систем старых школ (античного, “старого” пути), связанная с развитием естественно-научных интересов и исследований (Вильям Оккам, Жан Буридан и др.). Последние великие схоластики средневековья, в особенности Оккам, переходят на позиции теории двойственной истины. Вера и богословие необходимы для спасения, имеют практическое значение. С одной стороны, философия не нужна богословию, не способна ничего решить в богословских вопросах. Например, доказательство бытия Бога невозможно (регресс уходит в бесконечность и ряд условий не может быть завершён), да и не нужно. С другой стороны, теоретические вопросы решаются философией – здесь необходим разум, а не вера или авторитет. 20.Антропология Фомы Аквинского:человек как личностное соединение души и тела,учение о гармонии веры и разума, двойственность истинности ,диалектика «естественного» и «божественного» в эхтике и праве, общее благо как цель гос-ва, доказательства бытия Бога. Антропология Фомы Аквинского исходит из представления о человеческом индивидууме как личностном соединении души и животворимого ею тела. Душа нематериальна и самосуща, или субстанциальна , однако сама по себе не есть полный человек и получает завершающее осуществление лишь через тело. Эту идею Фома Аквинский защищает против платонически-августиновского спиритуализма, часто игнорировавшего значимость тела, и против своего гл. оппонента - аверроистского монопсихизма, отрицавшего сущностную реальность личностной души и учившего о единой безличной интеллектуальной душе во всех мыслящих существах мироздания. Во всяком пренебрежении к телесному Фома Аквинский усматривает рецидив манихейства и одновременно нежизненное теоретизирование, вступающее в конфликт с опытом и здравым смыслом. Он подчеркивает, что тело соучаствует в чисто духовной деятельности человека и до известной степени предопределяет последнюю. Только две потенции души (правда, наиболее благородные -- мышление и воление) сохраняются в душе, расставшейся с телом; реализация всех остальных потенций невозможна вне тела. Учение Оригена о сущностном тождестве ангельской и человеческой природы должно быть отвергнуто . «Человек не есть только душа, но некое соединение души и тела», а не (согласно платонической формулировке) «душа, пользующаяся телом» . Человеческая душа есть не только двигатель тела, извне на него воздействующий, но его субстанциальная форма и притом единственная. В трактовке Аквината индивидуальность человека -- это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого организма. Душа нематериальна и самосуща: она -- субстанция, обретающая свою, полноту лишь в единстве с телом. Но телесность имеет сущностную значимость: именно через нее душа только и может образовывать то, что есть человек. Душа всегда носит уникально-личностный характер. Согласно Аквинату, телесное начало человека органически соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Выходит, что думает, переживает, целеполагает не тело и не душа сами по себе, а они в своем слиянном единстве. Он высказал тонкую и глубоко верную мысль: поскольку некоторые люди имеют особенно тонко устроенные тела, души их имеют большую силу разумения. Личность, по Аквинату, есть «самое благородное» во всей разумной природе. Фома придерживался идеи бессмертия души. В своих этических воззрениях Аквинат опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе и о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. По Аквинату, зло являет собой лишь менее совершенное благо; оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенства. Важнейшей идеей в этике Аквината является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности -- в деятельности теоретического разума, в познании истины ради самой истины и, значит, прежде всего в познании абсолютной истины, т.е. Бога. Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в их сердце естественный закон, требующий осуществления блага, избежания зла. По Аквинату, без божественной благодати вечное блаженство недостижимо. Вслед за Аристотелем он исходит из того, что человек по своей природе -- существо общественное. Главная же цель государственной власти -- содействовать общему благу, сохранять в обществе мир и справедливость, способствовать тому, чтобы подданные вели добродетельный образ жизни и имели необходимые для этого блага. Он отдавал предпочтение монархической форме правления, однако считал, что, если монарх окажется тираном, народ имеет право выступить против тирана и тирании как принципа правления. |