экзамен философия науки. Предмет и функции философии науки. Наука и философия как формы теоретического мышления, рационального постижения мира
 Скачать 351.74 Kb.
|
Понимающая социология и теория социального действияСвою концепцию Вебер называл понимающей социологией. Он считал, что целью социологической науки является анализ социального действия и обоснование причин его возникновения. Пониманием в данном контексте обозначается процесс познания социального действия через смысл, который вкладывает в данное действие сам его субъект[53]. Таким образом, предмет социологии составляют все идеи и мировоззрения, детерминирующие поведение человека. Вебер отказался от попыток использования естественно-научного метода в анализе и считал социологию «наукой о культуре»[53]. Социальным действием, пишет Вебер, считается действие, которое по смыслу соотносится с действиями других людей и ориентируется на них[54]. Так, Вебер выделяет 2 признака социального действия:
Вебер выделяет четыре типа социального действия в порядке убывания их осмысленности и осмысляемости:
Социальное отношение по Веберу является системой социальных действий, к социальным отношениям относятся такие понятия как борьба, любовь, дружба, конкуренция, обмен и т. д[53]. Социальное отношение, воспринимаемое индивидом как обязательное, обретает статус законного социального порядка. В соответствии с видами социальных действий выделяются четыре типа законного (легитимного) порядка: традиционный, аффективный, ценностно-рациональный и легальный[53].
Концепция И. Лакатоса. Имре Лакатос (1922—1974) — английский математик, логик и философ науки венгерского происхождения. Лакатос — автор теории и методологии научно-исследовательских программ, в рамках которых, вслед за Карлом Поппером, развивший принцип фальсификации до степени, названной им утончённым фальсификационизмом. Теория Лакатоса направлена на изучение движущих факторов развития науки, она продолжает и вместе с тем оспаривает неопозитивистскую теорию К. Поппера, полемизирует с теорией Томаса Куна. Лакатос описал науку как конкурентную борьбу «научно-исследовательских программ», состоящих из «жёсткого ядра» принятых в системе фундаментальных допущений, не могущих быть опровергнутыми внутри программы, и «предохранительного пояса» вспомогательных гипотез, видоизменяющихся и адаптирующихся к контрпримерам программы. Эволюция конкретной программы происходит за счёт видоизменения и уточнения «предохранительного пояса», разрушение же «жёсткого ядра» теоретически означает отмену программы и замену её другой, конкурирующей. Главным критерием научности программы Лакатос называет прирост фактического знания за счёт её предсказательной силы. Пока программа даёт прирост знания, работа учёного в её рамках „рациональна”. Когда программа теряет предсказательную силу и начинает работать только на «пояс» вспомогательных гипотез, Лакатос предписывает отказаться от её дальнейшего развития. Однако при этом указывается, что в отдельных случаях исследовательская программа переживает свой внутренний кризис и снова даёт научные результаты; таким образом, „верность” учёного избранной программе даже во время кризиса признаётся Лакатосом „рациональной”. Теория Лакатоса за внешней строгостью и отточенностью формулировок скрывает чрезвычайно либеральное содержание. Во-первых, наука в ней описывается как поле битвы конкурирующих точек зрения; во-вторых, Лакатос так и не указал со всей строгостью того определённого момента, когда работа учёного в рамках дискредитированной программы становится „иррациональной”. Лакатоса часто критикуют как по многим пунктам его теории, так и за расплывчатость и неопределённость употребляемого им понятия „рациональности”, особенно применительно к его реконструкциям истории науки, однако всё это нисколько не умаляет масштаба его достижений, и его работы зачастую признаются вершиной философии науки в её классическом, Попперовском, варианте.
Томас Сэмюэл Кун (1922) - американский историк и философ науки, доказавший, что научное знание развивается скачкообразно, посредством научных революций. Любой критерий имеет смысл только в рамках определённой парадигмы, исторически сложившейся системы воззрений. Научная революция — это смена научным сообществом психологических парадигм. Наиболее известной работой Томаса Куна считается «Структура научных революций» (1962), в которой рассматривается теория, что науку следует воспринимать не как постепенно развивающуюся и накапливающую знания по направлению к истине, а как явление, проходящее через периодические революции, называемые в его терминологии «сменами парадигм» (англ. paradigm shift). Смена парадигм (англ. paradigm shift) — термин, впервые введённый Куном описывал изменения базовых посылок в рамках ведущей теории науки (парадигмы). Кун писал: «Под парадигмами я подразумеваю признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают модель постановки проблем и их решений научному сообществу.» В парадигме нет никакой фундаментальности, это исторически преходящая модель! Более того, Кун утверждает, что не существует универсальных критериев научной рациональности. Поэтому трудно отделить научное знание от вненаучного — то, что сегодня вненаучно, завтра может обрести статус научности, и наоборот (сравнение картин мира Птолемея и Коперника, теплородной и кислородной теорий горений в химии, классической и квантовой механик в математический физике). Циклы развития науки (по Т. Куну): Нормальная наука — каждое новое открытие поддаётся объяснению с позиций господствующей теории. Экстраординарная наука. Кризис в науке. Появление аномалий — необъяснимых фактов. Увеличение количества аномалий приводит к появлению альтернативных теорий. В науке сосуществует множество противоборствующих научных школ. Научная революция — формирование новой парадигмы.
При ответе на первый вопрос необходимо исходить из того, что, поскольку познание является разновидностью и особой формой деятельности, оно сохраняет и общую структуру деятельности, включающую в себя следующие основные элементы: субъект, который ее осуществляет; объект, на который она направлена; цели (результаты), которые предполагается получить при осуществлении самой деятельности, а также методы, с помощью которых деятельность осуществляется. Субъект определяется как «источник предметно-практической и познавательной активности, направленной на объект». Именно субъект вырабатывает и реализует все основные компоненты деятельности: постановку цели, выбор и определение объекта, формирование плана или программы самой деятельности, фиксацию ее этапов, контроль промежуточных результатов, переход от одного этапа к другому. В сфере познания субъект определяет предмет исследования, выделяя его как некий «срез» противостоящего ему объекта, а также выстраивает концептуальную и эмпирическую модели познаваемого предмета. В современном познании субъект проектирует ряд условий познания данного предмета, проходит основные этапы процесса познания, опираясь на те методы, которые в наибольшей степени соответствуют характеристикам и самой природе познаваемого объекта. Субъектами социального и гуманитарного познания могут быть как индивиды (отдельные исследователи, ориентированные на актуальные проблема социума и культуры), так и исследовательские коллективы. При этом, если конкретная научная школа лишь начинает складываться, то ее представляют индивиды-«зачинатели». Так, индивидуальными исследователями были М.М. Бахтин, опирающийся на специфику диалога в культуре и литературе и выявивший его сущностные характеристики; М.Ю. Лотман, положивший начало структуралистскому подходу в отечественной теории культуры и ряд других. Коллективный субъект социального и гуманитарного познания отличается от подобного субъекта естественнонаучного познания рядом особенностей. Во-первых, здесь должен быть развит особый «эмоционально-смысловой» климат, позволяющий достигать не только рационального, но и интуитивно-смыслового взаимопонимания сотрудников коллектива. Это требование идет от объекта исследования, который требует единого для коллектива истолкования, смыслового переживания, интерпретации культурных и социальных феноменов. Напротив, в команде физиков или химиков гораздо большее значение имеет рационально-информационный аспект, а взаимопонимание достигается при анализе закономерностей природных объектов, опирающемся не столько на смысл и опыт, сколько на математику, логическую связность высказываний и т. д. Во-вторых, для существования коллективного субъекта социального и гуманитарного познания требуется некоторое общее мировосприятие, взаимоприемлемые культурно-художественные вкусы. Здесь нужна развитая гуманитарная и философская культура сотрудников, ориентация на целостность идеально-духовной сферы конкретного исторического периода и конкретного общества. При этом исследовательские коллективы складываются уже в рамках возникших и утвердившихся научных направлений. Определенный смысл и ценность в этом познании представляет реальный опыт жизнедеятельности социальных общностей разного уровня, в котором отбираются и типизируются не только черты поведения и общения, но и оценки, коллективные представления о реальности, различного рода социальные и культурные нормы. Анализ опыта таких субъектов — важная сторона социального и гуманитарного познания. Социально-гуманитарное знание раскрывает не только объективные закономерности общества и культуры, но и их субъективные формы проявления: интересы, цели, ценностные ориентации и т. д. В соответствии с этим здесь гораздо большее значение имеет и субъективная сторона самого познания. Она проявляется в нескольких аспектах. Прежде всего это позиция самого субъекта познании—его мировоззрение, ценностные ориентации и установки, выбор аспектов рассмотрения объектов, смысловые стороны и отношения. Проблема состоит в следующем: при каких условиях позиция субъекта познания не будет препятствовать объективному познанию общества и культуры? когда эта субъективность может превратиться в субъективизм, ведущий к потере существенных связей с объектами социально-гуманитарного познания? Трудность заключается в том, что и в самом объекте проявляется как объективная, так и субъективная его сторона, поскольку все эти объекты создаются и существуют лишь через деятельность реальных социальных субъектов, через социальные отношения и связи. субъективная сторона в социальном познании не должна «закрывать» объект или же сливаться с ним в некоторое единство. В методологии социальной философии был выработан ряд принципов, осуществление которых помогает решить эту проблему. Это принципы объективности, историзма, критичности, диалектического подхода к решению социальных и культурных проблем и др. При решении конкретных исследовательских задач в социальном познании важно исходить из приоритетности общественного бытия над формами общественного сознания, практики над теорией, коллективного (общего) над индивидуальным, хотя это последнее, несомненно, требует особого внимания и конкретного рассмотрения. Субъективная сторона социального познания должна соответствовать наиболее передовым тенденциям развития общества, интересам передовых классов и слоев общества. Лишь тогда само социальное познание не упускает из виду целостность, объективные тенденции и взаимосвязи общества, истории и культуры. Но это значит, что субъект социально-гуманитарною познания не может быть полностью «отстраненным» от общественной жизни и борьбы интересов: он что-то поддерживает, что-то осуждает и критикует. Однако он должен соответствовать по масштабу самой общественной системе, а потому должен опираться на интересы, ценности и мировоззрение тех слоев общества, которые выражают в своей деятельности основные тенденции его развития. Познающий субъект должен выражать не столько внутригрупповые или индивидуальные черты, сколько конкретно-историческое проявление (или качество) субъективности данного общества и его культуры. Это важно не только для исследования процессов современного общества и культуры, но и исторических формообразований этих систем. В целом динамику взглядов на характер субъекта в социально-гуманитарном знании можно определить как путь от «уважения» к субъекту до его полного отрицания. Первая позиция представлена в работах представителей неокантианства, герменевтики, феноменологии, подробно анализирующих трудности, обусловленные спецификой субъекта гуманитарных наук. В частности, Гадамер видел основную проблему в том, что субъект гуманитарного познания всегда находится в рамках определенной исторической традиции и, являясь ее носителем, во-первых, нагружен бессознательно усвоенными предрассудками (предустановками), избавиться от которых он может только отрефлексировав свои связи с традицией, и, во-вторых, нагружен так называемыми «оправданными» предрассудками, которые можно назвать ментальными, поскольку они глубоко привязывают субъекта к культурно-исторической почве и задают горизонт его понимания. Альтернативная точка зрения представлена в структурализме М. Фуко, разрабатывающего стратегию разрушения субъекта. У Фуко главное место принадлежит эпистеме, понятой как своеобразный языковой и смысловой код, задающий проблемное поле, правила и нормы научного дискурса. Именно эпистема, а не субъект, диктует проблематику и методы гуманитарного исследования. Субъектом гуманитарных наук оказывается здесь «структурный человек», отличительной особенностью которого является особый характер воображения, состоящий в способности усматривать структуру — расчленять объект исследования и производить обратную процедуру установления, наведения связей. Сам субъект оттесняется на второй план, и интерес перемещается в область процесса структурирования. В рамках этой логики развиваются и постмодернистские исследования- Постмодернизм еще более последовательно проводит идею «растворения» субъекта, утверждая, что субъект есть не более чем иллюзия и доходя до его полною устранения (концепция «смерти автора»), Теория познания строится как теория отношений субъекта к объекту обеспечивающих получение истинного знания. Нахождение истины есть длительный процесс, а не одномоментное действие. Субъект познания должен воспроизвести предмет познания, а значит, косвенно и его объект, стремясь исключить собственные многообразные характеристики, свои ценности и идеалы, обеспечить свободное от оценок познание Это и будет означать объективность знания, его отнесенность к предмету, а не к познающему субъекту. К специфике социально-гуманитарного познания относится то, что социальное познание ориентировано преимущественно на нормы и идеалы неклассической и постнеклассической научности. Субъект-объектная схема познания О — S с самого начала осложнена здесь присутствием субъекта. Прежняя схема принимает вид: O / S — S. Позже в процессе познания начинает фигурировать практика O / S / P — S. В конечном итоге здесь усложняются критерии объективности, которые перестают пониматься в духе классической концепции истины, согласно которой истина есть тождество представлений познающего субъекта об объекте познания. В не классических концепциях принимаются во внимание как наличие субъекта в самом объекте познания, так и феномены сознания познающего субъекта, которые в конечном итоге должны быть максимально устранены в результате познания. Социальные науки могут познавать объективные закономерности, пробиваюшие себе дорогу, несмотря на то, что в обществе действуют люди, наделенные волей и сознанием. Здесь истина предстает как отражение этих закономерностей. Но социально-гуманитарное познание интересуют также мотивы и ценности субъекта, групп, включенных в общество, и объективность познания в этом случае представляет собой адекватное понимание этих мотивов и ценностей. Имеются также важные особенности современного социально-гуманитарного познания: невозможность принимать теоретические конструкты за реальность и жить в соответствии с ними. Ответственность субъекта познания состоит в получении достоверного знания. Но в настоящее время сдвигаются рамки взаимоотношения науки и практики. Сегодня многие достижения науки получены при постановке практических целей, и функционирование науки в обществе влияет на ее познавательные средства. Поэтому часто субъект познания общества взаимодействует с субъектами его преобразования или сам одновременно становится таковым. Это расширяет область ответственности субъекта познания. Субъект познания предстает как целостный человек, но конечным субъектом остается общество. Наука не может сделать больше, чем ей позволяют выработанные обществом познавательные средства и владеющий ими субъект. Новая комбинация объективного и субъективного факторов не всегда позволяет различить объект и субъект практики, а также объект и субъект познания. Появились концепции, в которых отрицается основополагающая роль субъектно-объектных отношений как в практике, так и в познании. Набирают силу релятивистские идеи безобъектности, невозможности отобразить объективную реальность, возникают сомнения в самом ее объективном существовании, а также концепции бессубъектности, отрицающие роль субъекта. Появилось понятие «актор». Это тот, кто действует, но в отличие от субъекта его действия могут быть лишены целенаправленной воли на преобразование или познание. Особенностью социально-гуманитарных наук является то, что здесь субъект представлен дважды — как познающий субъект (индивид, научное сообщество или общество) и как часть объекта познания, ибо в обществе действует наделенный разумом и волей. В целом же субъектно-объектное отношение при всех его исторических модификациях сохраняет свою регулятивную роль в познании. Социально-гуманитарные и естественные науки отличаются прежде всего спецификой своих предметов. Социально-гуманитарные науки имеют дело с людьми и их деятельностью, следовательно, с потребностями, интересами, ценностями и целями социальных групп и индивидуумов, и ставят своей задачей обнаружить, описать и раскрыть сущность этих потребностей, интересов, ценностей и целей. Природа же не обладает подобными свойствами. Таким образом, рассмотрение человеческой деятельности во всех его формах и на всех стадиях – главный ориентир социально-гуманитарного познания. 16. К. Поппер: Критический рационализм и логика социальных наук. Ключевым понятием критического рационализма является фальсифицируемость (потенциальная опровержимость). Критический рационализм придерживается того, что научные теории могут и должны рационально критиковаться, и если они имеют эмпирическое содержание, то должны быть подвергнуты эксперименту, который может опровергнуть их. Таким образом, знания являются научными тогда и только тогда, когда они потенциально опровержимы. Если знание потенциально опровержимо, имеет значение, опровергнуто оно или нет. Даже очень большое число подтверждающих фактов в отношении того или иного утверждения, полученного путём индуктивного обобщения, делает его лишь весьма вероятным, но всё-таки не твёрдо достоверным. При этом достаточно одного, но вполне бесспорного, опровергающего факта для того, чтобы это индуктивное обобщение было отброшено как негодное. Неодинаковые «силу» и роль в деле проверки осмысленности и истинности научных теорий, которые свойственны подтверждающим и опровергающим факторам, Поппер назвал «познавательной асимметричностью». На основании этой «асимметричности» провозглашена замена «принципа верификации» (то есть положительно осуществляемой проверки, иначе говоря, подтверждения), провозглашаемого логическими эмпиристами, принципом «фальсификации» (то есть столь же реально осуществляемого опровержения). Он означает, что проверка научной осмысленности, а затем и истинности научных теорий должна осуществляться не через их подтверждение, а преимущественно (или даже исключительно) через их опровержение. Поппер рассматривает знание не только как готовую, ставшую систему, но так же и как систему изменяющуюся и развивающуюся. Этот аспект анализа науки он и представил в форме концепции роста научного знания. Согласно Попперу, в социально-гуманитарных науках, как и в естественных, должна применяться общая(формальная) логика. Однако для первой группы наук характерна ситуационная логика – специальная логика познания социальных наук (ситуационный анализ). Необходимость применения в этих науках ситуационной логики обусловлена. Согласно Попперу тем, что СГН стоят перед задачей объяснения невольных и часто не желаемых социальных человеческих действий, которые не могут быть объяснены средствами рациональной (формальной) логики. Ситуационная логика как метод «объективного понимания» «подвергает анализу» ситуацию действующего человека с тем, чтобы объяснить действие из ситуации, не прибегая к помощи психологии. Считая ситуационный анализ важным объективным методом социально-гуманитарного познания, Поппер противопоставляет его «методам субъективного понимания» - психологизму, интуитивизму и т.п. Что подразумевает Поппер под ситуационной логикой или ситуационным анализом. «Под ситуационной логикой - Поппер подразумевал определенный вид пробных или положительных объяснений некоторого человеческого действия, аппелирующих к той ситуации, в которой находится человек, производящий действие». Этот метод ситуационного анализа можно назвать приложением принципа рациональности. Таким образом, ситуационный анализ – это метод теоретического исследования, и одной из его задач является различение ситуации, какой её видел познающий субъект и ситуации, какой была на самом деле. Другая сопряженная с 1-й задача ситуационного анализа состоит в том, что с его помощью можно не только объяснить теорию, предложенную учеными в качестве адекватной, но и объяснить его неудачу при построении такой теории. Поппер полагает, что ситуационный анализ применим далеко за пределами научных теорий. Пример: предположить, в чем состоит проблема художника, подкрепив это предположение независимыми фактами. Т.о ситуац.анализ поможет нам понять работу художника , его цели, намерения, которыми он руководствовался в своем творчестве(подражать природе, создавать иллюзии реальности и т.п). 17. М. Фуко: структурный метод в гуманитарных науках. |