Ответы на вопросы вступительного экзамена в аспирантуру МГОУ по философии. Ответы на вопросы вступительного экзамена в аспирантуру МГОУ по. Предмет и особенности философского знания. Структура философии. Философия как особый вид знания сформировалась в 76 вв до н э. в Индии, Китае и Древней Греции. Сам термин философия
Скачать 0.54 Mb.
|
Структура. Поскольку к сфере культуры относятся результаты человеческой деятельности и способы, средства, методы самой человеческой деятельности, то различают материальную и духовную культуру. К материальной культуре относят: орудия и средства производства, технику, технологию; культуру труда и производства; материальную сторону быта; материальную сторону окружающей среды. Под материальной культурой понимают совокупность любых материальных ценностей, когда-либо созданных человечеством на протяжении своей истории и сохранившихся поныне. К духовной культуре относится сфера производства, распределения и потребления разнообразных духовных ценностей. Область духовной культуры включает в себя: науку, философию, искусство, мораль, политику, право, образование, религию. Разделение культуры на духовную и материально относительно. Ясно и то, что предметы материальной и духовной культуры можно использовать по разному. Функциональное различие между материальной и духовной культурой существует. Но вместе с тем и то, и другое является культурой, несущей в себе материальное и духовное в их единстве. В материальной культуре заключено формирующее ее духовное начало, поскольку она всегда есть воплощение идей, знаний, целей человека, что только и делает ее культурой; продукты же духовной культуры всегда облечены в материальную форму, ибо только таким образом они могут быть объективированы и стать фактом общественной жизни. Все это дает основание говорить о культуре как таковой, независимо от ее деления на материальную и духовную. Существует определенная типология культур. Выделяют культуру национальную; региональную (славянскую, американскую); культуру отдельных социальных субъектов. Выделяют также культурные эпохи: античности, средневековья; определенные формы культуры: политическая, социальная, правовая, экономическая, экологическая, этническая. В литературе называют также специфические культурные пласты и подразделы: массовая, элитарная, молодежная и т.д. Функции культуры: 1. человекотворческая (гуманистическая). культура является способом и средством саморазвития способностей индивида, его материального и духовного мира. Она становится мерой «очеловечения» самого человека, мерой человечности его отношения к природе, к обществу, к другим людям, к самому себе. Культура является тем измерением человеческого бытия, которое отвечает за развитие человека как человека. Все созданное, любой предмет цивилизации хранит в себе способности и свойства человека, отражает его исторический опыт, потребности, ценности. Именно в процессе предметной деятельности, в историческом процессе социальной жизни создается тело цивилизации и культуры – мир человека, мир его сил, возможностей. 2. Информативную функцию культуры оценивают очень высоко представители семиотического подхода к культуре. В этой функции культура связывает поколения, обогащая каждое последующее опытом предшествующих. Но это не значит, что достаточно приобщиться к опыту мировой культуры. Необходимо различать понятия "культурность" и "современность". Чтобы стать культурным, человеку необходимо пройти, как говорил И.В. Гете, "через все эпохи мировой культуры". 3. Коммуникативная. Культура – единый механизм передачи общественного опыта от одного поколения другому, от эпохи к эпохе, от одного государства другому. Поэтому культура – общественная память человечества. Наследование культурных традиций не должно прерываться, ибо это приводит к потере общественной памяти. 4. Регулятивная. Культура так или иначе влияет на поведение людей и регулирует их поступки, действия и даже выбор материальных и духовных ценностей. Регулятивная функция культуры опирается на такие нормативные системы, как мораль и право. 5. познавательная. Культура, концентрирующая в себе опыт многих поколений людей, имманентно накапливает знания о мире, содействуя таким образом его познанию и освоению. 6. Ценностно-ориентационная. Культура как система ценностей формирует у человека определенные ценностные потребности и ориентации. По уровню и качеству знаний, а также по моральным свойствам оценивают уровень культуры человека. Моральное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки. Проблема человека в философии (историко-философский аспект). Философская антропология – философское учение о человеке. История познания человека свидетельствует о сложности и противоречивости данной проблемы. В философии Древней Греции господствовал космологизм в понимании человека. Человек, по Демокриту, - это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. Поворот к собственно антропологической проблематике связан софистами и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов: «Мера всех вещей — человек». Сократа впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Задача человека состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. В единстве и противоположности души и тела заключен вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело — это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа человека отличает его и от животного. Еще один отличительный признак человека — его разумность, «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, — это общественное животное, наделенное разумом. В средние века человек рассматривается прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». По Августину Блаженному человек — это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. По Аквинскому, человек — это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела и определяет сущность человека. В отличие от Августина, для которого душа является не зависимой от тела и тождественной с человеком, для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа — нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление только через тело. В противоположность учению об изначальной греховности человека философская антропология эпохи Возрождения утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но, несмотря на пантеизм, философы делают своим знамением не его, а человека. Вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности. Так, согласно Пико делла Мирандоле (1463—1494), человек занимает центральное место в мироздании. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа. Новое время. Влияние господства частного интереса на Представления о человеке, мотивы его ведения и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции Т. Гоббса. Он утверждает, что человек по природе своей — существо не общественное. Напротив, «человек человеку — волк», а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Влияние развития науки на представления о человеке и обусловленный им антропологический рационализм ярко обнаруживаются в философских взглядах Б. Паскаля, который утверждал, что все величие и достоинство человека «в его способности мыслить». Однако основателем антропологического рационализма считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «мыслю, следовательно, существую». Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние. Основоположник немецкой классической философии И. Кант ставит человека в центр философских исследований. Человек — «самый главный предмет в мире». Кант стоит на позиции антропологического дуализма, но его дуализм — нравственно-природный. Человек, с одной стороны, принадлежит природной необходимости, а с другой — нравственной свободе и абсолютным ценностям. Как составная часть чувственного мира явлений он подчинен необходимости, а как носитель духовности — он свободен. Но главная роль отводится Кантом нравственной деятельности человека. У Гегеля само отличие человека от животного заключается прежде всего в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность. Л. Фейербах утверждает самоценность и значимость живого, эмпирического человека, которого он понимает, прежде всего, как часть природы, чувственно-телесное существо. Антропологический монизм Фейербаха направлен против идеалистического понимания человека и дуализма души и тела и связан с утверждением материалистического взгляда на его природу. Его человек оказывается изолированным от реальных социальных связей, отношений и деятельности. В ХХ веке произошло становление философской антропологии, которая занимается изучением человека. Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а вклад внесли Г. Плесснер, А. Гелен. Появление философской антропологии как специального учения о человеке явилось своеобразным итогом наращивания философского человекознания. Шелер разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Философская антропология, по его мнению, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская антропология - это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение. Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки Ф.Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, человек - это нечто несостоявшееся, биологически ущербное. Представители экзистенциализма считали, что нет заданной природы, никакая внешняя сила, кроме данного индивида, не может за него осуществить превращение в человека. И именно он несет ответственность, если превращение это так и не произошло. Человек является своего рода «проектом», который живет, реализуется или не реализуется, и процесс обретения человеческой сущности продолжается всю жизнь. Свободный выбор индивида – его судьба, ответственность и его трагедия. Однако современная философская антропология - это сложное и противоречивое явление, в котором уживается множество школ, соперничающих друг с другом, и часто представляющих настолько противоположные мнения, что выделить в них что-либо общее, кроме внимания к человеку, весьма сложно. Для современного изучения философских проблем человека определяющее значение имел XVIII Всемирный философский конгресс, проходивший в 1988 г. в Великобритании. На нем прозвучала мысль о насущной необходимости критического анализа традиционных представлений о природе человека. Вместе с тем, неоднократно отмечалось, что исчерпывающее определение сущности (природы) человека дать невозможно. Проблема свободы в философии. Свобода – это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение или совершить поступок в соответствии со своими целями, интересами, идеалами и оценками: он основан на осознании им объективных свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего его мира. Свобода предполагает прежде всего сознательный выбор линии жизни, сферы и видов деятельности, выбор со знанием дела. Человек свободен тогда, когда он осуществляет этот выбор самостоятельно, без принуждения со стороны внешних сил, без навязывания ему чужих мнений, при условии знания им законов реального мира, в том числе и истории. При этом свобода личности неотделима от ее ответственности. Нет свободы без ответственности личности перед обществом, перед другими людьми. Признание существования свободы связано с пониманием ее как независимости человеческой воли и действия от каких-либо условий, как «свободы от»: от судьбы, от политического деспотизма, от природной зависимости, от греха, от страстей, моральных норм и т.д. Такое понимание свободы содействовало становлению человека как существа социального и политического. Это было негативное понимание свободы. Это было изначальное, философски «базовое» определение свободы. Платон, не отрицая возможность существования свободы, поставил вопрос иначе: не может ли человек быть свободным, а нужна ли ему свобода, для чего, в каких целях он может ее использовать? И он приходит к выводу, что свобода человеку ничего кроме вреда принести не может, ибо независимый от законов, традиций, человек способен впасть в смуту, бунт. Свобода – это прерогатива государства. Платон признает наличие в мире свободы. Но она не нужна человеку, она опасна. Платон, по сути, первым попытался рассмотреть свободу как «свободу для». История исследования проблемы свободы можно разбить на ряд этапов, каждый из которых был важным шагом в ее осмыслении. 1. На начальном этапе философия отрицает свободу и абсолютизирует природную и социальную необходимость (Демокрит). Для Сократа, Диогена, Сенеки – свобода явл. смыслом и целью человеческого существования. Эпикур – 3 в. до н.э. рассматривал С как свойство движения атомов. Миром управляет закон и свобода. С – случайность, непроизвольное действие атома. Свойством С наделяется вся Вселенная. 2. В средневековье понимание свободы появляется новое ее толкование, как преодоление религиозного фатализма. Августин Б. навсегда неразрывно связал свободу человека с его ответственностью. С точки зрения Августина, человеческий мир переполнен злом, но в этом виновен сам человек, его свободная воля. Бог исполненный милостью к человеку, своему творению, наделил его свободой. Человек волен сам выбирать свой жизненный путь, – праведный или греховный, – но тогда и ответственность за свои поступки, осуществляемые на основе свободной воли, должен нести в таком случае не Бог, а сам человек. Итак, свобода – это личный выбор человека, но в придачу к свободе человек получает огромный груз ответственности. 3. Эпоха Просвещения породила новое, вполне в духе времени, понимание свободы. Бенедикт Спиноза предложил трактовку свободы, основывающуюся на признании силы человеческого разума и познания. В мире всеобщей необходимости человек, тем не менее, может раздвинуть границы своей свободы, ибо она есть результат познания необходимости. «Свобода есть познанная необходимость». 4. В XIX – XX вв. в связи с процессами, происходящими в обществе, проблема свободы начинает занимать умы не только философов, но и широкие массы населения. Для чего нужна свобода – вот вопрос, на который стали искать ответ многие. Но для этого нужна иная трактовка свободы, иная, нежели понимание свободы как независимости от чего-либо, как познанной необходимости и т.д. Необходима была позитивная трактовка свободы. Существенный вклад в новое понимание свободы внесли философия жизни (Ф.Ницше) и экзистенциальная философия, для которой проблема свободы является ключевой. Свобода, в понимании экзистенциализма, является неотъемлемой, имманентной характеристикой человека, его родовой чертой. Как говорил Ж.-П. Сартр, «человек является свободным или он не человек». «Человек обречен быть свободным». Свобода является не благом для человека, а тяжкой ношей (и здесь мы снова сталкиваемся с августиновской трактовкой свободы), и ноша эта обусловлена той ответственностью, которую мы несем за свой свободный выбор. Именно в пограничных ситуациях, в ситуациях предельного выбора человек, во-первых, проявляет себя как человек во всей своей сущности, во-вторых, как свободный человек, что, впрочем, часто одно и то же. Свобода нужна человеку, чтобы быть (стать) человеком. Вся история человечества показывает, что, действительно, искать свободу в независимости от чего-либо бесполезно, – слишком много факторов, влияющих на человеческое существование. Можно говорить только о большей или меньшей степени независимости человека. Кроме того, трактовка свободы как независимости весьма опасна как мировоззренческое понятие, как руководство к действию. В таком случае полагание человека свободным может привести к далеко идущим последствиям в практической деятельности. 5. В России - Свобода нужна человеку для творчества, понимаемого в самом широком смысле. Свобода – это непременное условие творчества как созидания принципиальной новизны. Особую роль в анализе свободы сыграл Н.А. Бердяев. Свобода для него не просто характеристика человеческого бытия. Н.А.Бердяев ставит свободу выше, раньше Бога, точнее, до начала акта Творения. Для того чтобы творить, некое существо или сущность (человек или Бог) должно обладать свободой, внутренней свободой. Если Бог сотворил все в этом мире, то значит, он уже, как творец, обладал свободой. Значит, свобода уже существовала до начала акта творчества. Если бы свободы не существовало до начала Творения, то не было бы и самого Творения. Следовательно, делает вывод Н.А. Бердяев «свобода является безосновной основой бытия». В философии Н.А. Бердяева есть и еще один «крамольный» момент, – речь идет о богоподобии человека. Бог не сотворил и не мог сотворить человека по своему внешнему облику. Богоподобие человека не внешнее, а внутреннее. Богоподобие человека заключается в его способности быть творцом. Именно творческая сущность роднит человека с Богом. Именно творчество наполняет смыслом человеческое существование. Итак, свобода – это независимость, она есть возможность выбора, предполагает ответственность человека за свой выбор, тесно связана и обусловлена уровнем знаний человека и общества. Свобода также есть творчество. Таким образом, мы подошли к проблеме выделения в свободе внешней и внутренней стороны, их разграничению и взаимосвязи, диалектике. Внешняя свобода – это условия, которые нам предоставляет среда. Это – условия выбора, когда ситуация предоставляет нам альтернативы для принятия решений, это возможность действовать независимо, пренебрегая обстоятельствами. Но свобода субъективна. Главное, без чего невозможен осознанный и ответственный выбор, невозможно создание новизны в этом мире, творчество – это чувство свободы, внутренняя свобода. Предпосылкой внутренней свободы является осознание своей уникальности (но это – только лишь предпосылка). Внутренняя свобода – это необходимость личности быть свободной, это качество самоактуализированной личности, без которого она не может ощущать себя состоявшейся как личность. Внешняя свобода – это отношение к другому, это преодоление обстоятельств. Внутренняя свобода – это отношение к себе, это преодоление в себе себя же, но преодоление себя прошлого, вчерашнего, устоявшегося, рутинного, привычного для себя и потому – удобного и спокойного. Внутренняя свобода – это беспокойство по поводу себя. Это жизнь не в ладу с собой. Это не принятие стандарта, шаблона, рутины в себе и, как следствие, в окружении. Свобода – высшая ценность и высшая потребность человека, сформировавшегося как личность, доросшего в своем развитии и до потребности в самоактуализации. И в этом стремлении человек абсолютно свободен. Для него не существует никакой преграды, кроме него самого. Но являясь высшей потребностью, свобода, понимаемая как внутренняя свобода, распространена в человеческом сообществе чрезвычайно мало. |