Ответы на вопросы вступительного экзамена в аспирантуру МГОУ по философии. Ответы на вопросы вступительного экзамена в аспирантуру МГОУ по. Предмет и особенности философского знания. Структура философии. Философия как особый вид знания сформировалась в 76 вв до н э. в Индии, Китае и Древней Греции. Сам термин философия
Скачать 0.54 Mb.
|
Приводит доказательства существования Бога.1. Все движущееся приводится в движение чем-то иным. Перводвигатель - тот, кого зовут Бог.2. Все в мире чувственных вещей имеет свою причину. Превопричиной является Бог.3. Все случайное имеет необходимость в чем-то другом. Бог - первонеобходимость.4. В мире имеются все ступени совершенства. Бог - первосовершенство.5. Все в мире ведет себя целенаправленно. Бог - первоцель и для всего и перворуководитель.Воля человека только стремится к познанию. Ум человека уже обладает познанием. Свобода выбора человека основана на суждении ума. Цель деятельности человека - познание. Достижение счастья есть результат деятельности ума.Целью существования человеческого общества является содействие индивидами целей морали. Власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе - Христос, на земле - папа римский. Душу Фома Аквинский рассматривал как нематериальную субстанцию, находящуюся во взаимосвязи с телом и придающую ему индивидуальность. Он высказывал очень тонкую мысль: поскольку у некоторых людей тела имеют очень тонкую организацию, то из души имеют большую силу разумения. Придерживался идеи бессмертия души. Считал, что существует три состояния любого объекта: "до вещи" (мыслимое Богом), "в вещи" (конкретная реализация, познаваемая чувственно) и "после вещи" (образ, родственный душе, создаваемый в результате обобщения и абстрагирования). В этических воззрениях опирался на свободу воли человека. Считал, что все созданное Богом есть благо, а зло - это добро в меньшей степени, созданное Им как бы для сравнения. Считал, что блаженство является конечной целью теоретического познания, поиска абсолютной истины, то есть Бога, причем все это невозможно без божественной благодати. Главной целью государственной власти считал содействие общему благу. Отдавал предпочтение монархии, но не тирании. Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли Возрождения. Характерные признаки культуры Возрождения (14-16вв): 1. движение к освобождению от господства религии и церкви во всех сферах общественной жизни – «секуляризация»; 2. Возвращение к античному наследию; 3. в центре внимания – проблема человека. Поэтому философское мышление этой эпохи характеризуется как антропоцентрическое; 4. Появление гуманизма как идейного движения; 5. возрастание интереса к природе. Развитие натурфилософии. Гумани́зм — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения. Исторической почвой сложения гуманизма (как и всего Возрождения в целом) стали расцвет городов, экономические и социальные сдвиги, зарождение нового человека и потребность в его сознательном самоутверждении и воспитании. Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы. Родоначальником европейского гуманизма считают итальянского поэта и философа Франческо Петрарку. Основные философские труды - «Моя тайна», «Об уединенной жизни», «Старческие письма». Свои философские трактаты он посвятил вопросам морали, искусству жизни. С его точки зрения, философия - это наука о человеке, о его природе, жизни и смерти, путях развития человеческого общества. Главный вопрос - как достичь полной независимости, самообладания и душевного покоя при наличии смущающих человека страстей и при постоянной борьбе с окружающим миром. Продолжил традицию Петрарки римский философ-гуманист Ф. Лоренцо Валла (1407 - 1457). Как философ, Л. Валла знаменит своим диалогом «О наслаждении». В отличие от Петрарки, возрождавшего этические взгляды стоиков, Л. Валла показывает в своем диалоге преимущества морали эпикуреизма и является одним из первых возобновителей эпикуреизма в Европе. Л. Валла реставрирует только этику эпикурейцев, но не атомистическое учение о природе. Элементы эпикурейской морали сочетаются с религиозно-идеалистическим взглядом на мир в целом, что характерно и для других гуманистов XV - XVI веков. В истории философской и общественно-политической мысли эпохи Возрождения значительную роль сыграла работа Мишеля Монтеня «Опыты», написанная на французском языке. Французский мыслитель не ставил перед собой цель разработать новую философскую систему. Но в тоже время он испытал влияние определенной философской концепции - античного скептицизма. Скептицизм М. Монтеня направлен против схоластической и религиозной идеологии, выдававших свои положения за абсолютные истины. Философия, по мнению М. Монтеня, прежде всего наука о человеке и его морали. Она ведет человека к добродетели, учит жить и умирать. Свой этический идеал (жизнь в соответствии с законами природы, стремление к счастью, покою и комфорту) Монтень почерпнул из этики эпикурейцев и стоиков, изменив его в соответствии с духом гуманизма и индивидуализма своей эпохи. Антропоцентризм — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий. Антропоцентризм предписывает ставить феномен человека во главу всей прочей жизни. Ценность человеческой жизни может уравновесить только ценность другой человеческой жизни. Антропоцентризм ставится также в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является Бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего Индивид – отдельно взятый представитель человеческой общности и всего человеческого рода. В социальной жизни индивид выступает как неразложимый элемент, как клеточка социальной группы, общества, человечества. В эпоху Возрождения появляется индивидуальность – неповторимое своеобразие человека, набор его уникальных качеств. Стержнем и основой развития культуры Возрождения был поиск индивидуальности, стремление уяснить и обосновать независимое достоинство особого индивидуального мнения, вкуса, дарования, образа жизни, т.е. самоценность отличия. Видным мыслителем, который раскрыл идею индивидуальности, был Эразм Роттердамский (1469-1536). 12. Общие особенности философии Нового времени. Ф. Бэкон. Европейская философия Нового времени охватывает XVII - XIX века. Это время беспощадной критики метафизических догм, религиозных суеверий и морально-нравственных предрассудков, веры в изменение негуманного характера отношений между людьми и избавления от политической тирании. Это время научной революции, начало которой было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера Г. Галилея, И. Ньютону. Это время превращения в самостоятельные научные отрасли физики, химии, биологии, математики, механики, других. Возникла философия науки, в центре которой - теория познания, законы мышления, действующие во всех науках. Уточним основные черты науки Нового времени. Во-первых, наука Нового времени основана на опыте и эксперименте. Во-вторых, она неотделима от математики, поскольку выражает закономерные связи в природе с помощью чисел. И, в-третьих, эта наука сориентирована на практическую пользу. Именно в Новое время наука становится производительной силой общества, поскольку посредством инженерной деятельности ее открытия целенаправленно внедряются в производство. А со временем она становится движущей силой обновления военной техники. Основу адекватной методологической ориентации новоевропейская философия ищет или в чувственном опыте, эмпирическом индуктивном знании (Бэкон, Гоббс, Локк), или в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание (Декарт, Лейбниц, Спиноза). Большой интерес философы Нового времени проявляли к социально-политическим проблемам. Они не только пытались объяснить суть бытия и познания, роль человека в мире, но и искали причины возникновения общества и государства, выдвигали проекты оптимальной организации реально существующих государств. В области социальной философии зародились учения о двух стадиях развития общества (естественное состояние и гражданское общество) и теория «общественного договора». У истоков методологии опытной науки Нового времени стоял английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Он был страстным сторонником научного прогресса и непримиримым врагом схоластики. Главной задачей философии Бэкон считал формирование метода науки – познание природы и овладение ею силой всех наук, т.е. усиление власти человека над природой. Наука должна была стать не самоцелью, а средством. Стержень бэконовской методологии - постепенное индуктивное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте. Философ подчеркивал необходимость опоры на разум в анализе фактов. Разум позволяет так организовать, спланировать наблюдение и эксперимент, чтобы услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Бэкон различал два вида опыта: плодоносный и светоносный. Плодоносным он называл опыт, цель которого - непосредственная польза; светоносным же - опыт, который имеет целью познание законов явлений и свойств вещей. Бэкон считает недостаточно результативным дедуктивный метод познания. Сутью его было движение от аксиом к частным выводам. Философ предлагает свой, индуктивный метод, опирающийся на опыт, предлагающий движение мысли от единичных фактов к общим положениям. Бэкон считал, что метод индукции может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождено от ошибочных суждений (идолов). Он выделял четыре основных вида идолов: идолы рода, пещеры, площади и театра. Идолы рода - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Идолы пещеры - заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей каждого человека. Идолы площади или рынка вытекают из смысловой многозначности и неправильного употребления слов. Идолы театра - они вселяются "в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательства" в силу их пышного, прямо-таки театрального представления. Искоренение всех этих идолов возможно только на пути опыта и его научно-индуктивного понимания. Идеалом для Бэкона был беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий опыту. Истолковав опыт как конечный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. 13. Рационализм 17-18 вв. (р. Декрт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Рационализм — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека. Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596-1650). Его труды «Правила для руководства ума» (1628—1629), «Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках» (1637), «Размышления о первой философии» (1640—1641) и «Начала философии» (1643), где речь идет опять-таки о мышлении, познании, логике, методе. С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - хорошо, правильно применять его. С целью научиться хорошо применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила. Первое правило - правило очевидности. Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Второе правило - это правило анализа. Расчленяя сложное на простое, анализ светом разума изгоняет двусмысленность. Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы "располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших, и восходить до познания наиболее сложных. Синтез восстанавливает исчезнувшую в аналитических расчленениях целостность предмета, делая прозрачными его содержательные связи и зависимости. Правило четвертое - правило контроля, которое Декарт определяет так: "Делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено". На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза. Декарт подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. Радикальное и фронтальное методическое сомнение не ведет, однако, французского философа к скептицизму и агностицизму, т. е. к отрицанию самой возможности познания. Находит несомненное в истине "я мыслю, следовательно, я существую". Можно сомневаться во всем, но нельзя сомневаться в том, что сомневаешься. Сам процесс сомнения несомненен. Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и отчетливостью. Согласно Декарту, без всякой опасности обмана мы можем идти в познании истины только двумя путями. Эти пути — интуиция и дедукция. Дедукция – это есть умозаключение от общего. Отсюда Декарт и приходит к тому, что у человека есть врожденные идеи, которые изначально присущи разуму. Декарт дуалист, он считал душу и тело двумя независимыми и в этом смысле равноправными субстанциями. Рационализм и дуализм Декарта оказали глубокое влияние на последующее развитие философской мысли. Спиноза вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называя ее Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта он становится на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало мира. Эта субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, из числа которых человеку открыты только два - протяженность и мышление. Каждый из атрибутов предстает перед нами как множество единичных вещей (модусов), в которых мы открываем проявление отдельного атрибута, образующего их сущность. Человек тем самым, имея душу и тело, познается и вполне протяженности, и в плен мышления. Тело и душа суть разные выражения одной сущности. Познавая тело, мы познаем душу, и наоборот. Спиноза углубляет звучащую у Декарта тему обретения человеком свободы на путях подчинения человеческих страстей разуму. Убежденность в том, что активность человека определена лишь действием ясных идей разума, вело с непреложностью к отождествлению воли и разума, реальной причины и логического основания. На основе этики Спиноза развивает основные положения своей политической философии. Рационалистисческая доктрина дает четкие основания для классически ясной формулировки идеи государственного договора как разумной основы общественной жизни. В качестве наилучшей Спиноза выбирает демократию. Ее достоинство он видит в том, что здесь никто не переносит своего естественного права на другое лицо так, чтобы самому потерять всякое дальнейшее участие в общественных совещаниях. Другим выдающимся представителем рационализма был Г. Лейбниц. Подобно Спинозе, он захвачен проблемами, поставленными Декартом. И так же, как Спинозу, его не удовлетворяет решение вопроса об отношении тела и души. Развивая идеи Декарта, он создает отличную и от него, и от Спинозы систему рационализма. Центральное понятие философии Лейбница - понятие монады. Монада - простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Каждая из них замкнута в себе (не имеет окон во внешний мир) и неспособна влиять на другие. Бытие монад поглощено внутренней деятельностью представления. Мир монад строго иерархичен. Они располагаются от низших к высшим и венчающей их все - Богу. Низшие монады образуют собой уровень обычного материального бытия и отличаются исчезающе малой способностью к ясному представлению (пребывают в смутном сне), нарастающему по мере восхождения к высшей - Богу. Только последнему принадлежит исчерпывающая полнота представления, ясное знание всего и, как следствие этого, максимум действия, активности. Весь мир монад - в конечном счете отражение Бога как верховной монады, и в этом заключены основания для развитой Лейбницем концепции философского оптимизма, провозглашающей, что наш мир есть лучший из всех мыслимых миров. В духе "века разума" Спиноза утверждает, что "свобода есть познанная необходимость" и все происходит в соответствии с умом. Познавая природную необходимость, человек становится свободным и может управлять своими страстями и аффектами, в которых проявляется порабощенность человека, его неосознанная зависимость от внешних обстоятельств его жизни. Эмпиризм 17-18 вв. (Д. Локк, Д. Беркли, Д. Юм). Эмпири́зм — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. Джон Локк (1632—1704): «О медицинском искусстве», «Два трактата о государственном правлении», «Письма о веротерпимости», «Некоторые мысли о воспитании». У Локка субъектом политической воли является отдельный человек, который рождается с изначальным «двойным правом» — правом на личную свободу и на наследование и владение имуществом. Защиту жизни, свобод и имущества граждан Локк именовал «сохранением собственности» и видел в этом главную задачу государства. Именно в заочном споре Локка с Гоббсом получила уточнение теория общественного договора. Напомним, что Гоббс считал изначальным состоянием общества «борьбу всех против всех», т. е. рознь между людьми, которая преодолевается их взаимным соглашением о создании государства. При этом государство, или «Левиафан», как именует его Гоббс, выступает в роли репрессивной силы, держащей в узде людей, эгоистичных по своей природе. У Д. Локка, в отличие от Гоббса, естественное состояние человечества — не рознь, а свободное сосуществование равных индивидов. Но свобода способна обернуться своеволием, и тогда гармония общей жизни нарушается преступлением и состоянием войны. В целях защиты от подобных нарушений и было создано, согласно Локку, государство в качестве защитника естественных прав и свобод человека. Причем, к естественным правам изначально доброго человека Локк относит право владения частной собственностью. Именно с подачи Д. Локка совместное существование и взаимодействие частных лиц в качестве собственников стали называть «гражданским обществом», интересы которого призвано защищать «правовое государство». При этом волю народа, который составляют объединившиеся собственники, выражают народные представители. Любой закон, подчеркивает он в работе «Два трактата о правлении», создается теми, кто уполномочен народом, т. е. создается с согласия народа и по его назначению. Гражданское общество, которое описывал Локк в «Двух трактатах о правлении», — это городская община, где большинство составляют мелкие и средние собственники, живущие, как правило, своим трудом, а в случае эксплуатации наемного труда, имеющие нескольких работников. Иначе говоря, прообраз гражданского общества, которое имеет в виду Локк, — это городская коммуна, в которой представлен союз частных собственников. И как раз такому обществу наиболее адекватен институт представительной демократии. Но этот демократический институт неприемлем там, где гражданское общество еще не сложилось. Именно поэтому представительная демократия неприемлема для Гоббса, который срисовывает свой образ государства с другой социально-политической реальности. Гоббс — идеолог государства, в котором главной политической силой являются крупные земельные собственники. А потому представительной демократии он противопоставляет абсолютную монархию. Из этого следует, что обсуждать вопрос о сущности того или иного государства, игнорируя его связь с экономикой, уже невозможно. Политическая власть — это орудие цивилизованного общества, которым пользуются для разрешения экономических и других противоречий. Локк, живший еще в XVII веке, честно заявлял о том, что политическая власть направлена на разрешение конфликтов по поводу собственности. Но вопрос вопросов — справляется ли власть с этими конфликтами. Для социально-политической мысли XIX—XX века это едва ли не главная проблема. При этом одну и ту же реальность, а именно порядок и стабильность в обществе, разные мыслители будут объяснять по-разному. Для либерально мыслящих политиков и политологов, идущих вслед за Локком, государство достигает порядка на пути согласования и гармонизации интересов граждан, именуемого «консенсусом». Для политиков, следующих за Ж.-Ж. Руссо и К. Марксом, порядок скрывает противоречия, загнанные вовнутрь силой государства. |