философия. Проблема определения предмета философской науки. Философия любовь к мудрости
 Скачать 157.16 Kb.
|
|
19. О принципе периодизации истории философии. Ее основные эпохи. Периодизация истории философии должна отражать логику ее развития, выделять «узловые точки», давая тем самым ориентиры, направление исследования, системное видение философии. Логика же развития философии весьма специфична. С одной стороны, философия – «время, постигнутое в мысли» (Гегель), а с другой стороны, «философия – дух времени», «духовная сущность состояния народов» (Гегель), т.е. она сама входит в содержание эпохи, в историческое время. Обобщая обе стороны, Гегель говорит, что философия – «мысль эпохи, тождественная эпохе». Следовательно, периодизация истории философии должна отразить как своеобразие социально-исторических эпох, так и внутреннюю логику развития самой философии. Б. Рассел в «Истории западной философии» следующим образом описывает данную взаимосвязь: «Чтобы понять эпоху или нацию, мы должны понять ее философию, мы должны сами в некоторой степени быть философами. Здесь налицо взаимная обусловленность: обстоятельства жизни людей во многом определяют их философию, но и наоборот, их философия во многом определяет эти обстоятельства». Реальные жизненные процессы, составляющие содержание эпохи, отражаются философией двояко: в форме исследования, в виде определенной субъективной познавательной деятельности, и в форме объективно обусловленного осознания объективного бытия, которое не всегда и не везде является познавательным процессом. Мысль Энгельса заключается в указании на относительную самостоятельность духовной культуры по отношению к сфере политико-экономической, следствием чего является их неодинаковость развития. Поэтому периоды материально-экономического развития и периоды расцвета искусства, философии, науки могут и не совпадать. На это также обращает внимание и Маркс в «Экономических рукописях», отмечая, что «относительно искусства известно, что определенные периоды его расцвета отнюдь не находятся в соответствии с общим развитием общества, а, следовательно, также и с развитием материальной основы последнего, составляющего как бы скелет его организации». К сожалению, в отечественной философии советского периода идеи Маркса и Энгельса, которые вносят существенный вклад в понимание специфики историко-философского процесса, чаще декларировались, чем продуктивно и творчески использовались. На практике происходила вульгаризация и упрощение действительной истории философии. Эпохи, выделяемые в ней, как правило, совпадали с общественно-экономическими формациями. Отсюда и принятые формулировки типа «буржуазная философия», «философия рабовладельческого общества»... «Привязывание» философских систем к общественным формациям, механическое перенесение формационной типологизации на развитие духовной культуры, в частности, на историю, приводит к забвению специфики духовных форм культуры. Невозможно при подобном подходе объяснить природу сходных духовных феноменов, но проявляющихся в разных социально-экономических формациях. Действительно, история античной философии не совпадает с историей рабовладельческого общества, а философия средних веков – с феодальной формацией: она начала формироваться раньше, чем сложились феодальные экономические отношения, и стала терять свои специфические черты задолго до эпохи становления буржуазных отношений. Точно так же философию Возрождения невозможно вывести исключительно из системы экономических отношений XIV–XVI веков, не учитывая особый, неповторимый характер Ренессансной культуры. С этой точки зрения, большой интерес представляет гегелевская периодизация истории философии. В истории философии Гегель выделяет два больших периода, каждый из которых характеризуется особой культурой философствования: период греческой и период германский философии. Под германский философией он понимает вообще европейскую философию, выросшую на основе христианской культуры. А поскольку, как считал Гегель, именно германские народы восприняли с наибольшей полнотой христианство, то европейская культура, строго говоря, это и есть германская культура. Начинается германская философия с того времени, когда она приняла вид философии в чистом виде, то есть с Нового времени. Между первым периодом и новым временем Гегель выделяет средний период. Первый период: греческая философия: он начинается Фалесом приблизительно за 600 лет до Р. Х. и продолжается до расцвета неоплатоновской философии в III веке в лице Плотина и дальнейшего продолжения и развития этой философии Проклом в V веке, когда исчезает всякая философия... Первый период охватывает приблизительно тысячелетие, конец которого совпадает с переселением народов и падением Римской империи. Второй период: средние века. Это – эпоха схоластиков... Этот период охватывает свыше тысячи лет. Третий период: философия Нового времени выступила впервые самостоятельно, лишь начиная с эпохи Тридцатилетней войны, и ее родоначальниками являются Бэкон, Яков Бёме и Декарт... Несколько веков. Эта гегелевская периодизация с небольшими вариациями легла в основу многих работ по истории философии и сохраняется в том или ином виде и сегодня. Мы исходим из того, что философия есть «душа культуры», «квинтэссенция эпохи, своего времени», а потому в основу ее периодизации должен быть положен социокультурный подход, который представляет синтез формационного и цивилизационного подходов к периодизации гражданской истории. Социокультурный подход учитывает самостоятельность и самоценность философии как явления духовной культуры, и одновременно он не отрицает социальную обусловленность философии: «Тот же самый дух, который строит железные дороги руками рабочих, – писал Маркс, – строит философские системы в мозгу философов. Философия не витает вне мира. ... Внешние проявления, свидетельствующие о том, что философия приобрела новое значение, что она представляет собой живую душу культуры, что философия стала мирской, а мир философским, – во все времена были одни и те же». С позиции данного подхода в истории философии выделяются большие периоды, совпадающие с культурными эпохами. Это периоды философии Античной, Средневековой, Возрождения, Нового времени, философии индустриального и постиндустриального обществ. Периодизация истории философии невозможна без учета всего социокультурного комплекса, независимо от других видов и форм духовного освоения действительности. Как писал М.М. Бахтин, философу «для уверенного и точного самоопределения ему (философу) необходимо взаимоопределение с другими областями в единстве человеческой культуры»[10]. Это единство философии и культуры выражается, по крайней мере, в двух аспектах. Во-первых, оно возникает в классический период античной культуры. У нее – у философии – нет особой истории, оторванной, скажем, от истории античной, средневековой, ренессансной... культуры. Лишь в сравнительно позднее время – и то не всегда – в связи с разделением труда, коснувшегося и духовной сферы, философия становится особой отраслью культуры. Во-вторых, эта связь выражается также и в том, что, говоря о культурных эпохах, мы имеем в виду характерный для каждой эпохи стиль мышления, формы мышления, в которых познается мир. Разумеется тип, стиль мышления не может охватить все стороны, все свойства, особенности культурных явлений, их многообразие, но они указывают на ту характерную основу, из которой вырастают представления, нормы, каноны данной культуры. Философия как мировоззрение не столько чистая теория, «чистый разум» своего времени, сколько «ритмы мышления, (...) пропитанные чувствами ценности способы воззрения, относительно которых, правда, можно спорить, которые можно предлагать и оспаривать на тех или иных основаниях, но нельзя подкреплять или ниспровергать какими-нибудь неопровержимыми доказательствами». Социокультурный подход позволяет избегать вульгаризации при характеристике философии той или иной эпохи, определяя ее как феодальную или буржуазную, поскольку в границах культурной эпохи могут сосуществовать разные философские парадигмы. Более того, социокультурный подход находит место и в «страноведческом принципе» рассмотрения истории философии. Например, учитывая специфику культуры отдельных стран и народов, мы выделяем историю немецкой, русской философии, историю философии Востока. И даже отдельных социальных групп – философия марксизма. Таким образом, достоинство социокультурного подхода в том, что он позволяет избежать двух крайностей в изображении истории философии: свести ее к истории лиц, проявляя субъективизм и случайность в выборе, или впасть в отвлеченный, абстрактно логический схематизм. Социокультурный подход обязывает историю философии рассматривать философию как самосознание эпохи, так как философия дает теоретическое обоснование умонастроению эпохи; в лице философии культура истолковывает самою себя. В этом смысле философское сознание в том или ином объеме входит в духовный мир субъектов идеологических форм. При периодизации истории философии в первую очередь приходится определить специфику культуры той или иной эпохи. Только наличие такой эпохальной специфики позволяет выделить особый период в истории философии. Т.И. Ойзерман справедливо подчеркивает, идя вслед за Гегелем («философия есть эпоха, постигнутая в мыслях»), что «исследование философии как эпохального сознания предполагает всесторонний анализ общественного развития и специфики его философского развития в различные эпохи». Например, когда А.Ф. Лосев дает характеристику античной философии, выделяя ее в качестве особого периода в истории философской мысли, он в первую очередь подчеркивает, что она отражает полисный характер античной культуры, понимая под греческим полисом «не только город, или государство, или совмещение того и другого, но также и вообще всю общественную и общественно-политическую жизнь, организованную в одно целое... Другими словами, греческий полис нужно понимать как минимальную историческую единицу, которая содержит в себе то, чем обладает общественная культура в целом». Своеобразной культурой является средневековая культура, которую, если речь идет о Европе, можно назвать христианской. Средневековую культуру и средневековое сознание пронизывают две главные идеи, вытекающие из христианской религии: провиденциализм и целостное восприятие мира. Иначе говоря, устремленность к счастливому освобождению от первородного греха и к завершенности земной истории. Все это предопределило теологический характер средневекового мировоззрения. Когда говорят о Возрождении, то нередко подчеркивают переходный характер этой эпохи. В частности, такой точки зрения придерживался Гегель. А.Ф. Лосев на это остроумно заметил, что «его характеристика мало что дает, потому что в истории, как мы уже не раз отмечали, только и существуют одни переходные эпохи». При формационном подходе Ренессанс, конечно, – переход от феодализма к капитализму. Однако, если иметь в виду культуру Ренессанса, то она самобытна, специфична и занимает свое особое место. Если мы будем ее сравнивать с культурой Средневековья, то сразу заметим ее освобожденность от сакральности и провиденциализма. Ренессансная культура, по мнению А.Ф. Лосева, носила городской характер. «Совершенно несомненно то обстоятельство, что указанный городской характер культуры Ренессанса и связанный с ним возрожденческий индивидуализм отразились на всех слоях тогдашней культуры...». Этим и обусловлены отличительные черты ренессансного мировоззрения как гуманистического по своей направленности. Переходя к культуре Нового времени, нельзя не заметить ее рационально-индивидуалистический характер, который проявляется и в индивидуалистическо-атомистической картине мира, образах природы и общества, кончая пониманием самого индивида как автономного субъекта по своей сути наделенного от природы неотчужденными естественными правами и свободами. Все это получило завершенное оформление в известной формуле Энгельса о юридическом мировоззрении Нового времени, в основе которого как раз лежит идея независимого и автономного индивида, некоего Робинзона, вступающего в отношения с другими на основе договора. Философия индустриального и постиндустриального общества неразрывно связана с европейской культурой второй половины XIX–XX веков. Характерную особенность европейской культуры указанного времени составляет процесс «превращения в целостную мультинациональную европейскую культуру прежней «мозаики» национальных культур Европы...». Философия отразила самосознание европейской культуры, ее кризисы и подъемы, смену ценностных ориентиров, ощущение «заката» и «конца» европейский истории, выработав и предложив обществу новые парадигмы философского познания и смысла жизни. За современной философией закрепилось название «неклассическая философия». 20. Общая характеристика античной философии. Античная философия - философия Древней Греции и Древнего Рима (ХII в. до н.э. - VI в.). Она внесла исключительный вклад в развитие западноевропейской культуры, задала основные темы философствования последующих тысячелетий. В идеях Античности черпали вдохновение философы различных эпох. Именно Античность не только предложила сам термин «философия», но и определила особенности этого типа духовной активности человека. Античная философия возникла в результате характерных изменений в мировоззрении греков. Общая характеристика античной философии невозможна без рассмотрения причин ее появления. Чем греков не устраивала древняя, мифологическая философия, которая пережила множество изменений? Во-первых, мифологическая философия была уже неактуальна. Греция все быстрее развивалась. Она становилась центром мировой экономики и политики. Сами греки исследовали Средиземное море, поняли, что в мире проживает множество народов со своей историей и культурой. Во-вторых, греки все чаще сталкивались с другими нациями, у которых существовал совершенно иной подход к философии и истории, совершенно не связанный с мифами и Богами. Греки постепенно стали понимать, что их окружает мир, полностью поглощенный прогрессом. Лишь они до сих пор продолжают верить в существование Олимпийских Богов. Разумеется, процесс этот был постепенный. Возможно, именно постепенность обуславливает тот факт, что смена философских мировоззрений прошла практически безболезненно. Греки активно развивались в плане политическом и экономическом. Им необходима была новая философия, которая вскоре и появилась. Предантичная философия. Помимо Греции философия на данном этапе развивается также в Италии и Малой Азии. Философы чаще всего задумывается над особенностями космического устройства и над проблемами бытия. Именно на этом этапе разрабатываются основные принципы будущего античного мировоззрения. В античной философии выделяют следующие этапы. Ранний, или архаический(VI в. — начало V в. до н.э.). Основными школами этого периода являются милетцы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Пифагор и пифагорейцы; элеаты (Парменид, Зенон); атомисты (Левкипп и Демокрит); Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор, стоящие вне определенных школ. Основной темой раннего этапа греческого философствования является космос, физис, именно поэтому первых греческих философов называют физиками, а философию - натурфилософией. В этот период формулируется проблема первоначала или первоначал мира. В философии элеатов происходит постепенное освобождение от натурфилософских мотивов, но бытие и его строение по-прежнему остаются главными темами размышлений. Центральной проблематикой раннего этапа античной философии является онтологическая. Классический(V в. до н.э.). Основными школами этого периода являются софисты (Горгий, Гиппий, Протагор и др.); поначалу примыкавший к софистам, а затем критиковавший их Сократ; Платон и его школа Академия; Аристотель и его школа Лицей. Главные темы классического периода - сущность человека, особенности его познания, синтез философского знания, построение универсальной философии. Именно в это время была сформулирована идея чистой теоретической философии и ее первичности по отношению к другим формам знания. Построенный на принципах теоретической философии образ жизни стал рассматриваться как наиболее отвечающий природе человека. Главная проблематика классического периода - онтологическая, антропологическая и гносеологическая. Эллинистический(IV в. до н.э. — V в.). Основными школами этого периода являются Эпикур и эпикурейцы (Лукреций Кар); стоики (Зенон, Хрисипп, Панэций, Посидоний и др.); неостоики (Сенека, Эпиктет и др.); скептики (Пиррон, Секст Эмпирик и др.); киники (Диоген и др.); неоплатоники (Плотин, Ямвлих и др.). Основными темами этого периода античной философии являются проблемы воли и свободы, морали и удовольствия, счастья и смысла жизни, структуры космоса, мистического взаимодействия человека и мира. Главная проблематика эллинизма - аксиологическая. Основной характеристикой античной философии, независимо от этапа ее развития, является космо- и логоцентризм. Логос - центральное понятие древней философии. Греки мыслят космос упорядоченным и гармоничным, таким же упорядоченным и гармоничным предстает античный человек. Проблема зла и неполноты человеческой природы интерпретируется как проблема недостатка подлинного знания, который можно восполнить с помощью философии. В эллинистический период идея гармоничности, законосообразности мироздания и разумности человека была переинтерпретирована в релятивистском духе, но не утратила значимости, определяя мировоззрение и поздней Античности. Можно сказать, что древние мыслители «заговорили» мир, убрав из него хаос и небытие, а универсальным средством для этого выступила философия. Досократики: милетцы, пифагорейцы, Гераклит, элеаты. 1) Милетцы. Фалес Милетский (625–547 г до н.э.). Уникальная личность, купец, много путешествовал (знаком с математикой, и принципами астрономических наблюдений, построил первый каменный водопровод, построил первую обсерваторию; солнечные часы для публичного пользования). Вода по Фалесу – первопричина всего сущего (нет воды – нет жизни). Вода – субстанция, из которой все проистекает, и все в нее возвращается. Этот круговорот подчиняется Логосу (закону). Богам в системе Фалеса не было места. Фалес предложил использовать понятие воды в философском смысле (абстрактном). Даже Земля, по его мнению, плавает на воде, подобно куску дерева. |