Философия. ИПЗ по философии. Исаков Никита Сергеевич. Российский государственный социальный университет итоговое практическое задание по дисциплине Философия
 Скачать 48.97 Kb.
|
ИТОГОВОЕ ПРАКТИЧЕСКОЕ ЗАДАНИЕ по дисциплине «Философия» Французский материализм XVIII века Философия, ее предмет, функции и роль в обществе (тема практического задания)
Москва 2021 1)Французский материализм XVIII века и его особенности МАТЕРИАЛИЗМ (от лат. materialis вещественный), философское направление, которое исходит из того, что мир материален, существует объективно, вне и независимо от сознания, что материя первична, никем не сотворена, существует вечно, что сознание, мышление свойство материи, что мир и его закономерности познаваемы. Материализм противоположен идеализму; их борьба составляет содержание историко-философского процесса. Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела. Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б.Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна. Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и развития они связывали появление реального многообразия материального мира. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д.Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро). Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были, по-видимому, в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике. Французские материалисты утверждали познаваемость мира. При этом основой познания они рассматривали опыт и показания органов чувств, т.е. развивали идеи сенсуализма и эмпиризма XVII века (Ф.Бэкон, Д.Локк и др.). Познание они определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности. Утверждение материалистических идей французские материалисты совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они, дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и дворянства. Касаясь общественной жизни, они доказывали, что история определяется прежде всего сознанием и волей выдающихся личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление обществом – это правление просвещенного монарха (каким многим из них представлялась Екатерина II). Подчеркивали существенную зависимость психического и морального склада человека от особенностей той среды, в которой человек воспитывается. Дени Дидро (1713-1784) развернул эту общую установку в программу развития материалистическойфилософии Просвещения. “Обширную область наук, - пишет он, - я представляю себе как огромное пространство, одни части которого темны, а другие освещены. Наши труды должны иметь целью или расширить границы освещенных мест, или приумножить средоточия света… Мы располагаем тремя основными средствами: наблюдением природы, размышлением и экспериментом. Наблюдение собирает факты, размышление их комбинирует, опыт проверяет результаты комбинаций. Необходимо, чтобы наблюдение природы было постоянным, размышление – глубоким, а опыт – точным.”1 Чтобы достичь этого и тем самым увеличить мощь познания, необходим союз физики и метафизики - опыта и спекулятивной, умозрительной философии. Мыслители должны, наконец, приобщиться к деятельности с реальными предметами, а исследования экспериментаторов – утратить свой спорадический характер, обретя с помощью мышления общую цель, высвеченное идеей целого направление. Дидро убежден, что наши понятия истинны лишь при условии их соответствия вещам вне нас, которое устанавливается только опытом, или размышлениями, основанными на наблюдении и эксперименте. Но слабость человеческих чувств и несовершенство инструментов, которыми пользуются ученые, не позволяют наблюдать все то, что существует. В силу этого все суждения, выносимые нашим мышлением, отнюдь не абсолютны. Каждое из них есть только догадка о том, что должно произойти, построенная на основании того, что уже произошло. Поэтому мы не знаем и не можем знать сущности тех вещей и явлений, с которыми имеем дело в опыте. Наше познание природы есть только ее интерпретация, истолкование – не больше. Согласно Дидро, это вовсе не означает, что мы не имеем права предполагать, в чем состоит сущность природы и, исходя из того, что установлено опытным путем, приписывать этой субстанции определенные свойства. Более того, мы даже обязаны поступать так, ибо никаким другим способом нельзя определить тот предмет, который всякий раз противостоит нам как мыслящим существам. Поскольку нет никаких эмпирических оснований говорить о наличии во вселенной каких-либо других причин, кроме причин материальных, действующих друг на друга, Дидро определяет природу как общий результат сочетания разнородных элементов инертной материи, находящейся в постоянном движении. Передача движения от одного тела к другому, происходящая вследствие их причинного отношения, великой цепью связывает между собой все явления природы. Исходя из этого, Дидро выдвигает гипотезу, что в основе природы лежит только одна субстанция, необходимая и достаточная для объяснения мира и человека – материя. Ее всеобщими свойствами, или атрибутами являются способности движения и ощущения. Первая попытка развернутого изложения материалистических взглядов в XVIII столетии принадлежит Жюльену Офрэ де Ламетри (1709-1751). Как и Дидро, Ламетри разделяет локковское положение об эмпирическом источнике всех наших знаний и убеждение в том, что сущность чего бы то ни было непознаваема. Вместе с тем, исходя из общих материалистических установок, он приписывает материи, наряду с протяженностью, свойство движения. Движение трактуется им как способность материи к активному изменению своих форм и способность чувствовать, или ощущать. Ламетри полагает, что именно от этих атрибутов материи зависят все ее модусы, т.е. состояния материальных тел. От метафизической протяженности производны телесная величина, фигура, покой и положение. От движущей силы – теплота и холодность тел. От способности чувствовать зависят не только ощущения и восприятия, но и мышление. Согласно Ламетри, модусы есть формы существования материи. Только в своих модификациях абстрактная материя и ее атрибуты выступают как нечто чувственно существующее, данное в ощущениях и опыте, придающих любым нашим утверждениям силу очевидности. Опираясь на эти посылки и важнейшие открытия анатомии, физиологии и медицины своего времени, Ламетри утверждает, что душа протяженна, т. к. она обнаруживает себя в росте и движениях органических тел. Местопребыванием чувствующей души является мозг. Она сосредоточена в тех его частях, на которые оказывают воздействие импульсы, идущие от органов чувств. Человеческая душа может возвышаться от ощущений до восприятий и мышления. Однако сама способность мыслить, подобно способности чувствовать, зависит от физической организации человека, ибо расстраивается, слабеет и угасает вместе с его телом. Стало быть, заключает Ламетри, наша душа насквозь материальна. С его точки зрения, дух есть лишь весьма активная и свободная материя, отличающаяся от других ее форм неосязаемой тонкостью и чрезвычайной подвижностью. Поскольку человеческая душа может судить лишь на основании ощущений, все интеллектуальные способности человека заключаются в способности чувствовать и представляют собой ее более или менее совершенные модификации. Само же мышление, в отличие от активности и чувствительности, для нашей души есть явление случайное. Согласно Ламетри, человек может мыслить, но может обойтись и без этого. С точки зрения опыта он является только реагирующей на воздействия извне сложной машиной, в которой совершают свою работу материальные силы природы. Этьен Бонно де Кондильяк (1714-1780) предпринял попытку продемонстрировать происхождение всех наших знаний и умственных способностей из ощущений. Для иллюстрации своего понимания возникновения сознания он избрал образ мраморной статуи, которую Бог наделил душой и всеми чувствами новорожденного человека. Согласно Кондильяку, первым начинает свою работу обоняние, затем вступают в действие вкус, слух и зрение. Однако их данные остаются только модификациями души статуи и ничего не говорят ей об окружающем мире. Только благодаря осязанию, имеющему дело с протяженной реальностью, статуя привыкает относить свои ощущения ко внешним предметам и сообщает эту привычку другим чувствам. Тем самым ощущения души становятся восприятиями, представляющими внешние вещи, т.е. идеями вещей. Эти идеи статуя научается произвольно вспоминать и внимательно рассматривать, к чему и сводится весь процесс размышления. Хотя размышление не дает познания того, каковы вещи сами по себе, благодаря ему статуя получает возможность правильнее относиться к встречающимся в опыте предметам. Она начинает сравнивать их с новыми восприятиями и тем самым обретает способность рассуждать, т.е. формировать идеи отношений, обогащающие ее знания. Так появляются представления о классах, видах и родах вещей, а вслед за ними – все абстрактные и общие идеи, вплоть до самых отвлеченных, которыми статуя завершает систему своих идей. Остается без ответа только один вопрос – вопрос о степени достоверности идей, т.е. об их соответствии реальным предметам познания. Выход из этого затруднения Кондильяк видит в воспитании чувств и рассудка отдельного человека за счет его приобщения к опыту человечества, сконцентрированному в науках и искусствах. Воспитание и образование должны научить людей критически мыслить и опираться лишь на те идеи, которые корректно определены и точно высказаны. Опираясь на положения своих коллег-энциклопедистов, Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) попытался определить природу человеческого ума и морали. Споры о материализме, считает Гельвеций, были бы гораздо менее ожесточенными, если бы спорящие признали, что люди сами создали материю, под которой следует понимать лишь совокупность свойств, присущих телам. Поскольку природа состоит из отдельных вещей, находящихся в определенных отношениях с нами и друг с другом, знание этих внешних отношений и есть то, что называется человеческим умом или духом. Фактически все операции нашего ума сводятся к суждению, т.е. к сравнению наших ощущений с нашими идеями и нахождению сходства или различия между ними. Судить – значит говорить о том, что я ощущаю, утверждает Гельвеций. Поскольку ощущения предметов бывают приятные и неприятные, суждения отдельных лиц в конечном счете диктуются их личными интересами, за которыми стоят влечение к удовольствиям и отвращение от страданий. Из двух этих чувств, коренящихся в природе человека, родственной природе всех других живых существ, возникает себялюбие или эгоизм. Именно эгоизм, согласно Гельвецию, является первичным импульсом всех наших действий и, стало быть, основополагающим принципом человеческой морали. Как физический мир подчинен закону движения, так мир моральный подчинен закону эгоистического интереса. Движимые себялюбием, люди стремятся только к собственному благу, т.е. к счастью. Поскольку общество, по Гельвецию, есть лишь собрание отдельных лиц, это стремление к счастью квалифицируется либо как добродетель, если личный интерес человека согласуется с интересами общества в целом, либо как преступление, если расходится с ними. Таким образом, эгоизм и стремление к счастью есть тот естественный источник нравственности, который в состоянии направить к общему благу страсти отдельных лиц без вмешательства религии и церкви. Для этого просвещенный государь должен только издать такие законы, которые смогли бы обеспечить совпадение личного и общественного интереса у наибольшего числа граждан. Этика – пустая наука, если она не сливается с политикой и законодательством. Но поскольку стремление к личному благу действует в человеке с необходимостью, говорить о свободе человеческой воли нельзя. “Добродетельный человек – не тот, кто жертвует своими привычками и самыми сильными страстями ради общего интереса, ибо такой человек невозможен, - утверждает Гельвеций, - а тот, чья сильная страсть до такой степени согласуется с общественным интересом, что он почти всегда принужден быть добродетельным.”2 С материалистическим учением о природе, обобщившим достижения естествознания своей эпохи, выступил барон Поль Анри Гольбах (1723-1789). Он полагал, что вселенная или природа как таковая представляет собой систему, т.е. целое, состоящее из частей, каждая из которых так же является целым, системой. Эти частные системы необходимым образом зависят от общей системы природы, а она зависит от своих составляющих. Основой всеобщей взаимосвязи явлений выступает, по Гольбаху, непрерывная цепь материальных причин и действий, замкнутая в безначальный и бесконечный круговорот изменений, которые различные вещи, двигаясь, постоянно вызывают друг в друге. В силу движения, сообщаемого и получаемого по простым механическим законам притяжения, инерции и отталкивания, каждая вещь возникает, известное время существует и исчезает, распадаясь на составлявшие ее части. Из них тотчас складывается другая вещь, подвластная той же судьбе. Так в вечном созидании и разрушении своих частей утверждает себя великое целое природы. Движения отдельных тел зависят от общего движения вселенной, а оно, в свою очередь, поддерживается массой этих частных движений. Поэтому нет нужды искать какой-то сверхъестественный источник движения или предполагать творение природы из ничего. Согласно Гольбаху, во вселенной, этом огромном конгломерате всего существующего, нет ничего, кроме материи и движения. По отношению к нам материя вообще есть все то, что каким-либо образом воздействует на наши органы чувств, утверждает он. Движение же есть способ существования материи, выражающийся в перемещении тел. Поскольку вне всеобъемлющего целого вселенной нет ничего, у природы нет конечной цели. В ней нет так же нарушающих необходимую механическую связь причин и следствий чудес, случайностей и свободных, т.е. самопроизвольных движений. Человек, указывает Гольбах, есть часть и продукт природы. Он подобен всем другим ее продуктам и отличается от них лишь некоторыми особенностями своей организации. Благодаря им человек может не только существовать, жить и чувствовать, но и мыслить, желать и действовать, т.е. сознательно преследовать свои цели. То, что именуют душой человека, на деле есть его внутренний орган – мозг. Человеческий мозг в силу своего специфического устройства способен воспринимать воздействия внешней среды на органы чувств и по-своему комбинировать их. Эти функции мозга Гольбах называет сознанием и рассудком. Разум есть совокупность различных способностей мозга, а ум – умение их демонстрировать. Мышление, таким образом, является способом бытия материи, некоторым движением в человеческой голове. Дух же, трактуемый метафизиками как нематериальная субстанция, просто не существует. “В ответ на жалобы, что этого механизма не достаточно для объяснения нашей души, - отвечает Гольбах своим критикам, - мы скажем, что то же самое относится ко всем телам природы, в которых наипростейшие движения, обычнейшие явления и способы действия являются необъяснимыми тайнами, первых принципов которых мы никогда не познаем.”3 Ведь мы можем знать только то, о чем свидетельствуют наши чувства и опыт, а эти принципы скрыты от них. В каждый момент своей жизни человек производит опыты. Каждое испытываемое им ощущение является фактом, запечатлевающим в мозгу идею, сохраняемую памятью. Факты проверяются многократными экспериментами. Рассудок объединяет идеи в логически связанную цепь – науку, воспроизводящую, насколько это возможно, всеобщую взаимосвязь явлений природы. Согласно Гольбаху, наука основывается только на истине, а сама истина заключается в верных сообщениях наших чувств о качествах предметов, познаваемых нами опытным путем. Поэтому мышление и наука отнюдь не освобождают человека от действия довлеющих над ним законов движения материи. Все во вселенной подчинено фатальности – жестко детерминировано, т.е. определено необходимой и неизменной связью причин и действий. Человек, по Гольбаху, остается машиной. Машиной является и вся природа, к числу деталей которой принадлежит человеческий род. Свобода человека есть не что иное, как скрытая от него необходимость. Наука дает людям возможность познать управляющие ими законы. Следуя этим законам, люди обретают возможность достижения счастья, т.е. жизни в согласии с природой. На заре своего существования люди, побуждаемые страхом перед явлениями природы, которых они не умели объяснить, с помощью воображения создали сверхъестественное существо – Бога. Придав своей выдумке человеческий облик, они вручили этому бесплотному призраку свою судьбу и стали поклоняться ему. Так, пожелав блаженства на небе, человек лишил себя счастья на земле. По убеждению Гольбаха, историческая задача материализма состоит в том, чтобы, используя данные эмпирических наук, рассеять туман религиозных предрассудков, которые навязываются обществу служителями церкви, и распространить атеизм, возвращающий людей к природе. Философия французского Просвещения 18 века французский материалистический учение эволюционный Атеизм - направление в философии, сторонники которого полностью отрицают существование Бога в каких-либо его проявлениях, а также религию. Материализм - направление в философии, не признающее самостоятельного идеального (духовного) начала в сотворении и бытии окружающего мира и объясняющее окружающий мир, его явления, человека с точки зрения естественных наук. Атеистическо-материалистическая философия была распространена во Франции XVIII в., накануне и во время Великой французской революции. Ее видными представителями являлись Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеции, Гольбах. Жан Мелье (1664 - 1729) - священник по профессии, в процессе жизни пришедший к полному отрицанию Бога и религии (атеизму), философ-материалист: • не допускал существования ничего сверхъестественного (в том числе и Бога); • не верил в наличие идей, обособленных от материи, бессмертие души; • считал, что весь окружающий мир состоит из особой субстанции - материи; • материя является первопричиной всех вещей, всего сущего, она вечна, несотворима, реально существует, изменяется и постоянно развивается благодаря заложенному в ней самой свойству - движению; • материя состоит из мельчайших частиц, в результате комбинации которых образуются вещи; • познание - отражение материи самой материей; • источником большинства знаний являются чувства; • причиной социальных антагонизмов видел частную собственность, кот. возникла "по злой воле" некоторых лиц, желающих избавиться от физического труда; • выступал за свержение абсолютизма, ликвидацию существующего государства и частной собственности; • в качестве общества будущего видел союз братских общин, члены которых равны, вместе живут, вместе занимаются производительным трудом, равномерно делят полученные доходы и радуются жизни. За социально-политические взгляды Мелье зачастую относят к социалистам-утопистам, первым коммунистам. 2)Философия, ее предмет, функции и роль в обществе Общее понятие и содержание предмета философии В современной науке сложились и стали общепринятыми представления о том, как определить предмет любой науки. Для этого необходимо: 1. Зафиксировать, какие объекты, процессы, область бытия или сознания изучает наука сегодня. 2. Определить возможные направления развития науки, т. е. направления исследований. 3. Уточнить границы изменения предмета науки, выходя за которые наука становится другой наукой или не наукой. Однако применить эти критерии к философии не представляется возможным. Почему? Потому что философия, по выражению крупнейшего мыслителя современности Бертрана Рассела (1872—1970), «представляет собой размышление о предметах, знание о которых еще невозможно». И сегодняшнее значение философии в том, «что она заставляет нас осознать существование многих вопросов, не входящих сейчас в сферу науки». Таким образом, с самого начала возникает противопоставление знания разумного, истинного, открываемого философом и знания толпы, знания изменчивых, преходящих вещей. Мир получает как бы еще одно измерение: есть видимые изменчивые вещи, возникающие и исчезающие, и есть неизменное бытие, сущность, первопричина, которая порождает изменчивые вещи. Философия ставит своей целью познание истины, то есть первоначала, вечного и неизменного бытия. Или, как говорил Гераклит, познания самого могущественного в мире и самого важного в человеческой жизни. Такое представление о философии и ее работе, в основном, сохранялось на протяжении многих столетий. Сохранялось, прежде всего, внутри самой философии. Философия чаще всего определялась как наука о сущности, познание первых начал бытия, наука о всеобщем. Тем самым она отделялась от других наук, которые познают отдельные части сущего, а не сущее как таковое. Философ стремится познать высшую истину, указывающую правильный путь в жизни. Важнейшей в философии становится проблема «единого и многого»: существует ли нечто, устойчивое и неизменное, стоящее за множеством отдельных изменчивых вещей. Это проблема первоначала, первопричины, которая все порождает и всем управляет, в том числе и человеческой жизнью. Философия определяется и как наука, и как учение, и форма общественного сознания, и как мировоззрение, способ постижения мира. Все это правильно, но что же главное в предмете философии? Существуют такие древние, идущие от Пифагора (V в. до н. э.) определения философии как «любви к мудрости». Именно так переводится само слово «философия» с древнегреческого на русский язык. Тогда предмет философии — мудрость, и возникает проблема, как определить мудрость? Древние греки определяли мудрость как некий космический «Ум», который правит всей Вселенной; или считали мудростью познание сущности дел божественных и человеческих. Есть другие определения мудрости, их не меньше, чем определений философии. Другие, более поздние мудрецы, например Сенека (I в.) считали, что философия имеет предметом не внешний мир, а человеческую мораль, т. е. предмет философии — это учение о добре и зле. Философия прежде всего учит нас мудро прожить жизнь и с достоинством завершить ее. Такую же мысль развивал философ — Мишель де Монтень (XVI в.), И. Кант (XVIII в.), философ XIX в. Фридрих Ницше, а в XX в. Альберт Швейцер и др. В Новое время (XVII— XVIII вв.) большинство мыслителей связывали предмет философии с истинным познанием вещей (Локк, Гоббс). В XIX—XX вв. предметом философии называли «мировое целое», «сущность и законы общества», «изучение наиболее общих понятий», «познание Универсума», науку о ценностях, изучение наилучшей системы общественного устройства и т.д. Мир чувственных восприятий, говорит Платон, мир который обычные люди видят, слышат, осязают и принимают за истинную реальность, только тень настоящего мира. Настоящий мир постигается не чувствами, а умом. Высшая реальность открывается философам. Развернутое исследование того, чем занимается философия, предпринял ученик Платона Аристотель, которого считают наиболее выдающимся греческим философом. В своем главном труде «Метафизика» он писал: «Есть некоторая наука, которая рассматривает сущее как таковое и то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни с одной из частных наук: ни одна из частных наук не исследует общую природу сущего, но все они выделяют себе какую-либо часть его (сущего)». Философия исследует сущее само по себе, первые начала и причины. Философия, по мнению Аристотеля, занятие людей свободных Для Аристотеля философия не только наука, но и образ жизни, причем наисовершеннейший образ жизни, высший род досуга. Если кратко изложить аристотелевское понимание философии, то оно сводится к следующему. Философия: 1) учение о сущем самом по себе, о первых началах и причинах, о боге; 2) это высшая умозрительная наука; 3) наука наук; 4) высший род досуга, наиболее совершенный образ жизни свободного человека, обладание знанием в общей форме и как таковая есть достояние немногих. Один из крупнейших современных философов М. Хайдеггер в работе «Что такое философия?», приведя высказывание Аристотеля о том, что «философия есть умозрительное понимание первых оснований и причин», заключает: «Вопрос «Что есть философия» — уже решен Аристотелем». И. Кант, выдающийся немецкий философ, писал: «Если и существует паука, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу... и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком». Можно привести десятки подобных утверждений философов. Если же в обобщенном виде выразить то, как представлялась философия в самосознании философов, то такое представление резюмируется в следующем: это наука о сущем, о первых причинах бытия, наука наук, абсолютная наука, хранительница истины в последней инстанции, обладательница принципов, на основе которых, можно построить разумную жизнь. Основные разделы философского знания Уже античная философия, становясь самостоятельной системой знаний, обретала свою 'композицию. У стоиков (IV в. до н. э.) эта структура приняла следующий вид; философия начиналась с логики; после логики следует физика как учение о природе; после физики — этика (учение о человеке, о путях его к мудрой, осмысленной жизни). Последняя была главной, поскольку и логика, и физика, при всей важности трактуемых в них проблем, лишь предваряли основные, смысложизненные положения и выводы философа о предназначении и судьбе человека, об отношении его к вечному и бесконечному миру. Предложенная стоиками схема сохранила свое значение и по сегодняшний день, хотя время внесло свои коррективы. Существенную перестройку, переосмысление структуры философского знания осуществил в Новое время И. Кант. В одном из итоговых своих сочинений — в «Критике способности суждения» — он говорит о трех частях философии, соотнося их с тремя «способностями души», понимая под последними познавательную, практическую (желание, воля) и эстетическую способности, присущие человеку от рождения. Иными словами, Кант понимал философию как учение о единстве истины, добра и красоты, что значительно расширяет ее узкорационалистическую трактовку только как теории и методологии научного познания. Гегель строит свою систему в виде «Энциклопедии философских наук». Как стоики и Кант, он называет три части философского знания: —логику (которая совпадала у него с диалектикой и теорией познания); —философию природы; —философию духа (к последней относится комплекс философских наук о государстве и праве, о всемирной истории, об искусстве, религии и самой философии). Как видим, логика, диалектика, методология познания давно составляют теоретическое ядро философии. Однако структура современной философии не сводится только к своему ядру. Социальная философия (философия истории), философские вопросы науки (философия науки), этика, эстетика, философская антропология, история философии и т. д. — круг философских дисциплин может быть и расширен. Но отменяет ли многокомпонентная структура философского знания его целостность? Нет, не отменяет, потому что философские дисциплины — не механические части целого, которые можно отделить от него и рассматривать вне связи с другими его частями. Здесь более подходит иной образ: драгоценный кристалл и его грани. С поворотом кристалла высвечиваются новые его грани, хотя сам кристалл остается все тем же. Специфика философского знания: взаимосвязь и в то же время отличие от других типов знания 1. Философское знание является системно-рациональным, т.е. оно строится на основе некоторых исходных положений, принципов и развертываются посредством обоснования логического выведения одного из другого, достижение и изложение философского знания связано с использованием специальных знаний и специального языка. В этом сущность сближения философского знания с любым теоретическим, в частности научным. 2. Философское знание является целостным выражением мира отношением человека к миру, причем это целостное, духовное выражение мира осуществляется на уровне всеобщих его свойств и связей. Любое знание стремиться к духовному воспроизведению мира в форме картины мира (научной, философской, религиозной). В этом своем свойстве философия отличается от любой другой картины мира: философская картина мира характеризуется всеобщностью. 3. Философское знание являются ценностным, что сближает его с другими типами мировоззренческого знания (религия, искусство), а также отличается от любого предмета знания, научного. 4. Являясь ценностным, философское знание характеризуется особой ролью субъективностью личностного момента, ему всегда присуще ценностная ориентация автора. В этом сближается с религией, художественные эстеты. Ценностный характер философского знания определяет то, что отношение к философии у человека должно быть избирательным: личность в принципе должна в философии, как и в искусстве и литературе должна обладать вниманием на то, что соответствует его идеалам. Место философии в системе культуры. Философия и мир повседневности В обычном словоупотреблении слово «культура» обозначает прежде всего результаты художественного, научного, философского творчества, причем «образцы», наиболее высокие достижения в этих сферах: классическую литературу, музыку, поэзию, живопись, архитектуру, науку, философию. В социальных науках понятие «культура» имеет несколько иной смысл. Это то, что отличает человека от животных, определяет специфику человеческой жизнедеятельности. Культура — совокупность навыков и умений, а также средств (реальных предметов и знаковых систем), в которых опредмечены эти навыки и умения, то есть человеческая деятельность. Это все, созданное человеком: орудия труда, здания, предметы повседневной жизни, язык, мифология, религия, искусство и так далее. А также то, что существует «внутри» человека — способности, навыки и умения. Осваивая культуру — язык, совокупность навыков и умений, способов деятельности, представлений о мире и о себе, человек становится человеком, обретает сознание и деятельные способности. Становясь внутренним достоянием человека, культура сохраняется, развивается и передается следующему поколению. Понятно, что на каждом этапе развития общества, а также у разных народов культура имеет свою специфику. Культура — это способ жизни человека в мире, способ взаимодействия с природой, а также способ взаимодействия людей друг с другом. Она всегда целостна. То есть различные ее части — производство, социальный строй, политическая система, идеология, наука, искусство — дополняют друг друга. Надо понять в общих чертах место философии в культуре, выделить ее основные функции. Эти функции могут быть как общие, (для всех эпох), так и специфические. Общество и культура Древней Греции значительно отличаются от общества и культуры Европы XVII— XVIII веков или XX века. Соответственно меняется проблематика философского знания, его взаимодействие с другими сферами общественной жизни. В одни периоды, как это было в Древней Греции, философия более тесно связана с политикой, в другие (в средние века) — с религией или наукой (в Новое время). Мы уже знаем, как представляли свое дело в культуре философы прошлого. Они считали философию наукой о первых началах и причинах, о сущности бытия, о всеобщем. Философия, по их мнению, должна открыть абсолютную истину, на основе которой человек может упорядочить, гармонизировать свою жизнь, личную и общественную. Философия познает высшую реальность, поэтому она главная наука, наука наук, дает человеку самое важное знание о мире и о себе, указывает, что есть высшее благо, к чему надо стремиться. Сейчас мы понимаем, что многие претензии философии были иллюзией. Нельзя открыть абсолютную истину, познать некую сущность бытия, всякое знание относительно. Но если философия не познает «сущность», первооснову бытия, то, что же она тогда делает? Философия выступает прежде всего как самосознание общества и культуры. Это ее главная функция. Самосознание — осознание человеком себя, своего места в мире. Это то, о чем говорил еще Сократ: «Познай самого себя». Философия, развивая в человеке разум, тем самым вырабатывает 1) способность управлять своими желаниями, желать необходимого, и 2) расширять свои возможности, познавая окружающий мир. В настоящее время философия не претендует на роль Великого Учителя человечества, знающего абсолютную истину, как это было в прошлом. Роль философии скромнее. Как говорит современный американский философ Р. Рорти: «Задача философии в том, чтобы заменить образ человека, устаревший в результате социальных и культурных изменений, на новый образ, лучше приспособленный к этим изменениям. Философия не может завершиться, пока не прекратятся социальные и культурные изменения». Если мифологическое мировоззрение дает иррациональную символическую картину мира, если религия наделяет человека верой в сверхъестественное и раскрывает общечеловеческие нравственные ценности, а наука вооружает его точными знаниями, закрепленными в специальных понятиях, законах, теориях, то в чем же специфика философского знания? Во-первых, философское знание шире любого научного эксперимента, оно строится на предельно широком обобщении, источником которого является в конечном счете универсальный опыт человечества. Во-вторых, специфика философского знания заключается в том, что оно имеет дело с вопросами вечными. Это вопросы, которые нельзя решить, как математическую задачу. Бывает, что в определенные исторические периоды некоторые философские вопросы теряют остроту, или, наоборот, приобретают особую актуальность, или вырастают до значения глобальных. Философское знание постоянно открыто изменениям, и поэтому чутко улавливает новое и нередко дает основу для решения возникающих проблем. В-третьих, философское знание обладает все более проявляющейся тенденцией к объективации – воплощению в деятельности, поступках людей и, таким образом, – в вещном или знаковом мире культуры. При этом философские идеи могут стать огромной не только духовной, но и материальной силой, если будут восприняты человеком в качестве убеждений. В определенном смысле можно сказать, что философом является каждый человек, поскольку в те или иные периоды он обязательно решает для себя жизненно важные вопросы, стремится к гармонии с миром, обществом и самим собой. Сейчас перед философией стоит задача обоснования такой картины мира, в которой главное внимание было бы уделено развитию самого человека, исследованию путей и средств обеспечения развития его способностей и творческих сил. |
