Философская концепция общества. 18. Философ.концеп.общ-ва. Реферат Современные философские концепции общества Введение
 Скачать 115 Kb.
|
|
Реферат Современные философские концепции общества Введение философия социальный исторический гегель Актуальность темы. Формирование общества - одна из наиболее фундаментальных проблем общественного развития России. Сегодня нет единого подхода как к самому понятию «гражданское общество», так и осознанию тех путей, по которым должна развиваться идея такого общества для России. Можно лишь констатировать, что гражданское общество находится в постоянном развитии и зависит от интересов граждан, представленных в социокультурной, экономической и политической сферах общества, куда включена и такая значимая часть духовной жизни людей как религия. Не приходится доказывать, что институты гражданского общества носят исторический характер. Социально-философские концепции гражданского общества складывались в течение длительного исторического периода их разработкой занимались уже античные философы Платон и Аристотель. Но сам термин «гражданское общество» (societas civilis) впервые встречается в трудах Цицерона. Общим основанием гражданского общества в Античности и ее первоначальной формой было согласие субъектов деятельности гражданских объединений полиса, которое получило своё обоснование в учении Аристотеля о гражданстве как источнике равенства людей и их всеобщем благе. В эпоху Средневековья такие представления были скорректированы теологией Августина Блаженного и Формы Аквинского. В целом, западный человек в своей социальной истории руководствовался такими взглядами вплоть до конца XVII в., когда в результате Реформации и исторических изменений в Европе появляется независимая от государства социальная сфера, которую английские пуритане «перенесли» на американский континент и назвали гражданским обществом. Отсюда следует, что идея гражданского общества возникала не как теоретическая проблема, а как практическая задача поиска лучшей модели социальной организации западного общества. Значительное влияние на этот процесс оказала христианская религия, особенно протестантизм, поскольку его концепция автономной духовной личности явилась критерием гражданственности как адекватного понятия индивидуальной свободы. Поэтому сама идея гражданского общества в западном его варианте могла быть реализована лишь на основе антропологических концепций этого социума. Для того, чтобы понять человеческий порядок вещей, необходимо было понять его социальный порядок, устранить все искусственные барьеры, которыми человеческий мир был прежде отделен от всей природы. Такие идеи могли появиться только в социальных учениях Нового времени. Первый, кто обратил на это внимание, был Н. Макиавелли. Он разработал новый подход к пониманию общественного блага, обеспечение которого с античных времен считалось основной функцией государства. Концепция блага у Макиавелли вытесняется понятием гражданской свободы, которая теперь является критерием политики и главной ее целью. Государство же может обеспечить гражданам условия для социальной активности, если оно не освободится от оков религии и ее догм. Вместо божественного права выступает гражданское право, право государства, вместо христианской морали - мораль человеческая. Макиавелли впервые выделил гражданство в сфере морали. В социальных теориях естественного права и общественного договора модель гражданского общества превращается в целостную систему и получает законодательное оформление в виде правовых норм гражданских свобод индивида. Т. Гоббс, Дж. Локк, а впоследствии и Ж.Ж. Руссо разделяют социальный мир на естественный и искусственный или гражданский, созданный человеком своим трудом (homo faber). Законы гражданского мира они выводят из разума и опыта, а не из теологии. Рациональный подход к такому осознанию социальных программ гражданского общества окончательно оформился в философских трудах И. Канта, Г. Гегеля, К. Маркса. Теоретики естественного права и общественного договора «приблизили» гражданское общество к стадии либерального осмысления его традиций. Самым главным его критерием был принцип отделения общества от государства. Свобода личности здесь ассоциировалась с борьбой против государства, которое сдерживало ее индивидуальные формы. На Западе индивидуализм всегда был одним из фундаментальных принципов философско-религиозных концепций гражданского общества. В западной традиции наибольшее распространение получила либеральная модель гражданского общества. Социальная сфера здесь противоположна государству. Религия в ней ограничена частными интересами граждан. Наибольший вклад в разработку этой модели внесли Дж. Ст. Милль, Дж. Локк, А. Токвиль, А. Фергюсон, Э. Трёльч, Л. Дюмон, Д. Боуз, Э. Арато, Д. Коэн, Д. Кин, Д. Колла, К. Скиннер, Д. Стаут. Современные концепции гражданского общества в социальной науке Запада сводят публичную и частную сферы к единой основе, которая занимает промежуточное положение между личностью и государством и находит выражение в общественных коммуникациях, в социальных и религиозных движениях. Религия здесь опосредует моральные отношения граждан с точки зрения солидарности и справедливости и тем самым выступает как самостоятельная система духовной жизни и как важный элемент гражданского сознания человека. Его структура нашла отражение в работах Д. Александера, А. Гидденса, Н. Лумана, К. Кумара, А. Селигмена, Д. Миллера, А. Турена. Цель исследования - раскрыть структуру современных философских концепций общества. Задачи: установить значимость философско-религиозных концепций гражданского общества при формировании идеологии гражданственности в западной и восточной культурах; выявить особенности основных концептуальных подходов к интерпретации проблем гражданского общества в социальных учениях католицизма, протестантизма и православия; 1. Зарождение социально-исторического сознания философия социальный исторический гегель Прежде чем перейти к существу основных направлений в истории социально - философской мысли, сделаем несколько предварительных замечаний, посвященных анализу зарождения исторического сознания. Для начала определим что же такое историческое сознание. В условиях, когда отсутствует чёткое историческое миропонимание, старое разрушается, а новое складывается медленно и трудно, возникает опасность манипулирования общественным сознанием. Отсутствие чёткого исторического понимания у молодого поколения ведёт к цинизму, негативизму, жестокому прагматизму поведения, которые, в конечном итоге, могут привести к серьёзным катаклизмам - переворотам, путчам и т.д. мир становится всё сложнее, человек в своей индивидуальной жизнедеятельности должен быть готовым к постоянным и неизбежным альтернативам в решении своих проблем. В его сознании должны быть устойчивые представления о многообразии социального опыта и социального поведения, которое формируется в значительной мере на историческом материале. Потребность в новых идеях, ценностях, определяющих развитие исторического образования, представляется в этом смысле очевидной. Историческое сознание является памятью, знанием, пониманием, переживанием, иначе говоря, осознанием прошлого, осуществляющим связь времён, выступающим ретроспективой, необходимой для перспективы. Обращение к прошлому служило и служит одним из средств достижения духовной свободы, обеспечивающей сознательный выбор в существующей политической, нравственной, художественной культуре. Благодаря историческому опыту, человек приобретает собственно человеческие (культурные) способы удовлетворения потребностей и самореализации. Ценностно-смысловой уровень исторического сознания связан с выработкой стратегии социального поведения в различных ситуациях, а также с использованием исторического опыта в системе решения жизненно важных задач. Он отражает способность выбирать источники учебной информации, умение ориентироваться в исторических проблемах, в том числе мировоззренческих, творческих, исследовательских, поведенческих, на основе эвристических, поисковых методов, механизмов саморазвития как личностных функций. История - это колоссальный массив духовно-нравственного, культурного и социального опыта человечества, накопленный многими поколениями. Система исторического образования делает доступной эту копилку человеческого опыта новым поколениям. История, в таком полном понимании, нужна всем. Это - историческая память, обеспечивающая связь времени и поколений. Потеря исторической памяти разрушает историческое сознание и общественные ценности. Общество, которое не владеет опытом предшествующих поколений, начинает с нуля, с варварства. Усложнившаяся жизнь родоплеменного периода обусловила появление потребности думать о прошлом семьи, рода, племени. Осознание истории жизни своей семьи, рода и племени включает в себя установление хотя бы элементарных датировок. Колоссальную роль в этом сыграл язык, особенно зачатки письменности. Фиксируя опыт людей, и передавая его из поколения в поколение, письменность вместе с орудиями и результатами труда создавала культурно-историческую традицию, преемственность, формировала обычаи и нравы. С помощью письма люди стали фиксировать и датировать наиболее значительные в жизни общества события, чтобы, как говорили древние историки, во времени не изгладились деяния людей и не были преданы забвению великие и достойные удивления подвиги. Люди достигли осознания того, что у них есть не только настоящее, но прошлое и будущее. Они стали осознавать, что новое поколение - лишь звено в общей цепи развития человечества. В этом и заключались элементы историчности их сознания, что в перспективе рождало в душе человека чувство причастности к всемирной истории человечества. Как у отдельного человека глубоко оседает в памяти все, что сделано им в жизни, во что вложены усилия его ума и воли, так и для человечества близко и ценно все им свершенное. История - это общественная память человечества, его самопознание и самосознание: исчезнувшее в действительности живет в сознании. Знание прошлого имеет колоссальное значение для созидания настоящего. Первые шаги в понимании социальной жизни связаны с представлениями о том, что настоящее подготовлено прошлым. В дальнейшем путь исторического сознания привел к убеждению, что для понимания настоящего мало знать прошлое, необходимо и знание будущего. Человечество стало осознавать, что прошлое рождает настоящее, настоящее готовит будущее, не «заглядывая» в которое невозможно во всей полноте осмыслить не только настоящее, по и прошлое. 2. Социальная и историософская мысль Нового и Новейшего времениМыслители XVII-XVIII вв. подвергли резкой критике богословские концепции средневековья: они рассматривали историю общества как продолжение истории природы и стремились вскрыть «естественные» законы общественной жизни. Это было связано с состоянием науки того времени, с поисками единых, универсальных законов мира и соответственно единой науки. Жизнь общества уподоблялась жизни природы. Если исходным звеном в цепи природных процессов являются атомы, то таким атомом в общественной жизни представлялся человек. Как ни резко различаются между собой люди, их объединяет общая основа - стремление к самосохранению. Из этого чувства рождаются страсти, составляющие своего рода пружину человеческих поступков: они управляют поведением людей с такой же точностью, как физические силы определяют движение природных тел. Действия людей строго закономерны. Свобода в поведении человека, по образному выражению Б. Спинозы, равносильна свободе камня, приведенного в движение по законам механики и воображающего, что он движется по собственному желанию. Социальные законы рассматривались как проявление законов механики. Чувство самосохранения уподоблялось закону инерции. Социальный инстинкт, подобно центростремительной силе, влечет людей друг к другу; и они тем сильнее стремятся друг к другу, чем меньше расстояние между ними и чем более они родственны между собой по своим страстям. А человеческий эгоизм, подобно центробежной силе, взаимно отталкивает людей. Каждый человек движется в жизни по своей орбите. Благодаря взаимодействию центростремительных и центробежных сил устанавливается равновесие в общественной жизни: как небесные тела не падают друг на друга, так и люди не сливаются в одну массу и не рассыпаются в разные стороны. Просветители XVIII в. выдвинули идеи исторического прогресса (Дж. Вико, Ж.А. Кондорсе), сформулировали принцип единства исторического процесса (И.Г. Гердер), заложили основы истории культуры (Вольтер), обосновали положение о влиянии на человека географической и социальной среды (Ш.Л. Монтескье, |К.Ж. Руссо). . Вико Джанбаттиста (1668-1744)Выдающийся итальянский социальный мыслитель, создавший философско-историческую концепцию, предвосхитившую последующее развитие историософской мысли, автор ряда произведений по юриспруденции, литературе, филологии, истории и философии. Он отвергал идею фатализма в истории и не соглашался с тем, что история есть цепь случайностей или продукт хитрости и коварства пап и государей. Вико искал в истории объективный критерий, пытался вскрыть внутреннюю логику общественного развития, связь социальных событий. Подобно тому как существует логика идей, существует и логика вещей в социальной реальности. Вико выдвинул идею, что каждый народ в своей истории проходит определенные циклы развития; эпоху богов - детство человечества, эпоху героев - юность человечества и эпоху людей - зрелость человечества. Существует некоторая закономерность и в развитии государственности, причем аристократия сменяется демократией, которая для народов, не умеющих достичь идеала, выражается в формах деспотизма. Так, в спорах с Р. Декартом Вико, противопоставляя общий разум индивидуальному, сформулировал идею объективного характера исторического процесса: мы можем осмыслить лишь то, что Делаем. Историческое познание он рассматривал как осознание человечеством своих собственных деяний в разных областях общественной жизни. Им выдвинута концепция исторического круговорота - развития всех народов по циклам, состоящим из трех эпох: божественной (безгосударственность, подчинение жрецам), героической (аристократическое государство) и человеческой (демократическая республика или представительная монархия). Согласно Вико, каждый цикл завершается общим кризисом, ведущим к распаду данного общества. Смена происходит в результате переворотов, острой борьбы: в патриархальном обществе между отцами семей и домочадцами, а позднее - между феодалами и простым людом. Государство возникло с целью обуздания отцами борющихся против них домочадцев - слуг. Вико придавал решающее значение деятельности людей в осуществлении исторического процесса. Однако сами исторические законы Вико нередко характеризовал и как провидение, т.е. данное Богом; он утверждал, что история есть продукт высшего разума, иногда противоположного по отношению к частным целям, которые преследуют отдельные личности. Историческое мышление позволило Вико разработать более адекватный, чем у современных ему французских просветителей, взгляд на архаические периоды в развитии культуры, тоньше и более целостно осмыслить историю языка, искусства, религии, права, форм социальной и хозяйственной жизни в их единстве и взаимосвязях частей в составе целого. Воззрения Вико во многом предварили социальную и философскую мысль И.Г. Гердера и Г. Гегеля. . Кондорсе Жан Антуан (1743-1794)Французский философ-просветитель, математик, социолог, политический деятель. В своем труде «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» (1794) он проанализировал закономерности развития истории. Кондорсе полагал, что в основе истории лежит безграничное совершенствование знаний. Способность человека к совершенствованию, писал Кондорсе, действительно безгранична; рано или поздно настанет «момент, когда солнце будет освещать землю, населенную только свободными людьми, не признающими другого господина, кроме своего разума; когда тираны и рабы, священники и их глупые или лицемерные орудия будут существовать только в истории и на театральных сценах. Он указывал на важное значение материальных и политических факторов в развитии общества. Так, основной источник существования первобытных людей - охота и рыболовство. Частная собственность отсутствует. Переход к скотоводству и земледелию обусловливает имущественное неравенство. Возникают обмен, торговля, деньги. Поскольку труд создает больше ценностей, чем стоит пища, необходимая для восстановления сил, некоторые люди освобождаются от труда, создается неравенство в политических правах, что в определенных ситуациях может привести к революции. Кондорсе считал, что человеческий прогресс подчинен определенным общим законам, знание которых помогает предвидеть его направленность и ускорять дальнейшее развитие. 5. Шпенглер Освальд (1880-1936)Немецкий социальный философ. Своим успехом он многим обязан проникновению в философию А. Шопенгауэра. Следуя ему, он не оценивал всемирную историю как планомерный процесс в духе Гегеля, а считал, что прогресс, цель и человечество существуют лишь в головах поклоняющихся прогрессу обывателей. Шпенглер полагал, что с Шопенгауэра начинается подлинная философия XIX в. Ее стержнем является воля к жизни как практически-динамический принцип. Вместе с тем он указывал на И.В. Гете и Ф. Ницше как на почитаемых им мыслителей. По Шпенглеру, от Гете происходит «морфология всемирной истории». А у Ницше он воспринял «любовь к року», «великую политику», волю к власти (эти идеи использованы им в «Философии техники» и политических воззрениях). Во время Первой мировой войны Шпенглер выпустил свой знаменитый труд «Закат Европы» - бесспорное свидетельство его творческого дара. Эта книга содержит своего рода биологическую философию истории: всемирная история является не все дальше текущим процессом, а существованием и чередованием различных культур, каждая из которых имеет свою особую «душу». Культуры - это своего рода живые организмы, живущие под знаком подъема и упадка, роста и увядания, юности и старости. По Шпенглеру, восемь великих культур являются носительницами всемирной истории: египетская, вавилонская, индийская, китайская, мексиканская, античная, магическая (арабская) и европейская, «фаустовская» культура. Все они имеют схожее строение, развитие и равную длительность. У этих культур есть свои эпохи расцвета, и все «впадают» в эпоху окостенения цивилизации, когда невозможны какие-либо великие творения науки, искусства, религии, а происходит лишь созидание техники и организации. Пережив эту эпоху, человечество возвращается снова в «феллахство» (феллах - крестьянин-земледелец в арабских странах). Дальнейшие войны и кочевания культур относятся к истории расселения, подобно переменам в быту дикарей или перелетам птичьей стаи. Разработанное Шпенглером сравнительно образное учение (он пользуется термином Гете «морфология») о всемирной истории прослеживает эти по биологическим законам происходящие смены культур и делает возможной науку, распространяющуюся на прошлое, исчезнувшие эпохи, а также и на грядущие. Наука дает прогноз и для европейской культуры, вступившей в период цивилизации, где преобладают рационализм, перенасыщенность техникой, рост больших городов, демократия, космополитизм и пацифизм - признаки стадии упадка, а мрачный скептицизм является для нее единственно возможной философией. Во втором томе этого труда, дополняющем и развивающем комментарий к первому, неуемная пытливость побуждает Шпенглера исследовать последние метафизические принципы, объяснить тайну культуры. Однако намеченный труд так и не появился: его вытеснили планы «Истории человека со времени его происхождения» (из них имеется несколько разрозненных набросков). В последние годы жизни Шпенглер выступил как автор трактата «Пруссачество и социализм», небольшой книжки «Человек и техника». Здесь «фаустовский» человек, видящий перед собой гибель, последний и высший представитель вида хищных животных, ведет, верный судьбе, свою безнадежную борьбу. Духовное завещание Шпенглера - «Годы решения» - предостерегающее пророчество о надвигающейся опасности. Не случайно Шпенглер считал себя продолжателем гераклитовой традиции, т.е. уподоблял историю гераклитову вечному огню, который «мерами разгорается и мерами угасает». В последние годы его жизни о нем перестали говорить. «Я чувствую себя более одиноким, чем когда-либо прежде, - писал он в 1932 г. в предисловии к своим политическим работам. - Захотят ли меня, наконец, понимать, а не только читать? Я этого жду». Он не дождался. Но еще до того, как разразилась Вторая мировая война, началась новая полоса его влияния в Германии и за границей: в многообразных попытках философов преодолеть идеи упадка, обнимающего весь мир культурного сообщества. . Вебер Макс (1864-1920)Немецкий социолог, социальный философ и историк. В молодости его научные пришел к необходимости создания специальной социологии, которая разрабатывалась им главным образом как социология экономического поведения людей. Желание реконструировать на основе современного состояния общества социальные и экономические явления исторического прошлого побудило Вебера разработать понятие идеального типа. Введение этого понятия является одной из первых попыток разработки научно-методологических приемов теоретического исследования в социологии. При этом Вебер рассматривал идеальные типы лишь как логические конструкции для обработки эмпирических данных, как вспомогательные средства социально-исторического анализа. Несмотря на то что понятие идеального типа в качестве средства познания выступает лишь логической конструкцией, оно тем не менее не есть нечто произвольное. Согласно Веберу, элементы, составляющие содержание идеального типа, не должны противоречить уже добытому научному знанию, а связь между его элементами должна быть доказана. Главной идеей веберовской социальной философии является идея экономической рациональности, воплощенная в современном обществе и определяющая собой все сферы межчеловеческих взаимоотношений и культуры. Высшее воплощение рациональности, с которой у Вебера связывается судьба Запада, представлено в концепции рациональной бюрократии, истоки которой восходят к воззрениям А. Сен-Симона и О. Конта. Рациональная бюрократия также являет собой идеальный тип и описывается Вебером такими чертами, как узкая специализация и строгое разделение обязанностей высококвалифицированных специалистов, занимающих руководящие должности; строгая иерархизация власти; система формальных правил; безличность и эмоциональная нейтральность отношений между индивидами. Фиксируя в этом понятии реальные признаки системы управления, Вебер выражал опасения, что подобная система при ее повсеместном распространении приведет к подавлению индивидуальности и утрате ею личностного начала. Его понятия идеального типа и рациональной бюрократии служат источником дискуссий в современной социологии, а возросший интерес к его идеям характеризуется на Западе как эпоха «веберовского ренессанса». Существенный интерес представляет попытка Вебера рассмотреть философию истории. Он трактует исторический процесс под углом зрения социального действия и его решающих мотивов. По Веберу, глубинной основой человеческой мотивации в конечном счете оказывается смысл жизни, а важнейшей составляющей философии истории является философия мировоззрений. Вебер рассматривал человеческие действия с позиции их типичности как составляющие образа жизни, объединяющего образ действия и образ мысли в нечто единое, как оно есть на самом деле. Сосредоточив свое внимание на смысле жизни, Вебер увязывал его с образом жизни и мотивацией, чтобы уяснить проблему веры. Анализ ее привел Вебера к необходимости анализа проблемы религии: Вебер анализирует философию религии (протестантизм), останавливаясь прежде всего на ее роли в экономической деятельности. Он одним из первых обратил внимание на надвигающийся конфликт между бюрократией и демократией и указал на парадокс демократизации общества: вовлекая в управление большое число •людей, жизнь создает разветвленные управленческие структуры, а последние оказываются деструктивными для самого демократического общества. 7. Формационный и цивилизационный подходы (концепции)Формационный и цивилизационный подходы к истории и сущности общества как формы мышления. философия истории Г.В.Ф. Гегеля. Формационный подход К. Маркса. формационный подход д. Белла. Понятие осевого времени и его значение в философии истории К. Ясперса. Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского. философия истории О. Шпенглера. Теория локальных цивилизаций А. Тойнби. формационный и цивилизационный подходы к истории и сущности общества как формы мышления. Философия истории ставит своей целью определить смысл, сущность, направленность и рамки развития человеческой истории. История предстает перед нами в конкретных фактах, событиях истории отдельных людей, народов, государств, которые живут в конкретном историческом времени, реальном социальном пространстве. Философия истории, следуя за цепью событий, вносит смысл в разрозненные явления. Существующие философские концепции, рассматривающие историю общества можно свести к двум основным противоположным подходам: формационному и цивилизационному. Формационный подход иногда называют стадиальным, унитаристским (от лат. шii1а - единство) или унитарно-стадиальным. К позиции формационного подхода в той или иной мере могут быть отнесены достаточно значительное число мыслителей Так, А. Фергюсон выделяет следующие стадии - дикость, варварство, цивилизация. Сюда же можно отнести подразделение истории на охотничье - собирательный, скотоводческий, земледельческий и торгово-промышленный периоды (А. Тюрго, А. Смит и др.). К. Маркс определяет развитие общественно-экономических формаций как смену ступеней поступательной восходящей всемирной истории человечества на основе выделения экономической жизни как главной детерминанты развития общества. Теоретики постиндустриального общества - Д. Белл, О. Тоффлер, Д. Гелбрейт, Ж. Фурастье определяют этапы по качеству развития технологии производства. Независимо от направлений, идеологических и иных позиций различных авторов формационного подхода в понимании истории общества, можно выделить следующие общие положения этого подхода: . История рассматривается как всемирная история, целостная и единая для всех регионов; т.е. существует общее русло истории. . Историческое развитие имеет поступательный характер; история общества делится на определенные фазы, формации, стадии, закономерные этапы. З. Те или иные народы или регионы полагаются ведущими, определяющими лицо истории, облик данного ее этапа и направление исторического прогресса. . Выделяются прогрессивные и отсталые народы, удел последних - следование по прогрессивному пути, проторенному передовыми народами. 5. Выделяются общие для всех обществ законы развития. . Существующий этап развития общества определяется как закономерный, более развитой по сравнению с предшествующими этапами и являющийся переходом, ступенью к еще более прогрессивному этапу развития; результатом развития выступает либо начало «действительной истории», либо общество всеобщего благоденствия, либо «конец истории». Изначальные предпосылки цивилизационной парадигмы содержатся в концепциях Ф. Гизо и Г. Бокля. Основы теории цивилизационного подхода создавались в значительной мере такими мыслителями как Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби. К их числу с достаточным основанием можно отнести П. Сорокина, Л.Н. Гумилева, С. Хантинггона. Если в формационном подходе полагается единство человеческой истории, развитие которой имеет поступательный характер, и выделяются общие закономерности развития человечества, то цивилизационный подход имеет во многом противоположные характеристики, а именно: . Всемирная история складывается из историй отдельных цивилизаций. . Каждое единичное общество является социальным организмом и имеет свои индивидуальные особенности, которые отличают его от других сообществ. . В истории человечества не существует сходных во всем социальных организмов. . Каждый социальный организм отличается индивидуальностью и неповторимостью своего развития. . Нет общего для всех «русла цивилизации», поэтому народы не делятся на «прогрессивные» и «отстающие». . Нет общих для всех цивилизаций законов развития. . Каждая цивилизация имеет собственную судьбу и собственные рамки развития, в том числе и временные. В формационном подходе главной детерминантой развития и основным объектом исследования обычно является материально-духовная сторона общественной жизни; идеально-духовная же сторона, включающая культуру, традиции, считается второстепенной. В цивилизационном подходе каждая цивилизация рассматривается как отдельный социальный организм, в котором материальные и духовные факторы имеют равноценную роль. Цивилизационный подход - это подход к обществу как целостному организму, он отвергает возможность существования лишь одного главного детерминирующего фактора общественной жизни. Не случайно, Тойнби подчеркивал, что «…каждое исторически сложившееся культурное пространство есть органическое целое, где все составные части взаимозависимы, так что при отделении одной из частей и сама эта часть, и оставшееся нарушенное целое ведет себя иначе, нежели в исконном состоянии» В цивилизационном подходе не существует общей цели истории, так как отдельные цивилизации развивают в большей степени различные стороны деятельности человека. Цивилизационный подход в этой связи характеризуется гуманистичностью, он противостоит унитаризму, который может привести и приводит к исчезновению различных форм проявления человека. И формационный, и цивилизационный подходы к истории являются односторонними вариантами видения общества. По сути, данные подходы - это различные формы мышления, включающие рассмотрение истории через разные системы категорий и обнаруживающие в истории общества различные стороны. Их одновременное использование позволяет представить объемное видение исторического прогресса. . Философия истории Г.В.Ф. ГегеляПервым явным представителем формационного подхода к сущности и истории общества можно считать Г.В.Ф. Гегеля. Он представлял историю как единый закономерный Процесс, в котором каждая эпоха представляет собой закономерную ступень в развитии человечества. История - это инобытие духа, его развитие, опредмечивание и отчуждение. «Развитие выражается в том, что оно является рядом ступеней, рядом дальнейших определений свободы, вытекающих из понятия Предмета». Исторический процесс есть бесконечное саморазвертывание разума. Все нации по очереди играют в истории решающую доминирующую роль. На каждом этапе один из народов является ведущим и определяющим ход мирового развития, а также лицо данного этапа. Периодизация истории у Гегеля сделана в соответствии с прогрессом в осознании духом свободы. Гегель предлагает следующие этапы развития истории: 1) восточные народы; 2) древняя Греция и Рим; З) германские народы. Восточные народы не знают еще, что человек свободен. В восточных обществах считалось, что только один человек может быть свободен. И этот единственный свободный был деспотом, а такая свобода называлась деспотизмом. данная установка, присущая восточным обществам, доминировала в мире и определяла рамки взаимодействия и развития общества и человека. . Формационный подход К. МарксаВ концепции К. Маркса этапы, которые проходит развитие человечества называются общественно-экономическими формациями. В сочинениях К. Маркса понятия «формация», «общественная формация», «экономическая общественная формация» использовались в зависимости от контекста в различных смысловых значениях. В предисловии к работе «К критике политической экономии» под формациями понимались «прогрессивные эпохи», выделенные по основному для Маркса критерию - экономическому развитию общества. Маркс пишет: «В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить, как прогрессивные эпохи экономической общественной формации». В набросках письма Вере Засулич критерием выделения формаций называется наличие классовой структуры, на основе чего этапы исторического развития представлялись следующие: доклассовое, классовое и будущее бесклассовое общество. Маркс и Энгельс так же выделяют антагонистическую, неантагонистическую формации, Которые сменяют друг друга. В их работах встречаются и выделение следующих этапов: доисторическая эпоха, эпоха личной зависимости, эпоха вещной зависимости, эпоха свободного развития индивида. На стадии отношений личной зависимости производительность людей развивается лишь в незначительном объеме и в изолированных пунктах. На стадии Личной зависимости, впервые образуется система всеобщего общественного обмена веществ, универсальных отношений, всесторонних потребностей и универсальных потенций. На последней стадии господствует «свободная индивидуальность, основанная на универсальном развитии индивидов и на превращении их коллективной общественной производительности в их общественное достояние». В целом под формацией Маркс понимал этапы сходящего, прогрессивного развития человечества. формация - тип общества, находящегося на определенном этапе общественного развития в единстве производительных сил и производственных отношений, базиса и надстройки, которая является своеобразной «плотью и кровью» формации. Античное общество, феодальное общество, буржуазное общество представляют собой такие совокупности производственных отношений, из которых каждая вместе с тем знаменует собой особую ступень в историческом развитии человечества. Дальнейшее развитие теории формаций получило в марксистской литературе. Однако в рамках марксизма был абсолютизирован и принят за абсолютно верный только один вариант формационного деления истории, не встречающийся в целостном виде у К. Маркса. В его рамках выделялись такие этапы, как первобытная общественно экономическая формация, рабовладение, феодализм, капиталистическая и коммунистическая формации. Абсолютизация данного варианта произошла из-за попыток марксистов найти одну единственную универсальную схему, которой можно было бы описать всю историю общества. Как видим, сам Маркс такие этапы в концентрированном виде не выделял. Различные варианты формационного подхода у Маркса являются равноценными, выделенными на основе различных объективных критериев. Общественно-экономическая формация характеризует не этапы развития каждого народа, а необходимые ступени всемирно- исторического процесса. Она рассматривается как характеристика этапов мировой истории и связывается с категорией «всемирность», в которой фиксируется объективная необходимая связь многообразных социальных процессов в качестве условия и движения мировой истории как развития и смены формаций. Таким образом, понятие «общественно-экономической формация» имеет для понятия логики истории такое же значение, как вид в биологии для познания магистральной линии развития органического мира, характеризует и отражает сущность исторического процесса, его единство и внутреннюю логику развития, а не конкретную историческую реальность во всем ее многообразии. Однако абсолютизация формационного подхода в его марксистском варианте вызвало критику данного подхода со стороны значительной части философов. Так в своей критике К. Маркса К. Поппер формулирует свой подход как «антиисторицизм». Он отрицает существование каких-либо универсальных исторических законов и целей истории, а также «единую историю человечества: «не может быть никаких исторических законов», объединяющих «историю в целом». История не имеет смысла и к ней не - применимы никакие универсальные схемы и обобщения. 10. Формационный подход д. БеллаВ связи с критикой К. Маркса интересны позиции иных сторонников формационного подхода, например, д. Белла. Он выделяет четыре этапа развития общества: доисторическая эпоха, доиндустриальное общество, индустриальное и постиндустриальное. доиндустриальное общество в основном добывающее, его экономика основана на сельском хозяйстве, добыче угля, энергии, нефти, газа, рыболовстве, лесном хозяйстве. Индустриальное общество - в первую очередь обрабатывающее, в котором энергия и машинная технология используются для производства товаров. Постиндустриальное общество - это организм в котором телекоммуникации и компьютеры выполняют основную роль в производстве и обмене информацией и знаниями. Термины «доиндустриальное», «индустриальное» и «постиндустриальное» общества - звенья схемы наряду с вертикальной осью продукции и видов знания, которые доминируют в определенное время. Основываясь на этих схемах, Белл сравнивает различные общества. И если по форме собственности общества США и СССР различались как капиталистическое и социалистическое, то по виду продукции и технологии - оба общества индустриальные Концепция д. Белла позволяет описывать и исследовать современное капиталистическое общество, которое не полно описывается марксистским формационным подходом. Важнейшим поворотом истории в середине ХХ века, по мнению Белла, был переход от экономической детерминации общества к общественной детерминации и гражданскому обществу. Политическая система начинает контролироваться общественным движением. В обществе возникает новая система этики, соответствующая новому постиндустриальному этапу. Научное знание становится активным средством достижения нового состояния общества. Возникает тенденция экспансии науки в структуру власти. За последние десятилетия в развитии западных индустриальных обществ наметилось три основные закономерности: изменение экономического вида предпринимательства появление менеджеров, - контролеров организаций изменение социального состава населения за счет сокращения процента индустриального пролетариата и расширения нового технического и «профессионального» страта; трансформация политической системы путем расширения бюрократизации и увеличения числа политических технократов. Тенденции постиндустриальной формации - это увеличение числа лиц не занятых в производственной сфере, - лиц, занятых только в социальной, гуманитарных или иных непрофессиональных сферах. В отличие от этого, доиндустриальное общество основано на «добывающих отраслях» и сельском хозяйстве, а индустриальное - на производстве, индустрии товаров. В постиндустриальном обществе ведущее значение начинают иметь наука, научные технологии, информационная сфера. информационная сфера, информационные технологии-то, за счет чего общество может активно продвигаться по пути прогресса. . Концепция культурно-исторических типов Н.Я. ДанилевскогоН.Я. Данилевский явился одним из основоположников цивилизационного подхода. По его мнению, различные общества представляют собой социальные организмы. Их определённое тождество с биологическими организмами обусловлено существованием однопорядковых друг другу идей прообразов, полное осуществление которых «заключается лишь во всем разнообразии проявлений». Задача человечества состоит в проявлении в разные времена и разными племенами всех тех сторон, всех тех особенностей направления, которые лежат виртуально, потенциально в идее человечества. Прогресс человечества заключается в многосторонности человеческого духа, он состоит не в том, чтобы все шли в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности человека, исходить в разных направлениях. По мнению Данилевского, нет единого общечеловеческого развития, как и нет единых «общечеловеческих» ценностей, существуют только «всечеловеческие» ценности, включающие все ценности различных народов. Существуют также общесоциальные ценности и процессы, например, наличие трудовой деятельности, морали, хотя конкретное выражение морали в каждой цивилизации свое. Общая идея человечества выражается через многообразие положительных деятелей истории - культурно-исторических типов, цивилизаций. Культурно-исторический тип составляет племя или семейство народов, имеющие родственные языки, политическую независимость, вышедшие из младенчества. Культурно-исторический тип - это не только ставшая, но и становящаяся, возникающая цивилизация. Различие культурно-исторических типов строится Данилевским на выделении четырех основ общества, - четырех видов деятельности: религиозной, культурной, политической и общественно-экономической. Первичные культуры (египетская, иранская) не проявили себя особенно ни в одном из этих видов и являются культурами подготовительными. Такие культуры как еврейская или греческая проявили себя в большей мере лишь на одной основе - религиозной или культурной. Германо-романский тип имеет двойную основу: политическую и индустриальную. Первым полным типом становится славянский тип. Для полноты бытия славянского типа в единой цивилизации существует необходимость создания единого славянского государства и преодоления враждебного отношения к России со стороны Западной Европы. Каждый из культурно-исторических типов по-своему выражает идею человека, его культуру и мышление. Господство одного культурно- исторического типа, распространенное на весь мир, означало бы постепенную деградацию всех народов. Особую роль в развитии и существовании цивилизации Данилевский придает началам цивилизации. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает их для себя при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций. Начала закладываются в этнографический период и определяют все направления «будущей деятельности» цивилизации. Когда все особенности этнографического периода реализуются «происходит застой в жизни», прогресс останавливается, ибо бесконечный прогресс в одном и том же направлении не возможен. Таким образом, Н.Я. Данилевский создал концепцию культурно-исторических типов, социальных организмов, развивающихся исходя из своих особенных начал, реализация которых определяет историческое бытие цивилизации. ЗаключениеВ Новое время философия приводит к концепциям равноправия членов общества и общественного договора. В христианстве постулировался договор народа с Богом (завет и означает договор). Теперь договор понимается как необходимость, осмысленная в связи с задачей самосохранения человека, иначе люди перебьют друг друга (Т. Гоббс). В общественном договоре заключен суверенитет народа и его нельзя отчуждать в пользу кого бы то ни было, считал Ж. - Ж. Руссо. Общественный договор - это признак гражданского общества. Общественный договор, гражданское общество - это все творения человека разумного, а значит, и философии о нем. Разумный человек признает право на жизнь, свободу, собственность (Дж. Локк). Другая нововременная концепция общества принадлежит К. Марксу. Люди в обществе «склеены» общественным трудом, развитие которого обеспечивает переход от капитализма к социализму. У истоков новейших философских интерпретаций общества мы находим самого цитируемого социолога Макса Вебера. Согласно Веберу, в основе социологического знания лежит интерпретация социального действия. Социальное действие обладает смыслом, которым не обладает действие в природе. Для понимания этого смысла необходима соответствующая интерпретация. Здесь-то и необходима философия. Вебер четко выделяет свою главную мысль: всегда и везде, во все эпохи природу общества понимали как истолкование смысла социальных действий людей. Добавим к этому, что в наши дни для этих целей используют новейшие философские направления - феноменологию, герменевтику, постмодернизм, аналитическую философию. Что такое общество, согласно феноменологам, герменевтикам, постмодернистам, аналитикам? Жизненный мир, более или менее удачно построенный в соответствии с феноменологией сознания (Э. Гуссерль), понимающее бытие-в-мире (М. Хайдеггер), свободный практический и творческий выбор (М. Фуко), жизнь людей согласно их речевым актам (Дж. Остин). Итак, в качестве обобщения всего предыдущего можно взять за основу следующее определение общества. Общество - это совокупность людей в рамках ими же производимой системы социальных действий и их смыслов, ценностей. Список литературы1. Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 2000. 2. Вебер М. Образ общества. М.: Юрист, 2004. . Вениамин, иегумен «Философские основания концепции прав человека» // 22. «Вопросы философии», 2008, №423. «Вопросы философии», 2009, №5. . Всеобщая декларация прав человека от 10 декабря 1948 г. - В кн.: Международная защита прав и свобод человека: Сборник документов. М. 1990. . Генон Р. Кризис современного мира. М.: Арктогея, 2001. . Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: Книга, 2001. . Дилигенский Г.К. Социально-политическая психология. М., 2004. . Лазутова М.Н. Права человека история и современность, М.: 2002. . Лихачев Д.С. О национальном характере русских. // Вопросы философии. 2000, №4 . Лосский Н.О. История русской философии. М.: Высшая школа, 2001. . Мюллер М. Наука о мысли. СПб, изд. A.C. Семенова, 2001. . Песков A.M. У истоков русского философствования: шеллингианские таинства любомудров. // Вопросы философии. 2004, №5 . Седова H.H. Философия Человека.-Волгоград, 2007. . Скаковская Е.Л. Социальные параметры этничности. Дис. На соиск. Уч. Ст. канд. Филос. Наук. Волгоград, ВолГУ, 2008. . Современная западная философия. Словарь. М., 2001. . Соловьев B.C. Национальный вопрос в России.: Соч. в 2-х т. Т.1 2001. . Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М.: Политиздат, 2002 . Социальная философия. История, теория, эмпирические исследования / Под ред. Е.С. Кузьмина, В.Е. Семенова. Л., 2009. . Федотова В.Г. Анархия и порядок в контексте современного посткоммунистического развития // Вопросы философии. 2008, №5. «Философские науки», 2000, №11.141. «Философские науки», 2001, №8 . Философский энциклопедический словарь. М., 2004. . Шихарев П.М. Социальная психология в странах Западной Европы. М., 2005. . Шлезингер А. Этническая обособленность // Америка. 2002. №428. . Щепаньский Я. Элементарные понятия социологии. Новосибирск, 2007. |