Россия и Греция: обретение себя в пространстве диалога культур. Россия и греция обретение себя в пространстве
 Скачать 33.97 Kb.
|
|
УДК 008 РОССИЯ И ГРЕЦИЯ: ОБРЕТЕНИЕ СЕБЯ В ПРОСТРАНСТВЕ ДИАЛОГА КУЛЬТУР Д.П. Синельников Канд.филос.наук, доцент кафедры журналистики ФГБОУ «Санкт-Петербургский государственный университет кино и телевидения», (Санкт-Петербург) Аннотация. В статье рассмотрены возможные пределы трансформации концептов «Греция» и «Россия» в культурном пространстве западной цивилизации. Основным источником послужила русскоязычная версия информационного проекта «Википедия». Ключевые слова: Греция, Россия, концепт, вестернизация, межкультурный диалог, культурные практики. RUSSIA AND GREECE: FINDING SELF IN CROSS-CULTURE DIALOGUE SPACE D.P. Sinelnikov. St. Petersburg State University of Film and Television (St. Petersburg) Abstract. In the following article the author considers the limits of transformation of the concepts “Greece” and “Russia” in cultural space of western civilization. The main source of inspiration used was the Russian version of informational project “Wikipedia”. Keywords: Greece, Russia, concept, westernization, cross-culture dialogue, cultural practices. Представленные в формулировке темы имена «Россия» и «Греция» используются для обозначения концептов, сложившихся в современной культуре. «Концепт - это как бы сгусток культуры в сознании человека; то, в виде чего культура входит в ментальный мир человека. И, с другой стороны, концепт - это то, посредством чего человек - рядовой, обычный человек, не «творец культурных ценностей» - сам входит в культуру, а в некоторых случаях и влияет на нее» [13, c.43]. Концепт, избегает довольно жесткой формализации свойственной понятию, но, вместе с тем представляет собой сложную организацию. «С одной стороны, к ней принадлежит все, что принадлежит строению понятия...; с другой стороны, в структуру концепта входит все то, что и делает его фактом культуры — исходная форма (этимология); сжатая до основных признаков содержания история; современные ассоциации; оценки и т.д.» [Там же]. Соответственно, концепт сохраняет весь смысловой потенциал, присущий выделенному культурному феномену и создает возможности для весьма широкого спектра интерпретаций. «К настоящему моменту в лингвокультурологии сложилось несколько подходов к выявлению структуры концепта… Многослойность лингвоконцепта проявляется в присутствии в его структуре нескольких качественно отличных составляющих (слоев, измерений, компонентов, уровней и пр.), мнения исследователей расходятся здесь лишь относительно количества и характера последних» [10, с.49-50]. Сказанное позволяет точнее определить проблему, выносимую для рассмотрения в данном тексте. Как соотносятся концепты «Греция» и «Россия» будучи опосредованы смысловыми коннотациями Западной культуры? Каковы реальные перспективы такого взаимодействия? Словосочетание «межкультурный диалог», будучи понято как один из структурных компонентов дискурса современной гуманитаристики, позволяет выделить такие историко-культурные феномены, как Россия и Греция, переживающие ныне очередной опыт самоидентификации в пространстве Западной цивилизации. По мнению участников европейских интеллектуальных проектов, выражения «межкультурный диалог», «культурное многообразие» с недавних пор можно найти в политических программах в Европе. Э. Чернокожева, заведующая сектором эмпирических исследований Сербского института в Германии, полагает: «Это объясняется, прежде всего, волнами миграции последних десятилетий, которые «раскрасили» жизнь населения некоторых стран, и кроме того, расширение Европейского Союза, глобализация, геополитические тенденции, новые средства массовой информации, и, как следствие, увеличение объема СМИ, споры и дебаты о новых системах ценностей и т.д. Эти инновации принуждают нас по-новому определять концепты культуры» [16, с.107]. Не случайно именно «Европейской Комиссией были определены задачи по исследованию состояния и перспектив развития межкультурного диалога в странах Европейского Союза. С января 2007 по март 2008 года коллектив Европейского Института сравнительного изучения культуры в Бонне в составе десяти экспертов, двух советников по специальным вопросам и тридцати четырех национальных корреспондентов исследовал европейское пространство» [16, с.106]. Проведенное исследование позволило его участникам определить межкультурный диалог как «процесс интерактивного обмена между индивидуумами, группами и организациями с различными культурными корнями и мировоззрениями» [Там же]. Такой обмен предполагает встречу различных культурных традиций в пространстве межкультурного диалога, где модератором выступает европейское сообщество в лице сменяющихся культур-лидеров.Последнее обстоятельство только подчеркивает специфичность вывода, сделанного указанной исследовательской группой в Европейском Институте сравнительного изучения культуры: «Стратегия интеграции, насколько мы знакомы с ней в Евросоюзе, часто направлена на сведение к минимуму разницы и отличия. Стратегия межкультурного диалога ставит перед собой задачу признания «другой» стороны и ее привлечения к общению» [Там же, с. 107]. Столь инновационный пафос, однако, несколько «снижается» благодаря данной интеллектуалами справке: «Результаты исследования многократно обсуждались и представлены в рукописной форме под названием «Культурное многообразие существования. Национальные концепты межкультурного диалога в Европе». Собранные данные и выводы могут быть использованы при создании и развитии стратегий и программ Европейской Комиссии» [Там же, с. 106]. Особенно сильное впечатление осторожной неспешности производит указание на рукописный статус оформления результатов работы. Важно попытаться подобрать ключ к пониманию такого рода неспешности. Концептуальным осмыслением идеи диалога исторически одновременно были заняты мыслители, относящиеся к разным интеллектуальным практикам [11]. Наиболее признанные среди них – Мартин Бубер (1878-1965г.) и Михаил Михайлович Бахтин (1895-1975 г.) [4;5]. Эти имена важны как маркеры рубежей, задающих пределы смысловой развертки идеи диалога. Еврейство первого и русскость второго, возможно, в чем-то объясняют и их столь пристрастное отношение к диалогу. В том числе, к диалогу как к способу преодоления маргинальности собственной культурной традиции в европейском контексте. В случае русского мыслителя М.М.Бахтина восприятие маргинальности приобретало почти гипертрофированный характер. Идея диалога, по справедливому замечанию М. Л. Гаспарова, служила у Бахтина еще и основой для своеобразного идеологического преодоления, через теоретическую легализацию, собственной социальной маргинальности[9]. Бахтин, будучи современником и невольным участником российского катаклизма начиная с 1917 года, с позиций интеллектуала попытался выстроить самоидентификацию, позволяющую выживать в экстремальных условиях. Отказ от концепта единой культуры, утверждение принципа равнозначности культур - способ легализации тех культурных практик, что находят свое выражение через язык Ф.Рабле и Ф.М.Достоевского, равно как и через воинственную риторику Русской революции. Принципиальная незавершенность, как характерная особенность диалога, по мнению Бахтина, во многом указывает на проблематичность вероятности нахождения такого устойчивого культурного формата, в рамках которого возможна встреча разнородных культурных практик. Если только они добровольно не откажутся от собственной идентичности. Такой отказ возможен как достижимое состояние благодаря механизму маргинализации, проанализированному в работах французского антрополога М. Фуко [14]. Видимо, неслучайно идеи Бахтина получили столь широкое признание среди западных интеллектуалов, когда во второй половине ХХ века Европа и США столкнулись с мощнейшими миграционными потоками. Другое дело, что иной практики кроме той стратегия интеграции, что направлена на сведение к минимуму разницы и отличия, не создано. Маргинальность в контексте рассматриваемой темы может быть понята двояко: как старческое вырождения и как варварский инфантилизм. «Взрослые» самодостаточные культуры раздражает первое и пугает второе. Но именно в данном диапазоне происходит самоопределение современной России и современной Греции в поисках своего места в Западной цивилизации при посредничестве «взрослых» европейцев.Признание естественности такого положения дел можно отнести к актуальному слою концептов «Россия» и «Греция» в сознании большей части носителей культур, участниц данного процесса. Это своего рода универсальный тренд. Формирование и закрепление этого актуального среза рассматриваемых концептов во многом происходит через их сопряжения с концептом «Европа», который в своем наиболее активном слое сопряжен с концептом «Запад» на площадке специфических культурных проектов, призванных на практике воплотить новый формат межкультурного диалога. Одним из таких проектов стала большая международная онлайн-энциклопедия, именуемая как «Википедия» («Wikipedia»). Создатели проекта позиционируют его в качестве свободной общедоступной мультиязычной универсальной интернет-энциклопедии, название которой состоит из названия технологии – «Wiki», обеспечивающей скорость работы и обновления сайта и сокращения от слова энциклопедия – «pedia». Представляемая Википедией информация предполагает энциклопедичность, т.е. она должна быть установлена и признана со ссылками на авторитетные источники. Такая самохарактеристика дается в статье «Википедия», представленной в интернет-энциклопедии [6] Также декларируется, что создается такая энциклопедия добровольцами — всеми желающими пользователями всемирной сети интернет на 276 мировых языках, причём без какой бы то ни было премодерации [6]. Правда, содержимое Википедии подпадает под действие законов штата Флорида в США, где находятся серверы Википедии [6]. Рассматривая словарные статьи, посвященные различным этнокультурным образованиям следует обратить внимание, на особый интерес к современному состоянию этих образований. Выстраивается даже особый временной формат. Выход за границы Нового времени носит сугубо декоративный характер. Внутри Нововременного интервала подобный рубеж задается окончанием Второй мировой войны. Поскольку энциклопедия формируется на свободной основе, она создается не только профессиональными экспертами, но и дилетантами. Последних, естественно, больше. Поэтому складывается формат, ориентированный на дилетанта. По сути реализуется принцип историописания, воплощаемый еще Фукидидом: то, что уходит в прошлое более чем на два поколения, уходит в небытие [14]. Разумеется, без ссылок на Фукидида. Все-таки древнегреческого историка отделяют от времен Википедии много более двух поколений. Другое дело, так и остается непроясненным вопрос: или действительно побеждает дилетантизм как следствие процессов демократизации, или имеет место особый «симулякр», искусно и продуктивно имитирующий профанацию знания? Информационный проект «Википедия» представляя концепт «Греция» указывает на два во многом альтернативных подхода к его «прочтению». В одном случае Греция рассматривается как родоначальница Западной цивилизации со времен Античности: «Современная Греция — наследница культуры Древней Греции и считается колыбелью западной цивилизации, родиной демократии, западной философии, искусства, театра, основ наук и Олимпийских игр. Греческий язык имеет древнейшую историю среди языков индоевропейской группы, ведь известно 34 столетия только письменной эпохи. На основе греческого алфавита возникли латиница и кириллица» [7]. Вместе с тем, сообщается и о наличии иной точки зрения. «Огромное влияние на всю культуру современной Греции оказало православное христианство. Некоторые исследователи, например, Роберт Каган, считают, что современная культура Греции гораздо больше связана с культурным наследием Византийской и Османской империй, нежели с культурой древней Эллады» [7]. Указание на данную позицию, казалось бы, снимает возможные упреки в неполноте создаваемой картины. Представлены различные позиции. Причем, согласно нормам Википедии, работа Р. Кагана, ссылка на которую есть тексте статьи, важна не сама по себе, не как выражение индивидуальной позиции автора. Это пример достаточно распространенной и верифицированной точки зрения, когда в жизни современной Греции видят особую роль Православия. Но стоит только пойти по траектории, предлагаемой ссылкой, и можно легко обнаружить, что текст Р. Когана посвящен экономическому кризису в современной Греции. Как раз длительность и глубина кризиса и связываются автором с влиянием Православия. Православие –Греция –кризис. Получается, что иных коннотаций не предполагается. Даже в русскоязычной версии Википедии не упоминается среди авторитетных мнений позиция, представленная в работах русского филолога-классика с общеевропейской известностью С.С. Аверинцева [1;2;3], что призвано свидетельствовать: если и присутствует позитивная восприятие православия, то не более как раритетный слой концепта «Греция». Этот слой концепта с течением времени оказывается неактуальным. Гораздо легче представить в такой статье ссылку на мнение российского журналиста В. Познера: «Если оттолкнуться от таких определений, как демократия, качество жизни, уровень жизни, и распределить страны именно по этим показателям, то на первом месте будут именно протестантские страны, все. Потом католические. И лишь потом такие, как Россия, Греция, Болгария и т.д. И это совершенно не случайные вещи, потому что более темной и закрытой религией является православие» [12]. Статья «Греция» в Википедии, таким образом, вполне последовательно, но и «не в лоб», сообщает читателю допустимый формат присутствия Греции в пространстве Европы: современная Греция соотносима с современной Европой через Античное наследие. От сегодняшней Греции требуется согласие на достаточность признания историко-культурным заповедником (когда курортный туризм в качестве бонуса предлагает демонстрацию Акрополя в Афинах и «лабиринта Минотавра» на Крите). С Россией дела обстоят сложнее. Сложность состоит в том, что Западная цивилизация, выступая в роли мирового лидера на исходе ХХ века, оказалась не в состоянии выработать и предложить формат присутствия России в современном мире с учетом ее масштабов. Во всяком случае, открыто представить такой формат. Неявность указывает на трудности (по меньшей мере) в достижении соразмерности масштаба задачи по интеграции России в Западную цивилизацию и креативных возможностей вестернизации. Соотнося информацию в статье «Россия» в Википедии с той культурной матрицей, которая наибольшую определенность имеет в отношении носителей Западной цивилизации, следует учитывать ряд моментов. 1. Эта матрица, некогда порожденная Античной Грецией, получила свое классическое оформление во Франции после Великой французской революции. 2. Собственно, Франция для современной Западной цивилизации стала заменой Древней Греции. Франция – живой музей. Греция может претендовать на статус «запасника». 3. Едва ли подобный вариант подходит в случае России. В водной части статьи «Россия» в Википедии указываются характеристики: «занимает первое место в мире по территории и девятое место по численности населения; граничит с восемнадцатью странами (самый большой показатель в мире); бо́льшая часть (около 75 %) населения относит себя к православию, что делает Россию страной с самым многочисленным православным населением в мире; является великой державой и энергетической сверхдержавой — кандидатом-сверхдержавой, постоянный член Совета безопасности ООН; одна из ведущих космических держав мира, обладает ядерным оружием и средствами его «доставки» [8]. Эти характеристики едва ли соотносятся с теми критериями, которые определяют европейскую модель. Такого рода препятствия хорошо осознаются западными интеллектуалами. Провозглашая курс на межкультурный диалог, они указывают: «Общество, живущее в рамках межкультурного диалога – новый путь развития для Европы» [16, с.107]. Но при этом оговаривают, что не следует забывать о чужих специальных либо фундаментальных идеях и практиках. «Такие идеи и практики приводят каждый диалог к краху» [Там же]. Таким образом, и Россия и Греция, признавая важность весьма существенной трансформации, с неизбежностью оказываются перед необходимостью продумать свою самость. При всей соблазнительности догоняющей модернизации вопрос состоит не только в материальной цене успешного «рывка». Для культур состоявшихся цена оказывается более высокой: базовые самоидентификационные образования. Модернизация по западному цивилизационному образцу требует отказа от них как угрозы прогресса. «Идти или нет этим путем?» и есть главный вопрос межкультурного диалога. Список источников и литературы: Аверинцев, С.С. Поэтика ранневизантийской литературы / С.С. Аверинцев. — М.: Наука, 1977. — 320 с. Аверинцев, С.С. Риторика и истоки европейской литературной традиции / С.С. Аверинцев. — М.: Языки русской культуры, 1996. — 447 с. Аверинцев, С.С. София-Логос / С.С. Аверинцев. — Киев: Дух и Литера, 2000. — 912 с. Бахтин, М.М. Проблемы поэтики Достоевского / М.М. Бахтин.-М.: Художественная литература, 1972.- 471с. Бубер, М. Диалог/М. Бубер. Два образа веры. - М.: ООО Изд-во АСТ, 1999. - С.122-161. Википедия. Свободная энциклопедия [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki. Википедия. (дата обращения: 28.11.14). Википедия. Свободная энциклопедия [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki. Греция. (дата обращения: 28.11.14). Википедия. Свободная энциклопедия [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://ru.wikipedia.org/wiki. Россия. (дата обращения: 28.11.14). Гаспаров, М.Л. М.М. Бахтин в русской культуре ХХ века / М.Л. Гаспаров Избранные труды. Т. II. - М.: Языки русской культуры, 1997. - С. 494—496. Кононова, И.В. Структура лингвокультурного концепта: методы выявления и механизмы семантизации / И.В. Кононова // Вестник Ленинградского государственного университета имени А.С. Пушкина. Серия: Филология. - 2012. - Т. 7. - № 1. - С. 49-61. Махлин, В.Л. Я и Другой: к истории диалогического принципа философии XX века / В.Л. Махлин - M.: Лабиринт, 1997. -247с. Познер: православие — беда и трагедия России [Электронный ресурс]. Режим доступа http: // newsland. com/ news/ detail/id/ 536250/ Степанов, Ю.С. Константы: Словарь русской культуры: 3-е изд. / Ю.С. Степанов - М.: Академический проект, 2004. - 992с. Фукидид. История /Фукидид -М.: Наука,1981. - 543с. Фуко, М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет /М. Фуко - М.: Касталь, 1996. - 448 с. Чернокожева, Э. Межкультурный диалог: концепты и практические шаги / Э. Чернокожева // Общество. Среда. Развитие. (Terra Humana). - 2009. -Выпуск № 1. -С.106-109. |