Дословный перевод Шариата. Шариат Закон жизни мусульман. Ответы Шариата на проблемы современности. Спб. Издательство диля, 2009. 512 с
 Скачать 2.59 Mb.
|
|
Глава 4 ЗАПРЕТЫ ШАРИАТА ЗАПРЕТЫ В ТОРГОВЛЕ И ФИНАНСАХ Исключительно важное место занимают в изучении торгово- финансовых сделок Ислама запреты, порицаемые и неодобряемые Шариатом установки. Изучение торговых запретов Ислама дает возможность понять характер торговых сделок и связанных с ними юридических норм Шариата на мусульманском Востоке. Незнание этих законов может при- нести, в частности, ущерб при заключении торговых договоров со странами мусульманского Востока, ибо некоторые запреты Шариата касаются также торговли между мусульманами и немусульманами. В шести случаях Шариат запрещает торговые сделки — это купля и продажа «нечистот» (к числу «нечистот» Шариат относит свинину, алкогольные напитки и т. п.); купля и продажа узурпированных товаров; купля и продажа предметов, не являющихся собственностью продающего (например, непойман- ного хищного животного); торговое дело, связанное с запретной, азартной игрой (кимар или кумар); сделка, в которой имеется момент ростовщичества (риба); продажа «смешанных» товаров, отделить которые друг от друга невозможно (например, масла, смешанного с другим жиром). Запрещено также продавать вещи, испачканные нечистотами. Если человек продает, например, запачканные нечистотами вещи, в которых покупатель собирается совершать молитву, он обязан сообщить об этом покупателю. Если с нечистотами смешано масло и отделить его невозможно, Шариат запрещает продавать его для приготовления пищи, но оно может продаваться как топливо. Во всех случаях продавец должен предупредить покупателя о том, что товары «смешанные». Если ходовые лекарства или парфюмерные изделия привезены из немусульманских стран и неизвестно, использовались ли при их приготовлении «нечистоты», с точки зрения Шариата их купля-продажа допустима, но из предосторожности запрещено торговать животным маслом и жиром, купленным в стране «неверных» или у «неверного». Торговля ими допускается лишь в том случае, если масло или жир, купленные в немусульманских странах или у «неверного», извлечены из животного, зарезанного по правилам Шариата. Если, например, лиса убита не по правилам Шариата или сдохла сама, купля-продажа ее шкурки запрещена. Купля-продажа мяса, жира или кожи допустима, если они получены из рук мусульманина, но если мусульманин получил их из рук немусульманина и не знает, извлечены ли они из животного, зарезанного по правилам Шариата, торговать ими, с точки зрения Шариата, нельзя. Купля-продажа алкогольных напитков также запрещена. Недействительна и продажа вещей, отнятых насильно (гасб). Так что если кто-то продал вещь, отнятую у другого человека, выручку он должен вернуть владельцу. Купля-продажа музыкальных инструментов (даже детских) запрещена. Недопустимой считается и покупка съедобного товара с целью производства «запретного», например, винограда на вино. Запрещенная (недействительная) торговая сделка называется батил. Запрещена купля-продажа статуй и памятников. Продажа некоторых товаров (мыла, например) с изображениями на них живых существ допустима, поскольку учитывается, что при пользовании ими изображение сотрется. Как отмечает французский исламовед А. Массэ, некоторые законоведы допускают также изображение животных на предметах, которые топчут и мнут (ковры, подушки). Но, как правило, в мусульман- ских странах избегают изображать живые существа на пищевых продуктах, на коробках и сосудах с пищей (абсолютно недопустимо изображение нечистых, с точки зрения Шариата, животных — собак, свиней и т. д.). Продавать и покупать что-либо, выигранное в азартную игру или украденное, запрещено, и если кто-то купил такой товар, он должен вернуть его настоящему владельцу. На мусульманском Востоке, как и в других странах мира, в торговых делах существенную роль играют посредники, скупщики. Они, как правило, получают деньги за счет производителей продуктов и промышленных товаров. Особенно отличаются этим городские скупщики, покупающие товары или продукты по низкой цене и перепродающие их по завышенным ценам, получая большие прибыли. Хотя в правилах Шариата на этот счет нет конкретных указаний, но весь дух его пропитан призывом, чтобы торговлей занимались сами производители, как можно меньше прибегая к услугам маклеров и скупщиков. Это объясняется тем, что шариатские законы только зафиксировали действительное отношение к этой категории людей со стороны масс, которые они всегда беззастенчиво обирали. Торговля была одним из самых почетных и важных занятий курайшитов Мекки. Первоначально (до пророческой деятельности) Мухаммад также занимался торговым делом. И тем не менее Ислам запрещает давать в торговых делах религиозную клятву. Алчность и склонность торговцев к обману всегда настораживала исламских деятелей, так как нередко торговцы давали ложные клятвы, когда это было им выгодно. У мусульман существует деловое соглашение (сулъх), которое не имеет прямого отношения к торговым сделкам, но по своему характеру оно очень напоминает куплю-продажу. Такое соглашение может быть заключено между сторонами, одна из которых предоставляет другой часть своего богатства, какое-то имущество, а доходы они делят на взаимовыгодных условиях. Например, владелец овец поручает чабану пасти и доить их с тем, чтобы получать от чабана определенное количество масла и сыра. Непременное условие этой сделки — возраст овец должен быть не менее года. В зависимости от договоренности владелец может ничего не брать от чабана. Расторжение такого рода соглашения также производится по правилам Шариата о купле- продаже. Получать ростовщический процент (риба), как и продавать фальшивое золото, строго запрещается. По этому поводу имеется хадис, где утверждается, что заниматься ростовщичеством и получать процентную надбавку по тяжести греховной равно семидесяти зина (прелюбодеяниям) 1 . Шариат допускает товарообмен с условием, что там не будет иметь место ростовщичество. По джа'фаритскому мазхабу, допуска- ется брать риба с кяфира, не находящегося под защитой Ислама. Характерно, что по джа'фаритскому мазхабу также допускается получение процентной надбавки в сделках, происходящих 1 Буруджерди. Указ. соч., вопр. 2080. между родителями и детьми или между супругами. Эта юридическая уловка практически не применяется, ее чаще всего используют родители, чтобы привлечь детей к торговым делам, так что в конечном итоге полученная процентная надбавка перекочевывает из одного кармана в другой в пределах семейного круга. О запрете взимания процентов в Коране говорится во многих сурах. Но поскольку Коран и Шариат поощряют торговлю, которая фактически является взиманием процентов в виде торговой прибыли, можно уверенно сказать, что взимание процентов допустимо осуществлять в прикрытой форме. Еще в раннем Средневековье под видом торговли получали процентную надбавку. И поэтому Коран обрушивается на торговцев: «Они говорили, ведь торговля — то же, что рост», а Аллах разрешил торговлю и запретил рост: «Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню» (2:276-277). Коран обвиняет евреев за то, что они взимают процентную надбавку и зани- маются ростовщичеством: «...из-за того, что они брали в рост, хотя это было им запрещено, и пожинали имущество людей попусту, мы и приговорили неверным из них мучительное наказание» (4:159). Вопрос о запрете взимать процентную надбавку остается одной из главных проблем многих современных международных исламских форумов, так как в наше время нет ни одной мусульманской страны, не производящей кредитных операций с немусульманскими государствами. Данный запрет Ислама тормозил развитие кредитно-экономических отношений и создание национальных банков в мусульманских странах. Вопрос о процентной надбавке (риба) был одним из главных для развития национальной экономики получивших политическую независимость мусульманских государств. Было разработано несколько теорий, касающихся банковского дела, займов и ссуд, производимых по нормам Шариата. Почти все они осудили взимание риба с одолженного капитала как проявление эксплуатации человека человеком, но в них всесторонне рассмотрены возможности эксплуатации самого капитала. Известный египетский реформатор Ислама шейх Мухаммад Абдо еще в начале XX в. в своей фетве об иностранных банках юридически обосновал допустимость получения процента от капитала. Фетва Мухаммада Абдо способствовала организации национальных банков в Египте и в других мусульманских странах. Итак, во всех мусульманских странах богословы и исламские идеологи ведут полемику по вопросу о взимании процентов. Что же касается деловых финансовых кругов мусульманских стран, то они спокойно ведут (между собой и иностранными банками) кредитные операции и получают процентную надбавку. Нефтяные короли Саудовской Аравии, Кувейта, Бахрейна, Ирана и других мусульманских стран держат свои капиталы в крупнейших банках Европы и Америки и получают процентную прибыль. Они утверждают, что сам капитал дозволено эксплуатировать и что Шариат не запрещает мусульманам вкладывать денежные средства в банки и получать проценты, а такая операция не является ростовщичеством. ЗАПРЕТЫ ИНОВЕРЦАМ ВСТУПАТЬ В СВЯЩЕННЫЕ МЕСТА ИСЛАМА Среди запретов Ислама особое место занимает недопущение к священным местам иноверцев. Классическому Исламу неведомо разрешение посещать молитвенные дома и другие священные места туристам, тем более немусульманам. Молитвенные дома — мечети — первоначально назывались Байт Аллах (дом Аллаха). Такое название закрепилось и сохранилось до наших дней лишь в отношении мекканской мечети — Байт Аллах аль-Харам (Запо- ведный дом Аллаха). Территории мечети в Медине (Мечеть Пророка) и в Иерусалиме (мечеть аль-Акса) также называются харам (Заповедное место). По мнению многих, мечеть в Исламе имеет строго ограниченное назначение — только для молитвы и служения Богу. Заходить в мечеть без дела не рекомендуется. Естественно, в наши дни эти запреты до определенной степени ослабились. Сейчас многие мечети — грандиозные архитектурные и исторические памятники Ислама — превращены в объекты туристских посещений. Посещение мечети туристами-немусульманами запрещено лишь в день общественной молитвы (по пятницам) и в праздничные дни. Однако священную область Саудовской Аравии — Хиджаз, где находятся священные города Ислама Мекка и Медина, и некоторые мечети в других местах и в наше время строго запрещено посещать немусульманам. Предполагать, что запрещение немусульманам посещать мечети имеет целью укрытие от немусульман каких-то магических тайн или обрядов Ислама — ошибочно. В основе этого запрета лежат два фактора: понятие о «нечистоте» и «осквернении» и запрещение для молитвенных домов получать какие-либо доходы. Немусульманам, в том числе христианам и иудеям, хотя они по Исламу являются последователями единого Бога — «людьми Священного Писания», — запрещено входить в мечети, так как они употребляют алкогольные напитки, свинину (кроме иудеев), занимаются ростовщичеством и т. д. и поэтому считаются «оскверненными» с точки зрения Ислама. Поскольку в представлении мусульман немусульмане являются «нечистыми», считается, что они могут осквернить мечеть своим посещением. Искоренение немусульманских верований в Аравии и запреты немусульманам иметь постоянное место жительства на территории Хиджаза связаны также с известным изречением Мухаммада: «В земле арабов не будет двух религий». Туристы-немусульмане своим посещением исторических памятников Ислама, в том числе и мечетей, приносят доход государству. Классически этот доход считается запретным. Сейчас этот запрет снят. Мекка и Медина и гробница имама Хусейна в Кербеле (Ирак), имама Резы в Мешхеде (Иран), имама Али в Неджефе (Ирак), святой Масумы в Куме (Иран) и некоторые другие места составляют исключение. Посещение Мекки и Медины немусульманами запрещается особенно строго. Не случайно, что название этих двух небольших городов, как уже говорилось, включает особый эпитет — алъ-харамайн (два заповедных). Портовый город Джидца в Саудовской Аравии является последним пунктом, дальше которого немусульманам запрещено проезжать в сторону Мекки и Медины. Строгое запрещение немусульманам посещать Мекку бросало вызов и увеличивало число отчаянных европейцев, которые стремились заглянуть внутрь священной Каабы. Одни искренне хотели ознакомиться с религиозной и духовной жизнью арабов и мусульман, других привлекали коммерческие дела, третьих — миссионерство. Все, кто проникал в Мекку, выдавали себя за мусульман. Когда кто-то из них попадал в руки полиции, он подвергался строгому экзамену на знание арабского языка, обрядов паломничества, молитвы и Корана. Если иноверца опознавали, разъяренная толпа разрывала «осквернителя» Каабы на куски. Даже законы Ислама, запрещающие проливать кровь в этом священном месте, не могли остановить возмущенную толпу. Нередко полиция пыталась не допустить пролития крови, но далеко не всегда она была в состоянии спасти человека, которого толпа разоблачала как иноверца. В 1842 г. под арабским именем Хаджи Умара в Мекку проник француз Леон Рош. Он был опознан как немусульманин (причиной явилась оплошность с его стороны во время предмолитвенного омовения) и спасся он чудом. Также чудом избежал смерти известный голландский востоковед Снук Хюргронье, который под арабским именем Абдул Гаффара на- ходился в Мекке в 1883 г. Хюргронье покинул Мекку до того, как туда дошел слух о том, что под арабским именем скрывается христианин, намеревающийся увезти из Аравии ценные камни с таинственными надписями. Ульрих Гаспар Зетцен, который посетил Мекку в 1810 г., несмотря на его прекрасное знание арабского языка и мусульманских обрядов, погубил себя чрезмерным увлечением наукой. Его коллекция змей, законсервированных в винном спирте, ботаническая и минералогическая коллекции вызвали у арабов подозрения (его приняли за опасного колдуна), и в 1814 г. по пути из Мекки в Москат он был убит. Английский востоковед Джон Фрайер Кин, который проник в Мекку в 1872 г. под именем Хаджи Мухаммада Амина, избежал смерти только благодаря своей ловкости и знанию сложных арабских ругательств. И в наше время немусульман, попавших в запретные зоны священных городов Ислама, подстерегает опасность. Во время урагана два голландца, ехавшие на своих машинах из Эр-Рияда в Джидду, заблудились и по ошибке попали в Мекку. Они отделались легко — двухмесячным заключением. Правда, пре- жние строгие запреты сегодня в определенной степени смягчены. Так, американцы, служащие морских и воздушных портов и промышленных предприятий, живут в Эр-Рияде и Джидде. В Саудовской Аравии в наши дни проживает довольно много иноверцев, и хоть им запрещено въезжать в Мекку и Медину, они спокойно ездят в окрестностях этих городов, где раньше иноверцев ждала смерть. Одной из главных причин истребления иноверцев, пытавшихся проникнуть в Мекку, была миссионерская деятельность некоторых из них. Именно они ставили чаще всего под удар своих единоверцев, которые действительно старались получить объективные сведения об обычаях, нравах, религиозных верованиях арабов и других народов Ближнего и Среднего Востока. Посещая Мекку под видом мусульман, христианские миссионеры писали лишь о дикости, фанатизме и религиозной нетерпимости последователей Ислама. Нередко европейские колонизаторы, особенно английские и французские, использовали обращение в Ислам соотечественников в своих колониалистских целях. Так, упомянутый уже обращенный в Ислам француз Леон Рош (Хаджи Умар), который был личным другом национального героя Алжира Абдул Ка-дера, во время путешествия в Мекке, Египте и Тунисе добился от влиятельных мусульманских улемов фетвы (богословско-юридическое заключение), где разъяснялось, что если «неверные» уважают религию и обычаи арабов-мусульман, то для них вполне допустимо жить под властью иноверцев. Эта фетва была составлена более 130 лет тому назад. Под термином «неверные» здесь подразумевались французы. Остановимся на этом термине, как его понимает Шариат. Как уже говорилось, согласно Исламу, христиан нельзя называть «неверными». По Корану, христиане и иудеи являются последователями единого Бога и «людьми Священного Писания», но если христиане и иудеи оккупируют мусульманскую страну или пытаются искоренить Ислам, по мусульманскому праву они приравниваются к «неверным». Поэтому-то в упомянутой фетве французские колонизаторы именуются «неверными». Мусульманские богословы нередко издавали подобные фетвы и сотрудничали с колонизаторами. В период английского господства в Индии английская колониальная администрация добивалась такой же фетвы от мусульманского духовенства в Индии. Фетвы такого рода, с одной стороны, в определенной степени уменьшали фанатизм в отношении европейцев, а с другой — отрицательно сказывались на национально- освободительном движении. Многие исследователи приходят к выводу, что во время паломничества нельзя составить себе достоверное мнение о нравах, обычаях жителей Мекки, Медины, Джидды и других населенных пунктов, где в это время накапливается огромное число паломников. В этот период Мекка превращается в огромный людской муравейник. Все местные жители обслужи- вают паломников, которые заполняют все гостиницы и частные дома. За короткий период паломничества жители названных городов собирают средства на целый год жизни. По окончании этого периода Мекка и Медина как бы погружаются в 10- месячный сон. Люди, прибывающие сюда в это время, находят местных жителей — арабов гостеприимными, щедрыми и справедливыми. Район этот является колыбелью трех мировых религий — иудаизма, христианства и Ислама. Восточные корни христианства и библейские истоки находятся в этих местах. ЗАПРЕТЫ В МУСУЛЬМАНСКОМ ПОСТЕ Мусульманский пост является самым строгим из исламских обрядов. Это признают и основатели Ислама, и известные богословы. Аль-Газали, крупнейший богослов-философ XI в., говорил, что пост имеет целью дать возможность мусульманам проверить свою силу воли и терпение перед Всевышним и явля- ется средством для «обуздания страстей» 1 Пророк сравнивал пост с закятом. Он говорил: «Ас-саум — закят алъ-джасад» («пост является закятом тела»). От постящихся требуют отказа от всего, что могло бы нарушить пост. Чтобы верующие не нарушили предписаний поста, Шариат установил ряд запретов и порицаний. В период 1 Массэ А. Указ соч., 117. поста запрещается капать лекарство в глаза и сурьмить брови, потому что запах лекарства или сурьмы может дойти до ноздрей и горла и принести удовольствие постящемуся. Все, что ослабляет тело — донорство, посещение бани, вдыхание запахов табака, цветов, нахождение в воде, применение душистых веществ, удаление зубов — и все другое, что может привести к появлению крови («нечистоты») во рту (чистка зубов влажной палочкой), порицается. Целовать жену и заниматься любым делом, которое может привести к возбуждению тела, также порицается. Шариат разрешает во время поста принимать лекарства, если здоровью угрожает опасность, но если можно потерпеть, рекомендуется отказаться и от принятия лекарства. Соблюдение 30-дневного поста в месяце рамадан обязательно. Трудность этого обряда логически обоснована в самом Шариате тем, что пост является одним из наказаний за нарушение мусульманских законов и видом искупления. Например, если мусульманин совершил какой-либо проступок, не заплатил закят, обманул в торговых делах и т. д., в виде на- казания ему назначают наряду с другими видами искупления также дополнительный пост. Соблюдать дополнительный пост в дни праздников Курбан-байрам и Ураза-байрам запрещено. Женщине запрещается соблюдать дополнительный пост, если это ущемляет права мужа и мешает его делам, для проведения поста она должна получить согласие мужа. Дети также не имеют права соблюдать дополнительные посты без разрешения родителей. Бывает так, что очень слабые пожилые люди, не слушая совета врача, принимают решение поститься и подвергают свое здоровье опасности, причем одной из причин соблюдения поста слабыми пожилыми людьми является боязнь негативного общественного мнения. По Шариату, больные и немощные люди освобождаются от поста. Для соблюдения дополнительных постов Шариат установил особый график: исключается дополнительный пост в месяце рамадан, в «запретные» и «порицаемые» дни, во время праздников и т. д. Пост одобряется в следующие дни: первый и последний четверг месяца; в первую среду после истечения пер- вых 10 дней месяца, 13, 14 и 15-го числа; в любые дни в месяцы раджаб и шаабан; дни с 4-го по 9-й месяца шавваль; 25 и 29-го числа месяца зуль-ка-да; 1-9-го числа месяца зуль-хиджжа; в день арафа-та (9-й день месяца зуль-хиджжа; когда паломники пребывают у горы Арафат в Мекке) в день мубахил (день проклинания идолов); 1, 3 и 7-й дни месяца мухаррам; день выступления Мухаммада со своей миссией (27-го раджаба). Это неполный график дней для дополнительных постов, предлагаемый Шариатом правоверным для покаяния и проявления силы своей веры перед Богом. Учитывается, что строгость и тяжелое бремя поста могут привести к его нарушению. Для этого в Шариате определены формы и методы искупления грехов за нарушение предписаний поста. В нем говорится, что если кто-либо нарушил пост в месяце рамадан (хотя бы один день сознательно не постился), он обязан искупить свою вину. Если же нарушивший пост не в состоянии искупить свою вину указанными для этого средствами, Шариат предлагает обратиться для отпущения грехов к Богу, произнеся на арабском языке формулу «астагфируллах» (буквально: «Боже, прости»). Как уже говорилось, один из видов искупления за нарушение поста в месяце рамадан — это соблюдение дополнительного поста в течение двух месяцев. Разрешается дополнительно поститься 31 день подряд, а оставшиеся 29 дней можно поститься в любое другое время в течение года. Шариат строго запрещает интимные отношения между мужем и женой по время поста. Нарушившие запрет должны дать искупление, правила которого Шариат излагает весьма подробно. К числу дополнительных постов относится и обязательный пост када, который совершается в случае, когда верующий не постился в месяце рамадан и дал обет соблюдать пост в другое время. Такой обет не может быть нарушен. В случае, если человек, давший обет, умирает, его наследники (старший сын) должны поститься за него. Хотя Шариат и разрешает не соблюдать пост некоторым категориям людей (больным, женщинам, имеющим менструацию, и т. д.), по выздоровлении они должны выполнить предписания поста. Шариат порицает соблюдение дополнительных постов в дни отдыха, установленные для последователей трех религий: в |