Пракиическое задание по филосфии 2. Сократ личность и судьба2 Сократ и софисты2 Сократовские школы5 Сущность души человека7
 Скачать 92.8 Kb.
|
|
ОГЛАВЛЕНИЕ Глава 1 Сократ – личность и судьба–2 1. Сократ и софисты–2 2. Сократовские школы–5 3. Сущность души человека–7 4. Сократовская этика–8 5. Методы Сократа: ирония и майевтика–10 6.Сократовская идея Демона–11 Глава 2 Философия Платона–12 1. Платон и неоплатонизм–12 2. Платон и его основные произведения–15 3. Метафизика и теория идей Платона–16 4. Структура мира идей. Значение Демиурга–17 5. Платон о началах человеческой души–19 6. Платон о государстве–25 7. Платон о красоте–26 8. Платон об эросе–27 Глава 3 Основные учения Аристотеля–28 Глава 1 Сократ – личность и судьба. 1) Сократ и софисты Софистика представляет собой философское направление в Древней Греции, которое значительно повлияло на ее культурную и социальную жизнь. Софистами называли учителей красноречия и мудрости, которые странствовали, переезжая из города в город. Софисты выступали на праздниках, произносили торжественные речи, надгробные речи, восхваление кого-либо, панегирики городу и т.д. Софисты преподавали риторику, логику, грамматику и другие дисциплины. Софисты придумывали упражнения ученикам для развития из логических и словесных способностей: панегирики павлинам, мышам, горшкам, соли и пр. Главная цель софиста – научить человека использовать знания в дискуссии и полемике, поэтому в софистике ставка делалась в основном на разделы риторики. В изучение софистики входило следующее: обучение эффективным приемам доказательства; обучение технике политической и юридической деятельности; обучение вопросам философии; обучение ораторскому искусству; обучение эффективным приёмам опровержения; использование правил логического мышления; обучение логическим уловкам, основанным на внешнем сходстве явлений, на многозначности слов, на подмене понятий и т.д. Внимание софистов было обращено на социальные вопросы человека и на проблемы, возникающие между аудиторией и оратором в процессе коммуникации. Софисты стремились научить убедительности и в этом порой доходили до абсурдности. Они считали, что можно (и нужно) доказать или опровергнуть всё, что угодно в зависимости от интересов и потребностей человека и от ситуации, в которой он находится. Таким образом, софисты порой были абсолютно безразличны к истинности в своих доказательствах или опровержениях того или иного факта. Негативной стороной софистики был категорический формализм, который переходил в игру словами и понятиями, в схоластику. Философский скепсис и субъективизм не помешали софистам успешно заниматься науками и искусством. Протагор Протагор родился в городе Абдеры во Фракии около 486 года до н.э. Однако, как о многих представителях того времени, сведения о его жизни достаточно противоречивы и не отличаются полнотой. Существует предположение, что какое-то время Протагор работал как грузчик и занимался переносом тяжестей. На этой работе он встретился с Демокритом, который удивился, насколько у грузчика были рационально уложены дрова в вязанке. После разговора, Демокрит предложил Протагору пойти к нему в ученики. Протагор стал основоположником софистического образа жизни. Так, он путешествовал со своими лекциями, нанимался преподавать за деньги в дома богатых горожан. Даже появилась легенда, что он является воспитанником персидских магов. Несколько раз Протагор бывал в Афинах. Во время одного из визитов он познакомился с Периклом, который доверил ему составление устава для колонии Фурии в Южной Италии. Во время олигархического переворота в 411 году в Афинах Протагор был обвинен в атеизме на основании его сочинения «О богах», в котором он высказал сомнения относительно существования богов. Протагор был вынужден бежать на Сицилию, однако его корабль попал в шторм и потерпел кораблекрушение. Так закончилась жизнь одного из самых неординарных философов Древней Греции. Философские взгляды Протагора Ни одно из произведений Протагора до нас не дошло. По упоминаниям в разных источниках он написал несколько трактатов: «Истина»; «О сущем»; «Великое слово»; «Противоречия»; «О богах». Самая знаменитая фраза Протагора звучит как «человек есть мера всех вещей». Человек выступает как мера того, что существующие вещи существуют, а несуществующие – не существуют. Такой вывод Протагор делал на основе учения Гераклита о всеобщей текучести вещей. Все меняется постоянно, каждый момент, соответственно, нельзя сказать ничего определенного ни о каком из предметов, все существует постольку, поскольку конкретный человек может охватить в данный момент. На любое утверждение можно дать противоречащий аргумент. В этом заключался релятивизм Протагора. В своих учеников Протагор учил тому, как самый слабый аргумент превратить в сильнейший и наоборот. Релятивизм и субъективизм были свойственны Протагору и в религиозных вопросах. Так, он писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они». Вероятно, Протагор все же верил в богов, но отрицал научность познания, принимая только чувственность жизни и окружающего мира, считая, что в мире отсутствуют какие-либо объективные и субъективные стабильные элементы. Платон приводит точку зрения Протагора на сотворение людей. Протагор, по его словам, рассказывал миф, согласно которому боги сделали людей и животных в глубине Земли из смеси огня и земли. Они приказали Прометею и Эпиметею распределить между людьми и животными способности, согласно их пользе. Однако Эмиметей уговорил Прометея доверить дело ему. Он отдал силу, ловкость, быстроту, способность летать, когти, толстую шкуру и другие полезные свойства животным, почти ничего не оставив людям. Прометей узнал об этом очень поздно, и решился украсть премудрое искусство Гефеста и Афины и вместе с огнем подарил его людям. Так люди смогли изобрести необходимые себе орудия и начать возделывать землю, чтобы добыть себе пропитание. Однако жить группами и создавать города люди долгое время не могли. Попытки объединиться заканчивались раньше, чем начинались, поскольку люди начинали обижать друг друга. Тогда Зевс дал людям стыд и справедливость. Релятивизм взглядов Протагора проявлялся и в политической сфере. Он считал, что человек не знает, что есть истина, что является правдой, а что ложью. Однако ели определять, что нужно человеку, то критерием будет выступать полезность. В свою очередь полезность определяется естественным правом и законом. Однако государственные законы также текучи, как и все остальное. Однако пока закон есть, ему стоит повиноваться. 2. Сократовские школы. Школа книников (Антисфен, Диоген). Школа керинаиков (Аристотель) В начале 4 в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы: 1) мегарская; 2) элидо-эретрийская; 3) киренская; 4) киническая. Первые три получили название по городам, где жили их руководители, последняя – по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю – Диогену из Синопа (не смешивать с Диогеном из Аполлонии). Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу. Киническая школа. Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина 5 – первая половина 4 в. до н. э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Антисфен резко выступал против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях». Из учеников Антисфена выделился Диоген из Синопа (умер в 323 г. до н. э.), прославившийся невозмутимой последовательностью, с какой он осуществлял развитый им идеал этического поведения. Учением и примером Диогена были захвачены Кратес из Фив и его жена Гиппархия. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу еще в 3 в. до н. э., но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, выдвинув, однако, в первых двух веках нашей эры нескольких ярких представителей. Чему учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена – отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бывает или чем она является. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно: невозможно ни соединение различных понятий в единстве суждения, ни определение понятий, ни даже противоречие, так как о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества, вроде: конь есть конь, стол есть стол. Учение Платона об умопостигаемых «видах» несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр вида, но никак не самый «вид» или «идея». По этике киников мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании, но лишь в познании блага. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, а целью добродетельной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь (все это блага, нам неподвластные), а лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма, идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрение к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы. Киренская школа. Киренская школа была основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 – 280 гг. до н. э.). Вместе с киниками Аристипп исходит из убеждения, что предметом знания может быть только практически достижимое благо. Так как орудием познания могут быть, по Аристиппу, только наши ощущения и так как в ощущениях постигаются будто бы не свойства самих вещей, а лишь наши собственные, совершенно индивидуальные состояния, то критерием блага может считаться только испытываемое нами при ощущении наслаждение или страдание. Наслаждение не может быть состоянием безразличного покоя, а лишь положительным удовольствием, простирающимся не на прошлое и не на будущее, а лишь на настоящее. Только отдельное, заполняющее данный миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений. Так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежит, то ни раскаяние, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого смысла. Цель жизни – в наслаждении настоящим. Из всех возможных наслаждений наиболее желательны чувственные, так как они самые сильные. Однако средством к достижению счастья должна быть свобода, которая дала бы нам силу отказаться от недостижимого удовольствия или от удовольствия, удовлетворение, которого грозит причинить нам страдание. Поэтому философ должен быть одинаково готов как к тому, чтобы воспользоваться ими, если позволят обстоятельства, так и к тому, чтобы с легким и беспечальным сердцем от них отказаться. В отличие от Аристиппа Феодор целью деятельности считал не наслаждение единичными удовольствиями, а радость, стоящую выше отдельных благ и предполагающую в том, кто к ней стремится, рассудительность. 3 Сущность души человека. Её структура по Сократу Сократ первым среди греков заговорил о том, что человек - это не только тело, но и, в первую очередь, - душа. В земной жизни человек непосредственно не видит образ Божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Бог, замечает Сократ, «видим в своих великих деяниях, но как он всем правит, это вне известности» (Ксенофонт «Воспоминания», IV, III, 13). Невидимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека. «Относительно души человеческой, которая более чем что-либо, - полагает Сократ, - что она царствует в нас, но и ее мы не видим. Значит отсюда напрашивается вывод: человек - это прежде всего его душа! Но что же является главным в душе? - задумывается Сократ и однозначно отвечает: разум. Человек, по мнению Сократа, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию. Разум дает душе человека тот «свет», который ведет его по жизни. Благодаря разуму человек постигает окружающий мир, обладает сознанием, членораздельной речью, может творить добро и зло. Итак, душа руководит телом человека, но сама при этом управляется разумом. Сократ был полностью убежден в бессмертии души, что подтверждает его последние (перед казнью) беседы с друзьями. Более того, это его убеждение тесно связано с идеей о едином божественном Разуме, сотворившем весь мир на основании гармонии и порядка. Этот Разум – вечный от начала – наделил человека сознанием, речью, мыслящей душой и, наконец, бессмертием. Вот почему для человека крайне важной является задача не только постижения мира и природы, но и познание собственной души. Ибо, постигнув разумом и ощутив душой собственное бессмертие, человек может начать вести праведную жизнь, а, следовательно, обрести душевный покой и навсегда отделаться от страха смерти. Более того, он может получить уверенность и в своем будущем, загробном счастье. Вот почему одним из главных положений сократовского учения, его девизом стала знаменитая фраза: «Человек, познай самого себя!» 4 Сократовская этика Термин "этика" – древнегреческого происхождения. Он берет начало от слова этос (ethos), означавшего в далёкие времена местопребывание человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В этом значении оно употреблялось еще Гомером. Позднее данное слово приобретает новый смысл - устойчивая природа какого-либо явления, в том числе характер, внутренний нрав живых существ. В данном значении оно широко используется в философии. Этика Сократа может быть сведена к трем основным тезисам: а) благо тождественно удовольствиям, счастью; б) добродетель тождественна знанию; в) человек знает только то, что он ничего не знает. Все люди стремятся к удовольствиям и их сложным комбинациям, которые называются пользой, счастьем. Это – аксиома человеческого существования. Сократ говорит: «Благо – не что иное, как удовольствие, и зло –не что иное, как страдание». Если учесть, что понятия блага и зла обозначают позитивные и негативные цели деятельности, то мы тем самым получаем строгий закон человеческого поведения, а вместе с ним и критерий его оценки: стремиться к удовольствиям и избегать страданий. Однако мир удовольствий, как и мир страданий, оказывается сложным. Существует много удовольствий и существует много страданий. Разным людям приятны разные вещи. Часто один и тот же человек может быть раздираем одновременно желанием разных удовольствий. Кроме того, нет строгой границы между удовольствиями и страданиями, одно сопряжено с другим. За радостью опьянения следует горечь похмелья. Страдание может скрываться за личиной удовольствий. Путь к удовольствиям может лежать через страдания. Человек постоянно оказывается в ситуации, когда необходимо выбирать между разными удовольствиями, между удовольствиями и страданиями. Соответственно встает проблема основания такого выбора. То, что было критерием – граница между удовольствиями и страданиями, само нуждается в критерии. Таким высшим критерием является измеряющий, взвешивающий разум. «Раз у нас выходит, – спрашивает Сократ собеседника, – что благополучие нашей жизни зависит от правильного выбора между удовольствием и страданием, между обильным и незначительным, большим и меньшим, далеким и близким, то не выступает ли тут на первое место измерение, поскольку оно рассматривает, что больше, что меньше, а что между собой равно? А раз здесь есть измерение, то неизбежно будет также искусство и знание». Этот вывод Сократа является безупречным, если принять первоначальную посылку, согласно которой человек всегда стремится к удовольствиям, пользе, счастью. Человек выбирает для себя лучшее. Такова его природа. И если, тем не менее, он ведет себя плохо, порочно, то тому может быть только одно объяснение – он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Человек, совершающий зло, ясно понимая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще не знает, что такое добро. Такой человек наглухо закрыт для добрых дел. Сказать, что человек знает добродетель, но не следует ей, – значит сказать бессмыслицу. Это значит допустить, будто человек действует не как человек, вопреки своей пользе. Между мудростью и благоразумием Сократ не находил различия: он признавал человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его. 5. Методы Сократа: ирония и майевтика Сократ предложил специальный философский метод познания, который назвал майевтикой (греч. акушерское, повивальное искусство). Назначение майевтики – установление истины с помощью искусно поставленных вопросов. Подобно повивальной бабке, помогающей рождению человека, майевтика, по Сократу, помогает рождению мысли. Майевтика чаще всего выражалась в поиске общего в частных случаях, с помощью сравнения вещей, явлений между собой, т.е. представала элементарным индуктивным приемом. Так как Сократ требовал, чтобы собеседник давал определение понятия обсуждаемой вещи, уточняя его, то он предлагал майевтику использовать в единстве трех моментов: (1) иронии (доброжелательном осмеянии), состоящей в том, что собеседника уличают в противоречивости, а, следовательно, в незнании; (2) индукции, требующей восходить к общим понятиям от обычных представлений, единичных примеров из обыденной жизни; (3) дефиниций (определений), означающих постепенное восхождение к правильному определению понятия. Спор по методу майевтики должен идти следующим образом: от собеседника требуют определения понятия предмета спора; если ответ оказывается поверхностным, собеседники привлекают примеры из повседневной жизни и уточняют первое определение. И так до тех пор, пока не «родится» истинная мысль. Но прежде чем начать познание вещи, надо заняться самопознанием. Если мне станет известно, что есть я сам; то, следовательно, я знаю и то, кем я должен быть. Отсюда его знаменитый тезис: «Познай самого себя». Знание, учил Сократ, – есть понятие об общем, которое надо добывать. В историю вошла знаменитая «сократовская ирония». Ирония (сцопе1а – греч. притворство) – прием тонкого, скрытого или лукавого высмеивания, вышучивания, при котором ведется поиск истины при доброжелательном отношении и к собеседнику, и предмету спора. Одновременно Сократ считал, что истина в познании открывается тому, кто к себе самокритичен, кто не успокаивается на достигнутом. Он заимствовал у софистов принцип «я знаю, что я ничего не знаю» и применял его активно при осмыслении этических проблем. Философия, считал Сократ, – это не умозрительное учение, а учение о том, как надо жить. Жизнь он рассматривал как искусство для овладения необходимым знанием. Знание же должно сделать человека счастливым. Таким образом, Сократ выступил как эвдемонист, т.е. как человек, который рассматривает счастье как цель и средство жизни. Сократовский эвдемонизм означал требование внутренней свободы личности, достигаемой благодаря ее самопознанию и независимости от внешнего мира. 6. Сократовская идея демона Известно, что Сократ считал, будто его сопровождает некий демон (гений), который, по сведениям Платона, дает ему советы, останавливает его, когда он хочет совершить "неправильный" поступок, а по мнению Ксенофона, активно побуждает его к действиям. Одни исследователи видят в демоне Сократа метафору, которой он иронически прикрывал свои собственные совесть, разум или здравый смысл; другие – просветленное чувство, просветленное внутреннее чутье или инстинкт; третьи – выражение внутреннего откровения или проявление религиозного энтузиазма; четвертые – «чудовищный» феномен, при котором инстинкт и сознание (их функция) заменяют друг друга; пятые – свидетельство того, что внутреннему миру каждого присуща трансцендентность Оракул - это способ передачи решения "внешнему факту". Демон Сократа, по мнению Гегеля, – это "оракул, который вместе с тем не представляет собой чего-то внешнего, а является чем-то субъективным, есть его оракул". Речь идет о процессе проекции вовне внутреннего решения и одновременно формирования умственных действий и внутреннего плана сознания через усвоение индивидом внешних действий с предметами и социальных форм общения. Плутарх, например, объяснял феномен сократовского демона тем, что душа, проникая в плоть, становится иррациональной. Наиболее же чистая, рациональная, интеллектуальная часть души у некоторых как бы остается над телом, поднимаясь вверх над головой человека. Интеллект у таких людей как бы оказывается вне плоти и говорит с телом извне. Сократ отождествил благо со знанием, но ведь и сам Сократ стал нравственным символом для поколений вовсе не потому, что в своей жизни он руководствовался доводами рассудка, но только благодаря своему "демону". |