Світогляд Світогляд
 Скачать 267.28 Kb.
|
|
20. Істина як проблема гносеології зв'язок істини з конкретними умовами місця й часу, з певною системою координат (точкою відліку) зумовлює її конкретність. А це означає, що істина завжди конкретна. Істина — адекватна інформація про об'єкт (ним може бути і сам суб'єкт), отримана завдяки його чуттєвому чи інтелектуальному осягненню або завдяки свідченню (повідомленню) про нього. Історії філософії відомі найрізноманітніші концепції істини. Відмінності між ними зумовлені різним розумінням дійсності. Платон розглядав її як незмінні надлюдські ідеї; Берклі й Мах — як комбінації (комплекси) відчуттів; Гегель — як світовий розум, що розвивається. Матеріалістичні вчення тлумачать дійсність як об'єктивну реальність, що існує поза людиною й незалежно від неї. Оскільки істина не існує окремо від знання, тому, згадуючи про неї, людина має в думці істинне знання, виражене в поняттях, судженнях, теоріях та інших його формах. Внаслідок однобічного сприйняття об'єкта, поспішних узагальнень, тлумачень вірогіднісного знання як достовірного або в результаті використання недосконалих пізнавальних засобів виникає помилкове знання. Воно може бути фактичним (за змістом) і логічним (пов'язаним з некоректним рухом думки, з порушенням логічних правил). Помилкове знання є неминучим. Тому метою пізнання є виявлення та витіснення його зі сфери знання. Крім класичної концепції істини, яка розглядає пізнання як взаємодію та взаємозалежність об'єкта і суб'єкта, доводячи, що пізнання не є копіюванням об'єкта, існують й інші концепції. Згідно з неопозитивістською концепцією когерентної істини, знання є істинним, якщо воно є внутрішньо узгодженим, несуперечливим. Його істинність полягає не в адекватності об'єкту, а в самоузгодженості. Завдяки цьому все знання є самоузгодженою системою. Прихильники кореспондентної концепції істини виходять з того, що твердження повинні відповідати зовнішній дійсності. Йдеться про твердження, що містять поняття, які відображають доступні для сприймання органами відчуття (споглядання) якості та відношення («червоний», «кулеподібний», «солодкий»). Однак наука часто послуговується абстрактними поняттями, які відображають поняття і відношення, недоступні для безпосереднього сприймання органами відчуттів («спін», «валентність» тощо). У зв'язку з цим прихильники кореспондентної концепції істини поділяють мову науки на мову споглядання, мову теорії та кореспондентну мову (мову інтерпретації). Завдяки використанню мови інтерпретації теоретичні поняття, які не піддаються безпосередньому спогляданню, інтерпретуються мовою споглядання, замінюються поняттями, що описують відчуття. Свого часу І. Кант переконував, що питання про природу істини нерозривно пов'язане з питанням про критерій (мірило) істини. Якщо прихильники когерентної концепції шукають критерій істини в логічному доведені, а творці кореспондентної концепції знаходять його в прямому спогляданні, то згідно з прагматистською концепцією істини він полягає в її практичній корисності, ефективності. Тобто, істинність знань перевіряється успіхом у певній діяльності. Наголошуючи на активній ролі суб'єкта, представники прагматизму пов'язують істину з практичною корисністю, вигодою, співвідносять її з діяльністю людини. 21. Матеріалістичний монізм. Монізм (гр. один, єдиний) - філософ. вчення, яке приймає за основу всього один існуючий початок. Матеріалісти вважають початком, основою світу матерію. Ідеалісти - дух, ідею. Тлумачення світу в цілому і пояснення всього розмаїття його проявів за доп. єдиної субстанції. Під монізмом розуміється також логічний погляд, згідно з яким будь-яка цільна і послідовна теоретична побудова можлива лише на основі єдиного вихідного положення, проведеного через усю низку наукових міркувань і, відповідно, впевненвість в тому, що в основі кожної логічно побудованої наукової концепції лежить один і тільки один фундаментальний принцип, з якого виводяться усі інші теоретичні положення концепції. Відносно до основного питання філософії М. означає вимогу його строго однозначного вирішення, що припускає визнання примата матерії над духом або духа над матерією. Ця вимога виключає всі вияви дуалізму, який з точки зору монізму вигладає як проста непослідовність. Матеріалістичний і ідеалістичний М. Матеріалістичний знаходить своє вираження у ствердженні єдності світу (буття), (космосу), ("універсуму") в його матеріальності. У протилежність йому ідеалістичний М. стверджується у постулюванні ідеальної (духовної) природи буття. Найбільш послідовним напрямком ідеалістичного М. є ф-фія Гегеля. На прикладі Дюрінга Ф.Енгельс показав, що скільки-небудь послідовна філософія може виводити єдність світу або з мислення, або з тієї об'єктивної реальності, яка існує поза ним, з давніх-давен у гносеології назив. матерією і вивчається природознавством. Матеріалістичний М. характерний для діалектичного матеріалізму, який виходить з того, що світ за своєю природою матеріальний, що всі явища у світі є різними видами рухливої матерії. У ф-фії марксизму матеріалізм поширюється і на суспільні явища. Протилежність монізму - дуалізм. Історичні форми філософського монізму - як продукт розвитку моністичної тенденції у ф-фії на різних етапах розвитку науково-теоретичного мислення. Перша історична форма моністичної філ-фії - космологічний М. Характеризується естетично-філос. уявами про світ як про замкнутий, гармонійно організований космос, що виник із якоїсь космічної "стихії" (хаоса). В класично чистому вигляді ця форма виступила у стародавніх греків (Фалес, Анаксимандр) і особливо у Геракліта. Цю форму можна віднести до матеріалістичного типу. Найвищий ступінь античного матер. М. - атомістичний М. Демокрита. Монізм досягає, з одного боку, більш високого рівня абстракції, а з другого - тісніше пов'язується з природничо-науковим способом розуміння світу. Релігійно-етична форма монізму стояла в опозиції по відношенню до атомістичного монізму (предст. ф-фією Платона).Платон запевняв у приматі інтелект-го світу ("ідеї"), він поклав початок лінії ідеалізму у філософії. Пантеїстична форма М. створилась як реакція на дуалізм середньовічної ідеології (дуалізм бога і світу, душі й тіла). Отримала свій розв. у ф-фії Бенедикта Спінози (1632-1677). Монізм німецького класичного ідеалізму. Спробу перебороти кантівський дуалізм на ґрунті суб'єктивного ідеалізму започаткував Йоганн Готліб Фіхте (1762-1814), але виявилося, що єдиною формою монізму, побудованої на основі послідовно проведеної суб'єктивно-ідеалістичної передумови, може бути тільки соліпсизм. Матеріалистична форма монізму - філософія Людвіга Фейербаха (1804-1872), Ернста Геккеля (1834-1919), Йосифа Діцгена (1828-1888), діалектико-матеріалістичний монізм марксизму. 22. Категорія «ДУХ», її роль в осмисленні внутр. світу людини. Дух - сукупність і осереддя усіх функцій свідомості, що виникають як віддзеркалення дійсності, але сконцентрованих в єдиній індивідуальності, як знаряддя свідомої орієнтації насправді для дії на неї і врешті-решт для її перероблення. З точки зору матеріалізму, натуралізму - дух виникає тільки як явище вторинне порівняно з дійсністю, впливаючи на неї і через громадську практику переробляючи її, без чого неможлива і її історія, або з точки зору ідеалізму, спіритуалізму - передує дійсності, породжуючи її різними образами. Перші уявлення про дух з'явилися в первісному суспільстві. Предмети і явища природи сприймалися людиною як живі і одушевлені сили - духи (чи душі), які чи то прямо тотожні з речами, чи то відділяються від них в тій чи іншій мірі (анімізм, від латів. animus - дух, душа; віра в духів, окремих від речей, що населяють світ). На цій стадії немає ще розчленовування уявлень про дух (душі) і тіло. Для позначення поняття духу греки користувалися термінами, що виражають поступовий відхід від ранніх уявлень про загальну натхненність навколишніх речей і світу. Головним з цих термінів є нус, який буквально означає "розум" (у Платона і Арістотеля). Тут позначилася характерна особливість грецької науки і філософії : головним предметом для грецьких мислителів завжди залишався матеріальний, об'єктивно існуючий космос і властиві йому завжди наочно ці закономірності. Іншим терміном для вираження понять дух був у греків логос, тобто слово-сенс і слово-розум (слово і думка одночасно). Нарешті, може бути найменш интеллектуалистическим терміном для позначення поняття духу був у греків термін "пневма" (у римлян spiritus), який, як і в російській мові, пов'язаний з функціями дихання живої істоти (дух - дихання - віз-дух). У ранніх натурфілософських школах ця пневма поки що означає або "повітря" (Анаксимен, Анаксимандр, Демокрит), або "подих" (Демокрит). Остаточну систематичну обробку це античне поняття духу отримало у неоплатоников (Гребель), які з'єднали вищеперелічені поняття: нус, логос і пневму. Чим є нус - логос - пневма для усього космосу, стало властиво також і кожній окремій душі, тобто дух скрізь являється тут теж розумом, що активно споглядає самого себе, але в той же час і активно діючим в зовні, "чистим" і "бездомішковим" мисленням, "самодовлеющим" і "божественним". Повною протилежністю цієї античної концепції духу є середньовічне християнське вчення про дух, який у середньовічних філософів так само об'єктивний, чистий від усього матеріального, повний творчих енергій і божествен, але який, крім того, і в цьому його специфіка, є і особою, особистим абсолютом зі своїм певним ім'ям і зі своєю певною, неповторною долею в космосі, зі своєю т. н. священною історією. Тепер абсолютний особовий дух творить світ (ні з чого) тільки одного разу у вічності, і доля цього світу неповторювана. Дух ("Дух святий") є животворящою функцією самого абсолюту, на відміну від його багатьох інших таких же особових функцій. Середньовічна християнська концепція духу є монотеїзм (єдиноначальність, єдинобожність, одностайність). Новий час, починаючи з епохи Відродження (з 14 століття), багато різноманітними теоріями духу. На перший план виходять тут не античний космічний дух, але і не середньовічна надмировая особа (бог), а поглиблення в людське "Я", коли або сам людський суб'єкт, або та або інша його здатність починала мислитися як справжнє духовне начало. Індивідуалізм, суб'єктивізм і психологізм пускаються тепер в хід для конструкції самого поняття духу. Декартівське "мислю - отже, існую" яскраво свідчить про те, що людське мислення стало тепер розглядатися як факт достовірніший і переконливіший, чим об'єктивне буття. У матеріалістів Нового часу трактування духу - интеллектуалистическая. Так, Спіноза користувався для поняття духу латинським терміном mens (розум), що означає і дух, і душу, і розум. Для Спінози дух рівнозначний мисленню, дух є якість, властива людині від природи (єдине з матерією). Можливості всякої речі проявляються як природна "сила (потужність) " цієї речі і дух проявляє себе в пізнанні її (істини). Кант вже відкрито говорить, що дух є тільки наша суб'єктивна ідея, що може бути предметом віри, але ніяк не науковій філософії. Він скрізь є для Канта тільки непізнанна річ в собі, діюча в людині тільки у вигляді апріорного (доопытного) принципу. Філософія духу у Гегеля наповнює дух ідеєю саморозвитку, еволюції (дух - абсолютна ідея, що утілюється в природі і історії). Дух у Гегеля діалектично (суперечливо) проходить стадії суб'єктивного, індивідуального людського духу (антропологія, феноменологія і психологія духу), об'єктивного духу - духу народного, громадського (право, моральність, моральність) і завершується абсолютним духом з його трьома втіленнями в мистецтві, релігії і філософії. В цілому в історії розвитку поняття "духу" у філософії нового часу і в сучасній філософії можна виділити такі крайні точки зору (що виходять з того, що первинно в розвитку природи і суспільства) : матеріалізм(Фохт, Молешотт, Бюхнер), що перебільшував чуттєві відчуття, так що нічого не залишалося, окрім фізичної матерії, з якої дух з'являвся на зразок якогось фізичного ж витікання або випару; спіритуалізм (від латів. spiritus - дух), що перебільшував або людські представлення (Гербарт), або волю або афекти (Шопенгауэр, Вундт), або інстинкти (Фрейд), область людської психіки (Бергсон), або несвідоме (Э. Гартман) або підсвідоме, або особу як деяку субстанцію (Лотце, Л. Лопатин) - усе це було аналогами поняттю "дух", первинному, такому, що стояв на початку усього. У сучасній західній філософії ще досі не помирають ні матеріальні духи старовини (теософія і спіритизм), ні особовий абсолют середньовіччя (у богословів християнської та ін. релігій, в неотомизме), ні кантівський суб'єктивізм (у неокантианстве Г. Когена, Кассирера). З іншого боку, Гуссерль (феноменологія) і неопозитивизм (Карнап, Рассел) взагалі анулювали проблему духу як філософську проблему і замінили її тією або іншою сукупністю умовних категорій ("чуттєвих даних", свідомістю), позбавлених єдиної субстанції і реального існування, що стало вже запереченням взагалі усього європейського філософського вчення про дух. Марксистсько-ленінська концепція духу, суспільної свідомості базується на інших, діалектико-матеріалістичних основах: матерія первинна, а дух, свідомість, повторно. Дух властивий людині функція віддзеркалення матеріальної дійсності, тобто характерна особливість того ступеня розвитку останньої, на якій вона приходить до самосвідомості. Поняття "духу" у філософії іноді зближувалося з поняттям "душі", але їх розподіл відбувався найчастіше на тій основі, що дух - це інтелектуальний, розумний початок (розум, свідомість), а душа - психологічний, чуттєвий, емоційний початок. "Дух" також розглядався як вища частина "душі" (у Арістотеля разом з "раціональною, розумною душею", є і такі її частини, як "тваринна душа" - чуттєва, емоційна і "рослинна душа" - природні інстинкти, потреби - голод, статевий інстинкт). У християнській філософії виділяли дух (розум), душу (почуття, психіка) і тіло (матерія) - універсальні частини як людини, так і природи (світу). 23. Свідомість з точки зору науки і філософії. 1. Свідомість – продукт людського мозку як високоорганізованого матеріального утворення; 2. Свідомість – вища форма відображення дійсності; 3. Свідомості передують більш прості форми відображення; 4. Свідомість не має свого змісту, котрий не був би взятий з об’єктивної дійсності; свідомість не може бути чим-небудь іншим, як усвідомленим буттям. 5. Свідомість детермінована біологічно, генетично; 6. Свідомість обумовлена соціально – детермінована суспільними відносинами. Що ми не знаємо про свідомість людини, про її мозок як матеріальний носій свідомості? Ми не знаємо головного, - яка природа мозку, якого він походження – земного чи неземного; не знаємо того, як виникло життя на Землі і як виникла сама людина. Все це залишається таємницею. Є лише гіпотетичні уявлення. У філософії є дві найбільш відомі концепції, котрі розглядають проблему свідомості. Перша з них прагне з’ясувати сутність, особливості, природу та походження явища. Друга – констатує те, що свідомість унікальний феномен, але залишає поза увагою з’ясування її сутності, природу та походження. Перша концепція – матеріалістична. Друга – феноменологічна, ідеалістична. Останній напрямок – феноменологічний – представляють такі філософи, як Гуссерль, Гегель. У Гегеля феномен свідомості є проявом абсол. духу, незалежного від людини. Саме розглядові цієї пробл. Гегель присвятив свою працю “Феноменологія духу”.Поняття “феноменологія” означає вчення про Єдине у своєму роді, неповторне. Цим неповторним, на думку філософів цього напрямку, є феномен людської свідомості. Феномен (з грецької) – явище, єдине, унікальне, неповторне. Під свідомістю феноменологія розуміє “чисту” свідомість, абстрактну, відірвану від людини, незалежну від неї. Нібито є свідомість сама по собі і є людина, яка цієї свідомості не має. Гуссерль вважав, наприклад, що свідомість саме є таким унікальним феноменом, незалежним від людини і її суспільного середовища. Філософія, на думку Гуссерля, може бути зрозумілою як “строга наука”, лише тоді, коли вона своїм предметом має таку “чисту” свідомість. Близька до матеріалістичної концепції свідомості точка зору відомого французького філософа, вченого і богослова Тейяра де Шардена (1881 – 1955). Феноменологія останнього виходить з того, що людина, її свідомість, як феномени, є складовими частинами еволюційного розвитку, вони виникають природним шляхом. Філософ відкидав старозавітний міф про створіння Богом першолюдини – родоначальника всього людства. Є ще, власне, релігійна точка зору на проблему свідомості, в основі якої лежить уявлення про божественне походження останньої: “свідомість дав людині Бог”. Красномовним у цьому зв’язку є висловлювання Папи Івана Павла ІІ, котрий наголосив, що “еволюція людини – це щось більше ніж гіпотеза . Тіло людини земного походження. Творінням Господа є не людське тіло, а людський дух”. Свідомість людини – складне і багатогранне явище. Свідченням цього є її структура. Враховуючи вищевикладене, до неї необхідно включити такі елементи: а) психічне (несвідоме, підсвідоме); б) самосвідомість (оцінка самого себе, самоконтроль); в) мислення (абстрагування, пізнання, мова); г) цілепокладання (постановка людиною цілей, передбачення їх результатів, прогнозування); світогляд (синтетичний показник рівня свідомості). 24. Свідомість і несвідоме. Роль несвідомого в житті людини. 1. Свідомість – продукт людського мозку як високоорганізованого матеріального утворення; 2. Свідомість – вища форма відображення дійсності; 3. Свідомості передують більш прості форми відображення; 4. Свідомість не має свого змісту, котрий не був би взятий з об’єктивної дійсності; свідомість не може бути чим-небудь іншим, як усвідомленим буттям. 5. Свідомість детермінована біологічно, генетично; 6. Свідомість обумовлена соціально – детермінована суспільними відносинами. Окрім процесів, котрі контролюються людиною і є свідомими, є дії, котрі здійснюються несвідомо і нею не контролюються. Несвідоме – це певний рівень психічного відображення дійсності, який характеризується мимовільністю виникнення і протікання, відсутності явної причини, свідомого контролю і регулювання. Несвідоме виявляється в інтуїції, передчутті, творчому натхненні, раптових здогадках, спогадах, сновидіннях, гіпнотичних станах і т.д. Несвідоме – це дії, котрі здійснюються автоматично, рефлекторно, коли причина їх ще не встигла дійти до свідомості (наприклад, реакція захисту і т.п.). Несвідоме в широкому розумінні слова – це сукупність психічних процесів, котрі не представлені у свідомості суб’єкта. Проблема несвідомого завжди була предметом гострої дискусії між вченими, різними філософськими напрямками. Одні філософи (матеріалісти) стверджували, що психічні процеси, котрі здійснюються несвідомо, мають фізіологічну, матеріальну обумовленість. У поведінці людини, її духовно-практичній діяльності провідну роль відіграє свідомість, а не інстинкти (несвідоме). Інші (З.Фрейд та його учні), навпаки, у діяннях людини пріоритет віддавали несвідомому. За Фрейдом, наприклад, поведінка, характер, культура людини визначається вродженими емоціями, інстинктами, потягами – несвідомим. Несвідоме, на думку вченого, є гол. і первинним регулятором людської діяльності, глибинною основою психіки, що визначає все свідоме життя людини. Виходить так, що свідомість людини є другорядним, вторинним регулятором її поведінки, вчинків; що людина у своїй практичній діяльності керується емоціями, хотіннями, потягами та інстинктами. Такий підхід до співвідношення несвідомого і свідомості є перебільшенням значення першого, його абсолютизація, що не має достатньої підстави. Ніхто не заперечує, що емоції, інстинкти відігр. важливу роль у діяльності людини, однак не настільки ж, щоб вона підпорядковувала їм свою волю, розум, свідомість. Підсвідоме – це психічний акт, котрий на певному етапі людської діяльності знаходиться за межами її свідомості (процеси запам’ятовування, визрівання творчого задуму тощо). Підсвідоме часто розглядають як суто фізіологічне явище. За Фрейдом, підсвідоме – активний психічний процес, котрий має прямий зв’язок з свідомістю. Що ж торкається несвідомого, то між ним і свідомістю існує неперехідний бар’єр, навіть антагонізм – несвідоме не може стати свідомим. Концепція несвідомого вперше чітко сформульована Г. Лейбніцем, що трактувала несвідоме як нижчу форму душевної діяльності, що лежить за порогом усвідомлених уявлень, що піднімаються, подібно острівцям, над океаном темних сприйняттів. |