Философия Нового Времени. Тема Философия Нового Времени
 Скачать 100.22 Kb.
|
|
Дисциплина: Философия Тема: Философия Нового Времени План семинарского занятия: 1. Философия Ф. Бэкона и Т. Гоббса. Согласно Бэкону, «Бог создал человеческий разум подобным зеркалу, способному отразить всю Вселенную». Отсюда — механистическое, по сути, представление об истине как «точном» отражение предметов и процессов природы и о заблуждения как искажение такой зеркальной «копии» вследствие действия разного рода внешних причин. Бэкон называет их «идолами» или «призраками», выделяя четыре группы таких идолов: «привидения рода», связанные с несовершенством самого человеческого разума; изображения этого рода «призраков» прямо указывает на механистичность Беконового понимание действительности. «Разум человека, — читаем у Бэкона, — уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искаженном и извращенном виде»; «призраки пещеры» — искажения, которые имеют своим источником индивидуальные особенности (недостатки) разума индивидов; «привидения площади» — порождаются общением людей, процесс которого навязывает индивидам те или иные ошибочные, но такие, которые уже стали привычными, представления; «призраки театра» — порождаются слепой верой людей в авторитеты, старинные традиции и понятия. В работах систематизатора бэконовского материализма, английского философа Томаса Гоббса (1588-1679 гг.) гуманистическое наследство философии Возрождения теряется окончательно. На первый план выдвигается механистическое толкование реальности. Философия Гоббса — типичный пример толкования человека как части природы, функции которой сводятся к простой (механической) форме движения, а законы разума, как естественного свойства естественного человека — к законам математики. Показательны в этом плане рассуждения, которыми начинается один из самых известных произведений Гоббса «Левиафан»: «Человеческое искусство … есть подражание природе … как во многих других отношениях, так и в том, что оно умеет создавать искусственную животное. Ведь наблюдая, что жизнь только движение членов, начало которого находится в какой-нибудь … внутренней части, разве не можем мы сказать, что все автоматы (механизмы, движущихся с помощью пружин и колес, как, например, часы) имеют искусственную жизнь? И действительно, что такое сердце, как не пружина. Что такое нервы, как не такие же нити, а суставы — как такие же колеса, которые приводят в движение все тело так, как этого хотел мастер. Впрочем, человеческое искусство идет еще дальше, имитируя разумное и совершенное творение природы — человека. Ведь искусством создан тот великий Левиафан, который называется государством … и который является искусственным человеком, разве что большим по размерам и сильнее, чем естественный человек, для охраны и защиты которой он был создан. В этом Левиафане верховная власть, дающая жизнь и движение всему телу, есть искусственная душа; должностные лица и другие представители судебной и исполнительной власти — искусственные суставы; награда и наказание … представляют собой нервы, выполняющие такие же функции в естественном теле; благополучие и богатство всех отдельных членов составляют его силу; salus populi (безопасность народа) — его занятие; советники, которые обучают всему, что необходимо знать, представляют собой память; справедливость и законы суть искусственный разум и воля; гражданский мир — здоровье. Гоббс, конечно, вынужден признать, что человек не просто является естественным телом, тождественным всем другим телам природы, но и существом моральным, духовным. Однако эту специфичность человека Гоббс истолковывает механистически, потому что человек в этом отличается от других тел природы тем, что оказывается способен создавать искусственные тела (но творит их, как мы уже видели из приведенных соображений Гоббса, по образу и подобию тел природных). Выработка искусственных тел человеком является деятельностью принципиально нетворческой, поскольку она лишь повторяет естественные образцы. Соответственно (механистически) толкует Гоббс и свободу, которая является для него просто «отсутствием сопротивления», отсутствием «внешних препятствий для движения» и потому присущей не только человеку, но и вообще всем телам природы. Свобода тем самым теряет свое существенное измерение — характер одной из главных «сущностных сил» человека. Оторванная от человека, «выведенная» за пределы специфически человеческой жизни, свобода (так же как сознание, творчество, практика) теряет всякий смысл, становится «порожней абстракцией». 2. Философия картезианства. КАРТЕЗИАНСТВО – учение Декарта (от латинизированной формы его имени – Картезий) и основанное на нем направление в философии и естествознании 17–18 вв. Основу картезианской системы мира составляет последовательный механицизм: правила механики тождественны принципам природы. Это означает, что между машинами, сделанными руками мастеров, и «природными вещами» существует аналогия и как бы лишь количественное различие: «трубки, пружины и иного рода инструменты» (Декарт. Начала философии IV, § 203) в природе более мелкие, чем в технике, и поэтому, будучи невидимыми для глаз, вынуждают наш ум обнаруживать их в ней. Т.о., картезианский механицизм связан с рационализмом и дуализмом Декарта как в онтологии (принцип двух субстанций), так и в учении о познании (достоверность достигается ясными и отчетливыми представлениями ума, а не показаниями внешних чувств). Иными словами, картезианство основывается на «любопытстве ума и близорукости глаз» (Фонтенель). Картезианство нашло блестящих пропагандистов и талантливых последователей особенно в Голландии и во Франции, в которой оно утвердилось не в университетских кругах (Сорбонна еще в 1671 пыталась убедить парижский парламент запретить преподавание любой философии, кроме аристотелевской), а в светских салонах. Академия наук, образованная в 1666, также была настроена в пользу картезианства, которое ее бессменный секретарь Фонтенель представил в галантной форме светских бесед, отвечающей вкусам эпохи с характерным для нее культом зрелищ вообще и театра в частности. Сам Декарт подчеркивал, что в «театре мира» он любопытствующий, но недоверчивый зритель, так что сущность явлений природы как «представления» понимается в картезианстве как закулисная механика мировой «сцены», скрытая от глаз зрителя. Явления природы можно объяснить, «не обращаясь ни к чему другому... кроме движения, величины, фигуры и расположения» частиц материи (Декарт Р. Мир, или трактат о свете. – Соч. в 2 т., т. 1. М., 1989, с. 193). В отличие от атомистического механизма в картезианской системе отсутствует пустота, и протяженная материя мыслится непрерывной и бесконечно делимой. Движения передаются механическими соударениями от тела к телу, причем их последовательность замыкается в круг или «вихрь». Все виды движения, о которых учил Аристотель, сводятся к перемещению. Среди законов движения, постулируемых в картезианской механике – принцип инерции («каждая из частиц материи продолжает находиться в одном и том же состоянии до тех пор, пока столкновение с другими частицами не вынудит ее изменить это состояние» – там же, с. 200) и закон сохранения количества движения, гарантом которого выступает Творец вселенной. Картезианская механика природы проста и изящна. Все «машинное» обеспечение «театра мира» скрыто от глаз и недоступно сознанию, если только оно не руководствуется ясным и проницательным умом, у которого для достижения истинного знания имеется четко определенный метод. Основатель картезианства как бы говорит – дайте мне материю, движение с его законами, и я без труда произведу мир как две капли воды похожий на тот, который мы созерцаем. Картезианский разум, понимаемый как «здравомыслие» (bon sens), это – универсальный разум, которым считаются наделенными все люди, «даже турки», именно потому, что он признается подобным божественному разуму и действующим во всей природе (исключая сверхъестественный мир). Оба разума, человеческий и божественный, описываются в картезианстве с помощью метафоры света – человеческий разум как «естественный свет», а божественный – как «свет веры». За пределами истин Откровения, доступных лишь «свету веры», человеческий разум – абсолютный властелин, способный безусловно подчинить себе всю природу с целью достижения всем человечеством земного блаженства. В этом – суть картезианского проекта, легшего в основу идеологии Просвещения и Французской революции. Характерно, что законы природы не «считываются» с ее явлений разумом, а налагаются им на нее. В разуме они хранятся как «врожденные идеи», посеянные самим Богом. Сформулированные Декартом рационально ясные аксиомы отстаивались им до конца, даже если эмпирические аргументы и склоняли к сомнению в их правильности. Так, напр., было в случае споров о наличии пустоты в природе. Сам Декарт подсказал Паскалю его знаменитый эксперимент на горе Пюи-де-Дом для проверки гипотезы об атмосферном давлении как альтернативе схоластическому принципу «боязни пустоты». «Пустота» тогда была обнаружена Паскалем в пространстве над столбиком ртути в трубке, опущенной в сосуд с нею, как это уже ранее было показано Торричелли. Но Декарт и картезианцы продолжали отстаивать принцип непрерывного заполнения пространства материей. Картезианство представляет собой уникальный синтез традиций и новаторства. Хотя сам Декарт, испытавший нападки как католических, так и протестантских теологов, считал, что схоластику «надо прежде всего уничтожить» (Entretien avec Burman. – Descartes. Oeuvres et Lettres, présentes par A.Bridoux. P., 1953, p. 1398), картезианство в немалой степени базировалось на понятиях схоластической философии, пусть и значительно модифицированных. В еще большей мере, чем у самого Декарта, разрыв со схоластикой произошел у некоторых его последователей и толкователей. Если Декарт, умевший гармонично соединять различные интеллектуальные традиции, удерживал в себе доверие как к «свету веры», так и к «естественному свету разума», то уже некоторые его ученики и младшие современники утрачивают эту классическую гармонию. Одни из них подчинят субстанцию мыслящую принципу субстанции протяженнойи тем самым сведут декартовский дуализм к материалистическому монизму (ученик Декарта голландский философ и физиолог Де Руа, 1598– 1679). Другие философы, испытавшие воздействие картезианства, напротив, будут искать способ перехода от него к объективному идеализму (Лейбниц)и развивать на его основе новый вариант христиански ориентированной метафизики (Мальбранш). В свою очередь, картезианская физика, существенно повлиявшая на физику Ньютона, «этого разрушителя картезианской системы» (Вольтер), в конце концов должна была уступить ей место в естествознании 18 в. 3. Философия Джона Локка и Г. Лейбница. ЖОН ЛОКК (1632—1704) — английский философ, экономист, психолог. Главные его сочинения — «Опыт о человеческом разуме», «Об управлении разумом», «Элементы натуральной философии», «Опыты о законе природы», «Два трактата о правлении», «Мысли о воспитании». Локк — один из крупнейших представителей эмпиризма, руководствовавшихся установкой «Нет ничего в мышлении, чего раньше не было бы в опыте». По Локку, не существует врожденных идей, в том числе идеи Бога. Все идеи формируются из опыта — из внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). Простые идеи возбуждаются в уме первичными качествами тел — это протяженность, фигура, плотность, движение. Вторичные качества не сходны с самими свойствами тел (цвет, звук, запах, вкус). Но и первичные, и вторичные качества, несмотря на значительное воздействие индивида на характер вторичных качеств, являются объективными. Идеи, приобретенные из опыта, не являются сами по себе знанием, а только материалом для знания. Таковым идеи становятся только после переработки их рассудком в абстракции. Посредством этой абстрагирующей деятельности простые идеи преобразуются в сложные. Имеются идеи реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Знание является истинным постольку, поскольку идеи адекватны действительности. Познание подразделяется Локком на интуитивное, демонстративное и сенситивное (существование единичных вещей). Главное внимание он уделяет проблеме познания. Локк выступил прямо против рационализма Декарта, Спинозы и Лейбница; отрицал существование "врожденных идей" Декарта. Человеческая мысль (душа), согласно Локку, - чистый лист бумаги. Лишь опыт (посредством чувственного познания) этот чистый лист заполняет письменами. Такая позиция есть сенсуализм. Локк понимает опыт прежде всего как воздействие предметов окружающего мира на нас, наши чувственные органы. Поэтому для него ощущения являются основой всего познания. Опыт Локк делит на внутренний – приобретаемый исследованием собственного процесса познания, деятельностью мысли (души), и внешний - приобретенный при посредстве восприятия чувственного мира. На основании последнего возникают т.н. чувственные идеи; на основании первого "рефлексии". Однако и внешний и внутренний опыт ведет лишь к возникновению простых идей. Для того, чтобы наша мысль (душа) получила общие идеи, необходимо размышление - процесс, в котором из элементарных идей возникают новые идеи, которые не могут появиться на основе чувств или рефлексии. Сюда относят такие общие понятия, как пространство, время и др. Также возникает и понятие субстанции. В рассуждениях о достоверности нашего познания Локк различает две ступени: бесспорные и правдоподобные знания. Первые являются продуктом мышления - размышления. Оно не может быть получено лишь на основе непосредственного внешнего опыта. Напротив, правдоподобные знания являются продуктом непосредственного (эмпирического) опыта. Такое познание ("мнение") еще не прошло через сито мыслительной деятельности - размышления. В области общественно - научных представлений Локк является защитником конституционной монархии, в отличие от Гоббса, выступавшего за абсолютизм. В своих взглядах Локк исходит из естественного состояния общества - "состояния равенства, в котором вся власть и правомочность является взаимной, один имеет не больше, чем другой". Общемировоззренческая позиция Локка близка деизму. В общеполитических вопросах разрабатывал идейную доктрину либерализма. ГОТФРИД ВИЛЬГЕЛЬМ ЛЕЙБНИЦ (1646—1716) — немецкий философ, математик, физик, юрист, языковед. Основные его философские сочинения — «Рассуждение о метафизике», «Новая система природы», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея», «Монадология». В течение ряда лет стоял на позициях механистического материализма, но затем, ощущая его недостаточность (материя пассивна), эволюционировал к идеализму, к признанию решающей роли в мире за энергичным духовным началом. В целом его мировоззренческие взгляды оцениваются как объективно-идеалистические, «монадологические». Он полагал, что материя не может быть субстанцией, так как она делима; субстанция же должна быть абсолютно простой и «живой». Весь мир есть множество монад, которые неделимы и духовны, т.е. являются духовной субстанцией. Физический космос есть вторичный мир, мир феноменальный. Монады физически не взаимодействуют друг с другом, но образуют единый движущийся мир. Монады — духовные, более или менее сознательные субстанции. Их действующие силы заключаются в представлениях; различие монад состоит в различии их представлений. Минералы и растения — как бы спящие монады с бессознательными представлениями. Души животных обладают ощущениями и памятью. Человеческие души способны к ясным и отчетливым представлениям. Душа человека неуничтожима, а его телесность преходяща. Движение монад регулируется предустановленной гармонией, зависящей от высшей монады (Абсолюта, Бога). В теории познания Лейбниц был идеалистическим рационалистом. Выступал против эмпиризма и сенсуализма. Критерием истинности знания считал ясность, отчетливость и непротиворечивость. Для проверки «истин факта» необходим, по его мнению, закон достаточного основания. Лейбниц предвосхитил некоторые принципы современной математической логики. В историко-философской литературе отмечается также, что многие его идеи были восприняты немецкой классической философией. Лейбниц положительно оценивал значение опыта и чувственного познания. Теория познания Лейбница близка Декартовой, хотя и резко критикует его теорию врожденных идей. Разум располагает лишь врожденными принципами, т.е. тенденциями или зародышами, обладающими способностями развиваться до осознания идей. Так Лейбниц вносит в главные принципы своей теории познания момент развития. Ядро философской системы Лейбница составляет УЧЕНИЕ О “МОНАДАХ” - монадология. Монада представляет собой простую, неделимую субстанцию. В отличие от идеи единой субстанции Спинозы, Лейбниц утверждал, что субстанций бесконечное множество. Они являются носителями силы, имеют духовный, нематериальный характер. Это - система идеалистического плюрализма. Каждая монада являет собой субстанцию, способна к активности, деятельности. Монады бывают трех видов: монады-тела (низшие формы): имеют лишь пассивную способность восприятия. Монады-души имеют ощущения и более ясные представления. Монады-духи, наивысшей степени развития, способны к апперцепции (наделены сознанием). Лейбниц в теории познания стремится примирить противоречия и объединить противоположные гносеологические тенденции: декартовский рационализм и локковский сенсуализм и эмпиризм. Следуя Локку, Лейбниц считает невозможной никакую интеллектуальную деятельность без чувственного познания, но отвергает понимание сознания как «чистой доски», аргументируя тем, что душа не похожа на доску или воск, она не телесна. В книге «Новые опыты о человеческом разуме» Лейбниц как когда-то Локк в «Опыте о человеческом разуме», решает важную гносеологическую проблему происхождения знания. Но, вопреки английскому философу, отвергшему теорию «врожденных» идей и принципов и отстаивавшему тезис об опытном происхождении знания, Лейбниц защищает идеалистическое учение о внечувственном происхождении знания. Вслед за Декартом он настаивает на том, что «душа содержит изначально принцип различных понятий и теорий», которые представляют собой как бы некие божественные «вспышки света, они скрыты внутри нас и обнаруживаются при столкновении с чувствами». Врожденными Лейбниц называет все положения математики, логики и даже нравственные принципы, потому что они «доказываются изнутри только с помощью разума» и «не зависят от примеров…и от свидетельств чувств». Такими же не зависящими от опыта считаются принципы или законы тождества, противоречия, достаточного основания. Гносеология Лейбница явно оставляет приоритет за рационализмом. 4. Французское просвещение. Французская философия развивалась под влиянием идей о необходимости изменения существующего общества, его нравов, политики и быта. путем распространения идеи добра, справедливости и научных знаний. Невежество, мракобесие, религиозный фанатизм просветители считали причинами человеческих бедствий, выступали против феодально-абсолютистского режима, за политическую свободу, гражданское равенство. Просветители были уверены, что общество можно преобразовать, но разными путями: Вольтер – преобразованиями «сверху», Дидро – изменением нравов «снизу», а Руссо – прямым участием народа в управлении. Французские мыслители высказывали идеи материализма. Например, в сочинениях «Об уме» (1758), «О человеке» (1773) Гельвеций утверждал, что мир материален, бесконечен во времени и пространстве, находится в постоянном движении, а мышление и ощущения являются свойствами материи. Вольтер (Аруэ) Франсуа (21.11.1694–30.5.1778) В философских, художественных и публицистических произведениях Вольтер подверг всесторонней критике феодальные отношения, деспотичную форму правления, клерикальное мировоззрение. Свои взгляды Вольтер изложил в знаменитых «Философских письмах». Деизм мыслителя был широко известен. Бог Вольтера, создавший Вселенную, но не имевший никакого отношения ни к чудесам, ни к таинствам, отличался от Бога правоверных католиков. Опираясь на философию Локка и законы Ньютона, Вольтер в работах «Философские письма» «Философский словарь», «Трактат о метафизике» и других сочинениях подошел к идее о вечности и несотворенности материи, ее активном существовании и вечном движении. Согласно его взглядам, сознание является атрибутом материи и зависит от строения тела. Вольтер отвергал провиденциализм, рассматривая историю не как проявление воли бога, а как творчество людей. Резко выступал против религии, особенно против католицизма. Он считал, что религия возникла тогда, когда встретились мошенник и глупец, видел в церкви оплот невежества и мракобесия: «Раздавите гадину!» – призывал он. В то же время широко было известно его другое выражение: «Если бы Бога не было, то его надо было бы придумать» для того чтобы поддерживать порядок в обществе (под угрозой божьего наказания). Он активно участвовал в создании французской «Энциклопедии», считая главной задачей Просвещения – утверждение в человеческой жизни принципов разума, справедливости и гуманности. В познании выступал за совмещение эмпиризма и рационализма. Вольтер выдвинул идею «просвещенного абсолютизма», считая абсолютную монархию идеалом государства. Вел переписку с «просвещенными» монархами, давал им практические рекомендации. Ему были чужды не только коммунистические идеалы Мелье, эгалитаризм (равенство) Руссо, но и идеи народного правления. Острая критика церкви не завершилась у Вольтера открытым признанием материализма и атеизма. Руссо Жан Жак (28.6.1712–2.7.1778). В отличие от большинства французских просветителей, которые как Вольтер, довольно пренебрежительно относились к «черни» и, уповали на милость сильных мира сего, Руссо был настроен плебейски – радикально. В таких работах как «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Общественный договор» и других Руссо размышляет о судьбе личности в современном ему обществе с его сложной искусственной культурой, с его противоречиями. По его мнению, человек рождается добрым, но частная собственность делает его агрессивным и злым. Цивилизация развращает людей, и только дикари еще обладают добродетелью и благородством. Эту позицию Руссо некоторые современники поняли как призыв к возвращению вспять, в докультурное состояние. Вольтер даже съязвил по этому поводу: «мсье Руссо приглашает человечество вновь стать на четвереньки и ползти в первобытный лес»!? Такая насмешка привела к окончательному разрыву в их отношениях. Руссо хорошо понимал необратимость общественного развития. Отказ от приобретений цивилизации сделает человека дикарем, но не сделает его от этого счастливым. Основное противоречие цивилизации состоит в социальном неравенстве, обусловленным неравенством во владении землей и орудиями труда. Равенство людей, считал Руссо – это равенство имущественное. Руссо видел выход из этого противоречия в изменении и методов воспитания. Кроме того, утверждал он, должна быть обеспечена свобода и равенство юридических прав. Согласно Руссо, посредством общественного договора человек обретает гражданское право. Руссо отвергал принцип деления власти на законодательную и исполнительную. Рекомендовал систему постоянного всенародного опроса по всем важнейшим вопросам политической жизни. Он считал единственно справедливым правителем общества и сувереном объединенный народ. Дидро Дени (5.10. 1713–31.7.1784). Вместе с Вольтером Дидро оказал наибольшее влияние на современную ему общественную мысль. В работах «Философские принципы», «Мысли об объяснении природы» Дидро отстаивал идеи о материальности мира, о единой, вечной, несотворенной материи как объективной реальности, существующей вне и независимо от человеческого сознания. Отвергая дуализм, считал материю единственной субстанцией, обладающей внутренним противоречием. Согласно его учению природа находится в вечном движении и развитии, сущее погибает в одной форме и возникает в другой. Он высказал мысль, что сознание – это свойство высокоорганизованной материи. Дидро отрицал сотворение мира, божественное происхождение сознания и бессмертия души. Большое значение в деле просвещения народа Дидро придавал литературе и искусству… За книгу «Письма о слепых в назидание зрячим» Дидро был арестован. После освобождения Дидро возглавил создание знаменитой «Энциклопедии наук, искусств и ремесел», для которой написал большое количество статей и нес на себе основную часть редакторских обязанностей. К написанию статей для Энциклопедии Дидро привлек большинство выдающихся литературных и научных деятелей своего времени как Вольтер, Гольбах, Даламбер, Руссо и другие. Монтескье Шарль (18.1.1689–10.2.1755) выступал, как и Вольтер с позиций деизма – видел в боге создателя, но отвергал его возможность в дела людей и процессы природы. Отвергал идею бессмертия души, критиковал христианство за введение людей в заблуждение, считал, что историю творят люди, а не бог. Среди сочинений Монтескье наиболее известны «Персидские письма» и «О духе законов». Прослеживая зависимость политического устройства от особенностей государства, его размеров, населенности, климата, географической среды, от религии, исповедуемой народом, и его нравов, Монтескье привнес в науку о праве и в гуманитарное знание вообще естественно-научный метод, склоняясь к географическому детерминизму. Предполагал, что в странах с жарким климатом население тяготеет к деспотизму, в северных – к демократии, а в странах с умеренным климатом возможен переход от демократии к деспотизму и наоборот. 5. Шарль де Монтескье. В центре внимания Монтескье — социально-политические проблемы, и для анализа их он использует в первую очередь экспериментальный метод, получивший в то время широкое признание в области естественных наук. В это же время стала очевидной практическая польза наук: на базе научных открытий развиваются промышленность, торговля, море- плавание, медицина и т.д. Благодаря всему этому, как считал Монтескье, жизнь последующих поколений станет гораздо легче и счастливее, нежели сейчас. Но для этого нужны еще и серьезные социальные преобразования. В отличие от утопистов он не строит модель идеального общества. Как и Макиавелли, Монтескье обращается к реальному положению дел и опыту политической жизни различных стран — как древних (Рим, Греция), так и современных ему. Но в отличие от Макиавелли для объяснения социальных явлений Монтескье обращается к целому комплексу причин: историческим, политическим, физическим, географическим, моральным и т.п. Считая, как и все просветители, что человеческая природа поддается усовершенствованию благодаря распространению образования, улучшению законов и социальных учреждений, он сосредоточивает свое внимание на разработке законов, основанных на разуме и соответствующих «человеческой природе». Анализируя социальные явления, Монтескье пришел к выводу, что не Божественное провидение и не случай управляют жизнью общества, в основе человеческой истории лежат такие же объективные законы, как и законы природы. Правда, люди не всегда следуют этим законам, поскольку «отдельные разумные существа по своей природе ограничены и потому способны заблуждаться и... с другой стороны, им свойственно по самой их природе действовать по собственным побуждениям»[2]. Отсюда: для людей действуют законы двух основных типов . Основные типы законов
Виды социальных законов
При этом международное право Монтескье считал основанным на разуме, а политическое и гражданское право — частными случаями приложения этого разума. Географический детерминизм. Одной из центральных идей Монтескье стал тезис о том, что характер внутренних законов (политическое и гражданское право) различных государств тесно связан с духом (ментальностью) людей, проживающих в данном государстве. А дух нации, в свою очередь, определяется прежде всего, географической средой: т.с. климатом, географическими условиями, качеством почвы, образом жизни (земледельцы, охотники, скотоводы), а также религией, нравами и обычаями и т.д. Поэтому «только в чрезвычайно редких случаях законы одного народа могут оказаться пригодными и для другого»[3]. В южных странах жаркий климат оказывает на людей расслабляющее воздействие, поэтому там люди изнежены, организмы у них слабые и чувствительные, люди там робкие. В северных странах за счет холодного климата организм у человека здоровый, крепко сложенный. Северяне обладают большей силой, а значит, мужеством и отвагой, в них меньше подозрительности и политиканства. Соответственно, в жарких странах Азии царит дух рабства, и для них наиболее подходящими являются деспотические формы правления. В странах умеренного климата более подходящей является монархическая или республиканская форма правления Типы правления
Разделение властей. Внутри каждого государства существует законодательная, исполнительная и судебная власть. Чтобы не возникало злоупотреблений, необходимо, чтобы эти три власти существовали раздельно и контролировали друг друга. Свобода. Высшей целью для человека является свобода. Однако политическая свобода не состоит в том, чтобы делать все, что захочется. В государстве, т.е. обществе, где есть законы, «свобода есть право делать все, что позволено законами. Если бы гражданин мог делать то, что этими законами запрещается, то у него бы не было свободы, так как то же самое могли бы делать и прочие граждане»[4]. Судьба учения. Из всех идей Монтескье наибольшее влияние на дальнейшее развитие философии оказал его «географический детерминизм». Эго породило в XIX в. особую «географическую школу», на базе которой в XX в. возникла концепция геополитики .  6. Немецкое просвещение. В XVIII в. Германия развивалась по капиталистическому пути, однако в сравнении с Англией и Францией развитие это было замедленным, запоздалым и ему приходилось преодолевать большие препятствия. Эпоха Просвещения наступила и в Германии. На первых порах немецкие просветители были малосамостоятельны. И в философии, и в критике Библии, и в науке они питались идеями, ранее выработанными в Англии, Голландии и Франции. Но, усваивая эти идеи, немецкое Просвещение приспособляло их к условиям общественной жизни Германии. Поэтому имеется ряд важных черт, отличающих немецких просветителей от их английских и французских предшественников. Немецкое Просвещение также ведет борьбу за права разума и философии, опирающейся на разум. Оно. также пытается решить конфликт между верой и разумом в пользу разума, отстаивает право научной критики тех вопросов, которые до того считались исключительным достоянием религии. Но в то же время немецкое Просвещение лишено того боевого духа, каким отличается Просвещение во Франции. Немецкое Просвещение не столько отвоевывает у религии права в пользу разума, сколько стремится к компромиссу между знанием и верой, между наукой и религией. Наиболее влиятельной в немецкой философии XVIII в. была школа Христиана Вольфа (1679–1754) — последователя и популяризатора идеалистической философии Лейбница. Вольф и его ученики, занявшие со временем кафедры в ряде германских университетов, стремились к разработке философии в форме науки, прибегали к «геометрическому методу» Декарта и Спинозы, развивали учение о причинной обусловленности всех явлений природы. В познании они подчеркивали роль разума, логических законов и форм мышления. Тенденция эта отразилась в самом названии немецких сочинений Вольфа, которые все назывались «Разумные мысли». Однако, опираясь на рационализм Лейбница и на его идею построения универсальной философской науки, или Энциклопедии, Вольф и его последователи принизили замыслы Лейбница, усилили дух компромисса, которым страдала его философия, сузили и даже прямо опошлили его учение о бытии (монадологию). Лессинг. Над всеми деятелями немецкого Просвещения возвышается гигантская фигура Готхольда Эфраима Лессинга (1729–1781). Он был одновременно выдающимся писателем, драматургом, критиком, эстетиком и философом. Могучий борец против сил реакции, феодальной идеологии, мракобесия и религиозной нетерпимости, Лессинг задыхался в обстановке современной ему Пруссии. В статьях о театре («Гамбургская драматургия») Лессинг борется за действенное, передовое театральное искусство. В сочинении «Лаокоон», разъяснявшем различие между изобразительными средствами поэзии и живописи, Лессинг ратует за искусство, не подражающее статичным образам живописи и скульптуры классицистов, а воспроизводящее с помощью специфических средств поэзии живые действия и борьбу людей. В философии он обрушился против ортодоксов богословия. Во всей Германии отозвалась борьба Лессинга против главного пастора в Гамбурге — Гёце. Лессинг первый после Спинозы внес в рассмотрение священных книг Ветхого и Нового заветов историческую точку зрения. Лессинг отвергает все ортодоксальные понятия о божестве, отрицает веру в личного бога, существующего вне мира, и допускает бога только в качестве «души мира». В конечном счете значение религии для Лессинга только этическое. Выдающуюся роль в развитии немецкого просвещения сыграл гениальный немецкий поэт и мыслитель Иоганн Вольфганг Гёте (1749–1832). Решительному противнику клерикализма и схоластики Гёте чужд спекулятивный идеализм и агностицизм. Он высоко ценит философию Спинозы, хотя и не видит вытекающих из нее атеистических выводов. В своих философских воззрениях Гёте в основном материалист. Он указывает на всеобщность движения, изменения, развития в природе, которая, по его мнению, представляет собой не скопление мертвых тел, а органическую, многообразную взаимосвязь явлений, образующих единое, живое целое. Однако точка зрения материализма и диалектики не проводится Гёте последовательно. Видными деятелями немецкого Просвещения были также писатели Ф. Шиллер, И. Г. Гердер, революционные демократы Г. Форстер, К. Шубарт, И. Зёйме. 7. Христиан Вольф. Немецкий философ, просветитель, математик, систематизатор и популяризатор идей Г.В. Лейбница, на основе которых стремился разработать единую систему знания, основанную на исходных ясных понятиях и правилах логически доказательного мышления. В 1720 году Христиан фон Вольф выпустил трактат: Разумные мысли о Боге, мире и человеке / Vernünftige Gedanken von Gott, der Welt und des Menschen. «Философия Вольфа была произведением отличного школьного учителя, и она породила школьный дух, желавший уместить весь мир в две, три формулы. Но, с другой стороны, она обладала не менее крупными преимуществами. Она приучила людей к логической аккуратности, к методическому распределению их мыслей и к тщательной проверке их знаний. В силу того, что её логический схематизм сделался основой университетского преподавания в Германии, она воспитала нацию в привычке к строгому методическому мышлению. Вольф был учителем логики немецкого народа, и Кант почтил его именем творца духа основательности». Вильгельм Виндельбанд, История новой философии. От Канта до Ницше: История новой философии в её связи с общей культурой и отдельными науками, Том 1, СПб, 1913 г., с. 422. Xристиан Вольф и его школа ввели большинство тех терминов и понятий, которые приняты сегодня в науке Германии, например: слово «онтология» введено самим Xристианом Вольфом, а термин «феноменология» впервые применён Иоганном Ламбертом – одним из его учеников. 8. Результаты философии Нового Времени. Результаты философии Нового ВремениПрогрессивные идеи мыслителей Нового Времени заложили фундамент современного научного знания и продолжают влиять на современные открытия и теории. Среди главных результатов, которые были достигнуты философами того периода, можно выделить: создание методов юриспруденции; формирование основы защиты свободы человека и человеческих прав; становление капитализма; научно-техническая революция; борьба с социальным неравенством; формирование экспериментально-математического мировоззрения. |