Словарь и персоналии. Жижкина. Терминологический словарь по эстетике
 Скачать 137.02 Kb.
|
|
Кьеркегор Серен КЬЕРКЕГОР (Киркегор) (KIERKEGAARD) Серен (1813-55)-датский теолог, философ-идеалист и писатель, предшественник экзистенциализма. Для мышления и личности К. характерно столкновение контрастных, несовместимых принципов и жизненных установок, что во мн. объясняется ранним влиянием на него, с одной стороны, суровой протестантской семейной атмосферы (с острым ощущением виновности человека перед богом), а с др.- увлечением нем- романтизмом с его эстетически-эв-демонистским культом наслаждения и подчеркиванием самоценности человеческой личности. Отсюда - характерная для К. любовь к парадоксу, стремление подчеркнуть непримиримость различных типов мировоззрений, выразившееся в романтической склонности писать свои произв. под разными псевдонимами. Осн. определение человека, по К., не разум, а существование (экзистенция), и только то мышление, к-рое исходит из экзистенции и питается ею, может быть подлинным, т. е. экзистенциальным. С этим связана присущая философии и эстетике К. углубленная саморефлексия, своего рода психология, исследующая трагические противоречия души и ее сложные отношения, а нередко и противоборство с окружающим миром. При этом К. обнаружил глубокое понимание диалектики человеческой души и большое писательское дарование. Влиянием своим на скандинавскую лит-ру К. обязан прежде всего своей книге «Или-или» (1843), где он вскрывает своеобразную логику развития человеческой души, внутренней жизни человека. Парадоксальная структура последней изображена в учении о «стадиях жизни» - эстетической, этической и религиозной. На стадии эстетической цель человеческой жизни - наслаждение, высшее начало для человека - красота, а высшая способность души - воображение, свободная игра фантазии; гл. жизненная установка здесь - игровая: человек ни к чему не относится всерьез, кроме собственного удовольствия. Образцом такого рода «эстетически-гедонистической личности» являются для К. герои «Люцинды» Шлегеля. Его критика эстетизма, в сущности, есть критика иенского романтизма, понятого К. «изнутри». Критика романтической иронии как способа «воспарения над действительностью» служит у К. переходом к более высокой - этической стадии развития души, для к-рой характерна потребность в выборе самого себя, останавливающем «игру воображения» и превращающем индивида в нравственную личность. Однако и этическая стадия не есть высшая: логика развития человеческой души, по К., ведет к преодолению этой стадии, когда человек осознает ничтожность своей конечности по отношению к бесконечному богу, свою виновность и греховность перед ним и видит путь спасения в «парадоксе веры». При жизни К. его учение не получило широкого распространения. В XX в. оно пережило своеобразный «ренессанс». Его философские и эстетические воззрения, отразившие кризисное сознание буржуазного об-ва XIX в., оказались созвучными ирраци-оналистическим тенденциям в буржуазном мышлении XX в. (Иррационализм в эстетике). Лессинг Готхольд Эфраим ЛЕССИНГ (LESSING) Готхольд Эфраим (1729-81) -нем. философ-просветитель, драматург, эстетик, теоретик иск-ва и литературный критик; «отец новой немецкой литературы» (Чернышевский). Деист, близкий по своим философским воззрениям пантеистическому материализму Б. Спинозы, Л. был сторонником веротерпимости. Оценивая три т. наз. мировые религии (иудаизм, ислам, христианство) как равноправные (легенда о трех перстнях в драме «Натан Мудрый»), при этом отстаивал необходимость замены религии гуманистическими идеалами. Л. боролся за создание демократической национальной культуры, оказал большое влияние на развитие эстетической мысли и литры в Германии. В его эстетических взглядах получили отражение свойственные его мировоззрению материалистические тенденции- Он выступал за сближение иск-ва и лит-ры с жизнью, освобождение их от оков сословно-ари-стократической нормативности. Иск-во, по Л., есть подражание природе, толкуемое широко, как познание жизни. В противовес принципу идеализации, утверждавшемуся Винкельманом, предложил реалистическую интерпретацию специфики поэзии. В отличие от пространственных иск-в (скульптуры, живописи), где предметом изображения являются тела с их видимыми свойствами, в поэзии посредством слова передаются действия, развивающиеся во времени. Живопись больше идеализирует, поэзия же глубже раскрывает страсть, борьбу, индивидуализирует, она способна охватить жизнь во всем ее богатстве. Обосновывая теорию реалистического иск-ва, Л. использует учение и терминологию Аристотеля для борьбы с классицизмом, особенно фр., и холодным академизмом, противопоставляя им реалистическое творчество Шекспира. Разрабатывая учение о характере, Л. противопоставляет «забиякам на котурнах» и жеманному придворному иск-ву типический характер (Типическое), свойственный не только трагедии (как думал Дидро), но и комедии. Л- заложил основы нем. реалистической драматургии и театра, рассматривая последний как трибуну, как «добавление к законам», важное средство общественного воспитания. Осн. теоретические произв. Л.: «Лаокоон. О границах живописи и поэзии» (1766) и «Гамбургская драматургия» (1767-69). Лиотар Жан-Франсуа ЛИОТАР (Lyotard) Жан-Франсуа (1924–1998) Французский эстетик-постфрейдист, одним из первых поставивший проблему корреляции эстетики постмодернизма и постнеклассической науки. В своей книге «Состояние постмодерна. Доклад о знании» (1979) он выдвинул гипотезу об изменении статуса познания в контексте постмодернистской культуры и постиндустриального общества. Научный, философский, эстетический, художественный постмодернизм связывается им с неверием в метаповествование, кризисом метафизики и универсализма. Темы энтропии, разногласия, плюрализма, прагматизма языковой игры вытеснили «великие рассказы» о диалектике, просвещении, антропологии, герменевтике, структурализме, истине, свободе, справедливости и т. д., основанные на духовном единстве, консенсусе между говорящими. Прогресс современной науки превратил цель, функции, героев классической и модернистской философии истории в языковые элементы, прагматические ценности антииерархичной, дробной, терпимой постмодернистской культуры с ее утонченной чувствительностью к дифференциации, несоизмеримости, гетерогенности объектов. Введение эстетического критерия оценки постнеклассического знания побудило сконцентрировать внимание на ряде новых для философии науки тем: проблемное поле — легитимация знания в информатизированном обществе, метод — языковые игры; природа социальных связей — современные альтернативы и постмодернистские перспективы; прагматизм научного знания и его повествовательные функции. Научное знание рассматривается как своего рода речь — предмет исследования лингвистики, теории коммуникации, кибернетики, машинного перевода. Специфика постмодернистской ситуации заключается в отсутствии как универсального повествовательного метаязыка, так и традиционной легитимации знания. В современных условиях, когда точки роста нового знания возникают на стыках наук, любые формы регламентации отторгаются. Особенно бурно этот процесс идет в эстетике. Постмодернистская эстетика отличается многообразием правил языковых игр, их экспериментальностью, машинностью, антидидактичностью: корень превращается в корневище, нить — в ткань, искусство — в лабиринт. Кроме того, правила эстетических игр меняются под воздействием компьютерной техники. Постмодернистский этап развития искусства Л. определяет как эру воображения и экспериментов, время сатиры. Эстетическое наслаждение отличается бесполезностью: спичкой можно зажечь огонь, а можно просто зажечь ее без всякой цели, чтобы полюбоваться огнем. Тогда произойдет разрушение энергии, ее потеря. Так и художник, творящий видимость, напрасно сжигает вложенную в нее эротическую силу. Солидаризируясь с Адорно и Джойсом, Л. провозглашает единственно великим искусством пиротехнику — «бесполезное сжигание энергии радости». Подобно пиротехнике, кино и живопись производят настоящие, то есть бесполезные видимости — результат беспорядочных пульсаций, чья главная характеристика — интенсивность наслаждения. Если в архаических и восточных обществах неизобразительное абстрактное искусство (песни, танцы, татуировка) не препятствовали истечению либидозной энергии, то беды современной культуры порождены отсутствием кода либидо, торможением либидозных пульсаций. Цель современного художественного и научного творчества — разрушение внешних и внутренних границ в искусстве и науке, свидетельствующее о высвобождении либидо. В книге «О пульсационных механизмах» (1980) Л. определяет искусство как универсальный трансформатор либидозной энергии, подчиняющийся единственному правилу — интенсивности воздействия либидозных потоков. Ядром его «аффирматив-ной либидозной экономической эстетики» является бьющая через край метафизика желаний и пульсаций, побуждающая исследовать функционирование пульсационных механизмов применительно к литературе, живописи, музыке, театру, кино и другим видам искусства. Критикуя Фрейда за приверженность к изобразительности, удовлетворяющей сексуальные влечения путем символического замещения, он видит задачу постмодернистского искусства в методическом раскрытии логики функционирования либидозных механизмов, логики их системы. Для этой системы характерны мутации бесхозных желаний. Искусство для Л. — это превращение энергии в другие формы, но механизмы такого превращения не являются социальными либо психическими. Так, в живописи либидо подключается к цвету, образуя механизм трансформации своей энергии путем покрывания холста краской, ногтей — лаком, губ — помадой и т. д. Если подключить либидо к языку, произойдет превращение либидозной энергии в аффекты, душевные и телесные движения, порождающие, в свою очередь, войны, бунты и т. п. Свой подход Л. называет прикладным психоанализом искусства. Его применение к постмодернистской живописи приводит к заключению о приоритете беспорядка, свидетельствующему о том, что живописец стремится заменить недосягаемую природу, непостижимую действительность преображенными объектами своего желания. Современный театр видится Л. застывшим созвездием либидозных аффектов, слепком их мощи и интенсивности. Театр должен извлекать высочайшую энергию из пульсационных потоков, изливая ее в зал, за кулисы, вне театрального здания. Подобное извержение трансформированной либидозной энергии должно привести к рождению энергетического театра, первые намеки которого Л. усматривает в опытах театрального постмодерна. «Акино» будущего, по его мнению, располагается на двух полюсах кино, понятого как графика движений в сферах неподвижности и подвижности. Наиболее перспективна для киноискусства неподвижность, так как гнев, ярость, изумление, ненависть, наслаждение, любая интенсивность — это движение на месте. Идеальным подобием интенсивнейшего фантазма является живая картина. Последняя, отождествляемая с эротическим объектом, пребывает в покое, субъект же — зритель — перевозбужден, но его наслаждение бесплодно, либидозный потенциал сгорает зря, происходит «пиротехнический» эстетический эффект. И Л. считает постмодернизм частью модернизма, спрятанной в нем («Постмодерн для детей», 1986). В условиях кризиса гуманизма и традиционных эстетических ценностей (прекрасного, возвышенного, совершенного, гениального, идеального), переживаемого модернизмом, необратимого разрушения внешнего и внутреннего мира в абсурдизме (дезинтеграция персонажа и его окружения в прозе Джойса, Кафки, пьесах Пиранделло, живописи Эрнста, музыке Шёнберга), чьим героем стал человек без свойств, мобильная постмодернистская часть вышла на первый план и обновила модернизм плюрализмом форм и технических приемов, сближением с массовой культурой. Липпс Теодор Теодор (1851- 1914) - нем. философ, психолог, эстетик, выдвинувший в работе «Эстетика пространства и оптико-геометрические иллюзии» (1897) теорию эмпатии, или вчувствования. Согласно этой теории, воспринимая к.-л. предмет, субъект совершает особый психический акт, проецируя на этот предмет свое эмоциональное состояние, в результате чеговозникают позитивные или негативные эстетические впечатления. Эти впечатления, по Л.. не пробуждаются худож. творением, а привносятся в него. Так, неодушевленные формы (архитектурные сооружения) при их восприятии ощущаются полными внутренней жизни: воспринимая их, субъект как бы подымается вместе с высокой линией, сгибается вместе с кругом и т. п. Л. считал, что именно этим объясняются геометрические иллюзии, когда, напр., вертикальная линия .воспринимается более длинной, чем в действительности, ибо наблюдатель в данном случае чувствует себя как бы вытягивающимся вверх. Данные о вчувствовании субъекта используются в психологии искусства. Теория Л. оказалась не способной предложить критерий, позволяющий отличить собственно эстетическую реакцию от др. форм вчувствования, не имеющих отношения к иск-ву, за что справедливо подвергалась критике. Эстетические взгляды Л. нашли выражение в его труде «Эстетика, психология красоты и искусства» в 2-х т. (1903-1906). Мальро Андре МАЛЬРО, АНДРЕ (Malraux, André) (1901–1976), французский романист, искусствовед, государственный деятель. Родился 3 ноября 1901 в Париже, в семье банкира. Учился в лицее Кондорсе и Национальной школе восточных языков, увлекался антропологией, археологией и историей. В 1924 предпринял путешествие в Индокитай, а после 1925 перебрался в Китай. Здесь он сблизился с революционными партиями и в течение нескольких лет активно поддерживал коммунистов. Вплоть до 1927 принимал участие в пропагандистской работе революционных группировок Кантона и Шанхая, после разрыва Чан Кайши со своими союзниками-коммунистами вернулся в Европу. Первая книга писателя, Искушение Запада (La Tentation de l'Occident, 1926), представляет собой идеологический спор китайца с европейцем. Роман Завоеватели (Les Conquérants, 1928) основан на реальных событиях – попытке совершить революцию в Кантоне. Роман Королевская дорога (La Voie royale, 1930) – попытка психологического триллера на фоне древних храмов Камбоджи. Мировую славу принес писателю признанный шедевром роман Удел человеческий (La Condition humaine, 1933). В центре его – заговор с целью создать новый Китай; наряду с китайскими революционерами в предприятии участвует несколько европейцев авантюрного склада; большинство заговорщиков гибнут в результате предательства. Мальро опубликовал еще три романа – Годы презрения (Le Temps du mépris, 1935), где действие происходит в немецкой тюрьме; Надежда (L'Espoir, 1937), пожалуй, лучшая книга о гражданской войне в Испании и самый грустный из всех романов Мальро; и достаточно абстрактный и идеологизированный роман Орешники Альтенбурга (Les Noyers de l'Altenbourg, 1942). После 1933 Мальро с оружием в руках защищал свои политические убеждения, много путешествовал, знакомясь с памятниками культуры. Во время Гражданской войны в Испании был летчиком на службе Республики. Однако жестокости, совершенные коммунистами, и анархия в стане республиканцев вскоре вынудили его пересмотреть свои взгляды. Во время Второй мировой войны Мальро сначала сражался в танковом корпусе французской армии, затем ушел в подполье, стал героем Сопротивления и закончил войну полковником регулярной армии. После 1945 наряду с разнообразными сочинениями, посвященными политике, кинематографу и литературе, Мальро опубликовал много искусствоведческих статей. Его труды на эту тему собраны в книгах Голоса безмолвия (Les Voix du silence, 1951) и Метаморфоза богов (La Métamorphose des dieux, 1957). В 1958, когда де Голль вторично пришел к власти, Мальро получил портфель министра по делам культуры. В 1967 Мальро издал автобиографию Антимемуары (Antimémoires). Столь же неотразимо притягательная, как и его романы, она отличается фрагментарным, импрессионистическим стилем и описывает драматические происшествия, дух времени и философские беседы с такими личностями, как Неру и Мао Цзэдун. В книге Срубленные дубы (Les Chênes qu'on abar, 1972) воспроизведены беседы Мальро с де Голлем. Ницше Фридрих НИЦШЕ (NIETZSCHE) Фридрих (1844-1900) - нем. философ-иррационалист и волюнтарист, основоположник философии жизни, превративший философское знание в разновидность лирики и романистики. Претерпевшие значительную эволюцию фнлософско-эстетические взгляды Н. формировались под влиянием идей Вагнера и Шопенгауэра. Исходным пунктом этой эволюции было осмысление важнейших понятий Шопенгауэра «воля» и «представление» в качестве «дионисийского» и «аполлоновского» начал человеческой культуры. «Дионисийское» иск-во призвано, по Н., давать «метафизическое утешение» людям, познавшим изначальный трагизм жизнеобразующего начала, позволяя избыть в «вакхическом опьянении» болезненное чувство их разобщенности и одиночества. Задача же «аполлоновского» иск-ва, эстетизирующего иллюзорное многообразие мира,- помочь людям, пробудившимся от «вакхического опьянения», преодолеть отвращение к этому миру, возродить их волю к деятельности и борьбе за ее хрупкие дары и скоропреходящие радости. Эта отправная т. зр., к-рую сам Н. характеризовал как пессимистическую, подверглась в дальнейшем критике и пересмотру. Заложенная в его ранних работах идея оправдания мира в качестве «эстетического феномена» предполагала бога (предпосылка, к-рую Н-позднее отверг самым категорическим и язвительным образом). Но это был особый бог - «совершенно беззаботный и неморальный бог-художник», одинаково стремящийся «ощутить свою радость» и «свое величие» как в созидании, так и в разрушении, как в добре, так и во зле. Мир оказывался грандиозной иллюзией этого бога, страдающего от преисполняющей его воли-страсти, столь же творческой, сколь и разрушительной. Так, соединяется вагнеровски-шопенгауэровский пессимизм молодого Н., ищущего иск-ва «метафизического утешения», с «героическим пессимизмом» ницшеанского «сверхчеловека» (поздний период), жаждущего иск-ва, к-рое осталось бы «на поверхности явлений», доставляя радость телу, а не душе, поскольку «души никакой нет». «Пессимизм слабых», свойственный, по мнению Н., музыкальному творчеству Вагнера и философии Шопенгауэра, характеризуется теперь им как явление декаданса и нигилизма,трактуемого предельно широко: как любая форма утверждения идеального измерения человеческого существования: религиозная, философская (философский идеализм), моральная и т. д.; вера в облагораживающий смысл идеалов и ценностей и пр. Борьба с этой формой нигилизма, по Н., опять-таки предполагает нигилизм, но уже «дионисийский», к-рый, осуществляя «переоценку всех ценностей» и утверждая принцип «воли к власти» как наивысший, расчищает почву для появления «сверхчеловека». В идее «сверхчеловека» находит свое логическое завершение элитарная концепция Н., имевшая эстетические истоки. Первоначально права элиты на привилегированное существование обосновывались Н. ссылкой на ее уникальную эстетическую восприимчивость и болезненную чувствительность к страданиям. Впоследствии же к элите причисляются «жизнелюбы» - представители господствующей касты, к-рые уже в силу одного этого положительно относятся к жизни. В конце концов Н. приходит к выводу, что истинно худож. вкус - это «вкус к жизни», взятой в любых ее проявлениях - как высоких, так и низменных, а порождает его принадлежность к «касте господ», обеспечивающая людям житейские удобства и физиологическое здоровье. Эта идея была ассимилирована национал-социализмом и положена в основу политики гитлеровцев в отношении к иск-ву. Осн. произв., в к-рых получила отражение эволюция эстетических взглядов Н.: «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Веселая наука» (1882), «Так говорил Заратустра» (т. 1-3, 1883- 84), «Поту сторону добра и зла» (1886), антивагнеровские памфлеты, а также наброски незавершенной серии книг под общим названием «Воля к власти». |