исламское право. Учебник для вузов рекомендован Министерством высшего и среднего
 Скачать 2.03 Mb.
|
|
ГЛАВА 5 ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И МАЗХАБЫ (ПРАВОВЫЕ ШКОЛЫ) МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА 5.1. Генезис мусульманско-правовых школ. Известно, что исламская юриспруденция разделяется на несколько мазхабов (школ, толков, направлений), отличающихся друг от друга лишь по методам (принципам) интерпретации положений шариата. Вниманию студентов! Мазхаб (мн. число мазахиб; «путь») – термин, широко используемый во всех областях Ислама – в богословии, фикхе, хадисах, суфизме и т.д. В специальном и наиболее устоявшемся значении «мазхаб» - богословско-правовая школа. В раннем Исламе мазхабом называли различные правовые учения, например, мазхаб ал-Аузам, мазхаб Суфйана ас-Саури. По мере их растворения и с канонизацией суннитского фикха мазхабом стали называть прежде всего четыре основные богословско-правовые школы – ханифитов, маликитов, шафиитов и ханбалитов. Мазхабы («путь следования») возникли примерно в тот же период расцвета державы Аббасидов, что и мусульманская философия (фалсафа) в VIII-IX веках в блистательную эпоху правления халифов ал-Мансура (754-775 гг.), ал-Махди (775-785 гг.), Харун ар-Рашида (786-809 гг.) и ал-Мамуна (813-833 гг.). Перед мусульманскими законоведами в VIII веке со всей остротой встал вопрос об адаптации юридических основ, изложенных в Коране и Сунне. C появлением новых общественных структур в экономической и культурной жизни халифата возникла необходимость совершенствования исламского права, трансформации старых юридических представлений и институтов, создания новых правовых норм, которые бы отражали потребности развивающихся феодальных отношений, охраняли интересы феодалов, купцов, духовенства. Одновременно такие нормы должны были считаться с постулатами самого ислама, а в какой-то мере и с правовыми традициями завоеванных народов. Все обратившиеся в ислам подвергались действию Исламского права, которое прежде всего регулировало выполнение религиозных обрядов (молитва, омовение, паломничество, пост) каждым мусульманином. Степень влияния норм семейного, наследственного, уголовного и других разделов Исламского права соответствовали уровню общественного развития мусульман той или иной страны или вилоята. Именно чем ниже был этот уровень, тем в большей мере сохранялось действие местного обычного права. Там, где процесс феодализации находился в начальной стадии, обычаи сохранялись иногда долгое время и могли даже иметь большее значение, чем предписания Исламского права; чаще всего это наблюдалось у кочевников и у горцев. Зато в государствах и городах, мусульманское население которых жило в условиях развитых феодальных отношений, нормы шариата выполнялись полностью. В годы арабских завоеваний (639-750 гг. н.э.) завоеватели оказались восприимчивыми: они охотно заимствовали достижения других цивилизаций. Новообращенные мусульмане приносили в ислам свои идеи и свои методы. К покоренным народам победители относились с благоразумной сдержанностью и толерантностью1 . Счастье арабов было в том, что они восприняли достижения местных культур в самых различных сферах – искусство, история, естественные науки ит.д. Ал-Аузай в Сирии и Абу-Ханифа в Ираке благодаря этому имели возможность заложить основы Исламского права. Вскоре резкие теологические споры способствовали уточнению догмы и завершились созданием весьма активных школ (мазхабов). Таким образом, еще до того, как Исламское право стало формироваться в течение столетий по каналам урфа, значительная часть юридических установлений, принятых в покоренных странах, стали проникать в ал-Фикх1. Приход к власти Аббасидов в 750 году привел к тому, что Дамаск уступил свое положение столицы в пользу Багдада, - который стал важнейшим центром мира. Старые воззрения местных народов, содержавшиеся в Греческих, сирийских, персидских книгах, переведенных на арабский язык, ставший всеобщим литературным языком, способствовали формированию мусульманской цивилизации, составной частью которой является и исламское право. Естественно, Факихи должны были считаться с постулатами самого ислама, и в какой-то мере и с правовыми традициями завоеванных народов. Тогда-то и появились многочисленные правовые школы (мазхабы) двух главных направлений ислама – суннизма (ханифитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская и др.) и шиизма (исмаилитская, джафаритская, зейдитская и другие). Они оказали огромное влияние на дальнейшую эволюцию исламского права. Как гласят предания, уже в начале IX столетия исчезло около пятисот правовых школ2. Когда в Х в. были искоренены мелкие мазхабы и остались лишь крупные, противостояние последних заметно возросло. К XI столетию соперничество достигло своего апогея. И что характерно: принадлежать к той или иной правовой школе в некоторых случаях означало поддерживать то или иное правительство, поскольку различные мусульманские правительства играли большую роль в смене мазхабов. Комментируя этот факт, египетский ученый Ахмад Амин, отмечает: «В исламских государствах сменялись мазхабы вместе со сменой правительства. Если политически побеждали шииты и бразды правления оказывались в руках персов, они заставляли население исповедовать шиизм. Если к власти приходили турки или курды, которые были суннитами, они требовали от людей следовать их мазхабу»3. Практически такая связь между школами исламского права и правителями означало, что нормы шариата вводились в жизнь мусульманской уммы не автоматически, а поскольку, власти отдавали предпочтение определенному мазхабу и поддерживали тот или иной толк силой государственного принуждения1. Следует отметить, что все мусульманско-правовые школы в рамках одного и того же направления (как суннизма, так и шиизма) отличались друг от друга в юридическом отношении тем, что при общих исходных позициях использовали различные рациональные способы формулирования позитивного права и на их основе применяли различные нормы по частным вопросам2. Важно выяснить суть разногласий между суннитами и шиитами, тогда можно лучше понять отличие суннитских и шиитских правовых школ. Многие исследователи считают, что основные разногласия между суннитами и шиитами заключаются в неодинаковом решении вопроса о преемстве верховной светской и религиозной власти. Сунниты являются сторонниками принципа выборности главы мусульманского государства и общины, тогда как согласно шиитской концепции верховная власть передается по наследству. Поскольку в исламе светская и религиозная власть неразделимы, шииты считают, что у Кормила власти в идеале должны находиться духовные лица (имамы). Согласно шиитской доктрине, верховная власть имама предопределена свыше, а посему она не может зависеть от желания людей, т.е. имам не может быть выборным (выборность имама допускали только зайдиты). Отвергая с самого начала принцип выборности имама шииты провозгласили, что верховная власть главы мусульманской общины и государства является наследственной в роду Али, ибо право алидов предопределено божественным установлением в силу божественной природы своей власти имам у шиитов обладает знанием сокровенных сторон религии, которые Пророк открыл только Али и которые и которые передается от отца к сыну. Будучи гарантом преемственности и чистоты религиозной традиции, он должен быть непогрешимым. Согласно шиитскому вероучению имам исполняет три функции: 1) законный имам-правитель исламской общины преемник Пророка в устранении людских дел; 2) он – толкователь религиозных знаний и права, конечный авторитет в толковании Корана и преданий; 3) Он – высший духовный авторитет, ведущий людей к пониманию скрытого смысла вещей. Власть имама, таким образом, распространяется не только на мирскую и духовную жизнь людей, но и на мир «невидимый» (алам ал-гайб). Земная и космическая функции имама, его абсолютная непогрешимость требовали безусловного повиновения ему1. Поскольку шииты признавали непогрешимость имама, мнение авторитетных правоведов – муджтахидов для них приемлемо лишь в том случае, если оно отражает его волю. Характеризуя религиозно – политическую роль шиитских имамов в мусульманской улеме, известный исламовед И.Гольдциер писал: «Во главе государственной и религиозной жизни всякой эпохи стоит ислам из рода Пророка, признаваемый законным в силу божественного установления. Нет эпохи без Ислама, будет ли он открыто править общиной или, выражая свою волю через доверенных уполномоченных, сам оставаться скрытым. Имам каждой эпохи является для нее олицетворением самого Пророка как повелителя и наставника. Он – единственный толкователь божественной воли, он непогрешим в учении и жизни»2. Суннитские и шиитские мазхабы разошлись не только в вопросе о власти. Шииты, например, отказались признавать какие-либо сборники преданий, кроме тех, авторами которых являлись члены семьи Пророка. Сунниты же включали в свои Канонические сборники также хадисы сподвижников Мухаммада. Еще одной отличительной чертой шиитского понимания права является непризнание кияса (кийаса), как источника Исламского права. Шиитские факихи вложили в уста Пророка Мухаммада хадис: «Мои приверженцы разделяются на более чем 70 сект и самой заблудшей является та группа, которая решает вопросы на основе кияса. Они совершают те поступки, которые я запретил, и не делают те, которые я разрешил»1. К Х столетию среди суннитов сложились, как сказано, выше четыре правовые школы – ханифитская, маликитская, шафиитская и ханбалитская, - по учению которых до сих пор живут мусульмане большинство стран Ближнего и Среднего Востока (за исключением стран, где преобладает шиизм, например, Иран). Все эти юридические школы имели свои особенности и были названы по именам их основателей, которые еще в раннем средневековье сформулировали ряд юридических правил поведения и ввели в исламское право новые элементы. Беря своей отправной точкой, Коран и Сунну, эти школы делали из них различные выводы и шли самостоятельными путями в своих исследованиях2. 5.2. Маликитский мазхаб Первую попытку кодификации юридических норм, исходя из Корана и Сунны, предпринял основатель маликитского толка Малик ибн Анас (умер в 795 году) в своем труде «Ал-Муватта» («Протоптанная тропа»). Малик ибн Анас ал-Асбахи (713-795 гг.) – факих и мухаддис. Он родился в Медине в семье мастера по изготовлению стрел. Сам Малик был торговцем шелковыми тканями. С раннего детства он обучался кораническим наукам у своих родственников, среди которых был его дядя – выдающийся знаток хадисов Абу Сухайл Нафи. Кроме того, Малик ибн Анас изучал Фикх у Рабии бен Абд ар-Рахмана, затем 13 лет провел в кружке Абд ар-Рахмана бен Хирмиза ал-Араджа ал-Хашими, учась у него и у его учеников Шихаба аз-Зухри и Абу аз-Зинада. Постепенно Малик ибн Анас стал самым авторитетным факихом Медины и ее духовным руководителем (имамом). Он не примыкал ни к какому политическому течению, однако склонялся к принципу выборности власти. Он отказывался от любых административных назначений и был принципиален при защите своих убеждений1. Исторические источники свидетельствуют, что Малик ибн Анас был подвергнут телесному наказанию за отстаивание положения – «клятва, данная по принуждению, недействительна». Страдая тяжелой хронической болезнью, Малик ибн Анас почти не покидал Медины, в диспутах и ученых встречах участвовал мало. Он считал, что «наука – это не драка между петухами и баранами». Малик ибн Анас составил свод ал-Муватта, включающий хадисы, высказывания и решения сподвижников Мухаммада сгруппированные по определенным правовым темам2. Надо сказать, что Ал-Муватта сохранился в двух редакциях: - первая принадлежит его самому выдающемуся ученику Мухаммаду аш-Шайбани (умер в 805 году); - вторая Йахйе ал-Лайси ал-Андалуси (умер в 848-849 г.). В дальнейшем Асад бен ал-Фурат ат-Туниси (умер в 828-829 г.) переработал этот свод и назвал его ал-Мудаввана. В свою очередь Абд ас-Салам ат Танухи (умер в 854-855 г.) переработал и дополнил его, выпустив под названием ал-Мудаввана ал-кубра3. Безусловно, Малик ибн Анас ал-Асбахи отличался огромным творческим диапазоном. Он вел большую преподавательскую деятельность. Среди его учеников, помимо вышеуказанных, следует отметить Мухаммада бен Идриса аш-Шафии (умер в 820 г.), основателя шафиитского мазхаба, в котором использованы многие положения, разработанные Маликом бен Анасом. Маликиты отдают предпочтение нормам, сформировавшимся еще при жизни Пророка Мухаммада, опираются, главным образом, на указания Корана и Сунны. Из адатов они признают – и то лишь в некоторых случаях – только обычное право Медины. Круг консенсуса (иджма) также ограничен согласным мнением исключительно мединских улемов (правоведов-богословов), причем это мнение согласуется по каждому конкретному вопросу. Вместе с тем маликиты применяют один из методов иджтихада (ал-истислах), т.е. возможность решения отдельных вопросов вопреки общим установлениям, если того требует здравый смысл и конкретные интересы мусульман. Скажем более подробно о термине «ал-Истислах» («стремление к пользе», другое название – ал-масалих, ал-мурсала – «независимые полезные действия») – одна из категорий «рай», метод выведения правового решения на основе свободного суждения о полезности его для всего общества. Ал-Истислах был разработан и применен Маликом бен Анасом, который он сам считал разновидностью истихсана. Вниманию студентов! Ал-Истихсан («предпочтение», «предпочтительное решение») – термин фикха, одна из категорий «рай», суждение, ведущее к отказу от решения по аналогии (кийас). Ал-Истихсан применяется, когда на основании опыта выясняется, что правильное решение по аналогии (кийас) нецелесообразно или наносит вред. Ал-Истихсан применяется также и тогда, когда «кийас» всупает в противоречие с каноническим текстом, и, чтобы это противоречие устранить, пересматривается все рассуждение. Наконец, ал-Истихсан применяется, если «кийас» вступает в противоречие с согласованным решением («иджма») или обычаем («урф»), чтобы факих мог выбрать что-то одно для обоснования своего решения. Ал-Истихсан может и отменить «кийас», чтобы снова рассмотреть вопрос с привлечением других источников и аргументов. Анализируя деятельность выдающегося факиха Малика бен Анаса ал-Асбахи, мы должны уделить внимание и общественно-политическим взглядам основателя Маликитского мазхаба. Они сводились к тому, что верховная власть принадлежит халифу, который должен быть курайшитом, но не обязательно хашимитом или Алидом. Вниманию студентов! Хашимиты (Бану Хашим) – потомки Хашима бен Абд Манафа, прадеда Пророка Мухаммада; род, к которому принадлежал посланник Аллаха на Земле. Алиды (ал-Алавийа, или ал-Алавийун) – потомки Али бен Абу Талиба, четвертого «праведного» халифа, двоюродного брата и зятя Пророка Мухаммада. С именем Хазрата Али связано зарождение в Исламе шиитского движения. По мнению Малика ибн Анаса, халифа должна утверждать у власти особая представительная группа (шура), состоящая из лиц, назначенных предыдущим халифом. Они обязательно должны быть мединцами и меккинцами, т.к. только их присяга (байа) законна и необходима. Если у власти оказался несправедливый правитель или власть его по каким-то обстоятельствам незаконна, то поднимать против него мятеж и пытаться свергнуть его силой недопустимо, т.к. вред от беспорядка, всегда сопровождающего мятеж, больше, чем от тирании или незаконной власти. Малик ибн Анас был сторонником свободного волеизъявления (кадар) и считал каждого человека полностью ответственным за свои поступки. Итак, подытожим все, что касается маликитского мазхаба. 1) Маликиты – последователи мазхаба, названного по имени его основателя Малика бен Анаса. Маликизм возник в Медине, быстро распространился в Аравии, затем в Египте, Северной Африке и Андалусии. 2) По маликитскому мазхабу, главным источником права являются Коран и Сунна, которая рассматривается как продолжение Корана. Сунна не подлежит никакой интерпретации в отношении тех хадисов, которые восходят к сподвижникам Пророка Мухаммада – мединцам, т.к. только их сведения маликиты признавали полностью достоверными. Канонические тексты Корана и Cунны объединяются в единый источник – насс. 3) Как дополнение к «насс» привлекаются сведения о коллективном опыте мединской общины, о котором нет никаких письменных свидетельств, но который сохранился в общественной памяти как действия, бывшие обычными при Мухаммаде: - очищение (тахара); - пост (саум); - обрезание (хитан) и др. Такая коллективная память рассматривалась как коллективный хадис по принципу «тысяча от тысячи лучше, чем один от одного». И лишь в последнюю очередь необходимый правовой материал извлекался из правовых решений и разъяснений асхабов – немединцев, а также особо выдающихся «последователей» (таби). 4) Для интеграции привлекаемого правового материала широко применялось суждение по аналогии (ал-кийас), которое рассматривалось как технический прием прямого сопоставления решаемого вопроса с «насс». 5) Для решения вопросов, которые нельзя было соотнести с каким-либо источником, был разработан рационалистический принцип независимого суждения ради пользы (ал-истислах), иначе называемый ал-масалих ал мурсала. Согласно этому принципу, юридическое суждение выводится лишь на основании независимого суждения. Оно обязательно должно быть направлено на соблюдение общественного интереса, не впадать в противоречие с «насс» и соответствовать общим установлениям шариата. 6) В настоящее время маликитский мазхаб является господствующим в Марокко, Алжире, Тунисе, Ливии, Кувейте и на Бахрейне. Значительные маликитские общины имеются в Египте и Судане. Некоторое число маликитов проживает и в других мусульманских государствах. 5.3. Ханифитская правовая школа Ханифитская правовая школа, - это наиболее гибкий и «либеральный» мазхаб. Основал школу ан-Нуман ибн Сабит Абу Ханифа (699-767 гг.). Для этого мазхаба характерны три особенности: 1) преобладающие значение «ар-рай»; 2) широкое применение «киаса»; 3) использование принципа «истихсан», т.е. учет при решении того или иного вопроса местных обычаев и общего практического интереса. Применяя этот метод, факих может заявить: «Хотя аналогия в данном случае предполагает то-то и то-то, на все же в силу обстоятельств я считаю наилучшим (ахсан) иное решение». Другими словами: ханифитский мазхаб позволяет приспосабливать шариат к меняющимся условиям жизни общества, что, естественно, способствовало его широкому распространению. Последователей ханифитского мазхаба называют ханифитами (ал-Ханифа). Мазхаб возник в VIII в. в г. Куфа (Ирак). Обозначим более четко особенности ханифитской правовой школы: 1) Сунна принимается как независимый источник, но только после тщательного отбора хадисов; 2) согласованное мнение (ал-иджма), унаследованное от предшественников, учитывается только в том случае, если оно исходит от тех же людей, которые считаются передатчиками достоверных хадисов; 3) однако при исследовании новых вопросов принимается ал-иджма всякой другой группы авторитетных лиц и таким образом создается возможность возникновения региональных ал-иджма; 4) суждение по аналогии (ал-кийас) может строиться на любом достоверном материале, даже не всегда в порядке его авторитетности, но обязательно с глубоким логическим обоснованием; 5) как метод, с помощью которого может быть исправлено решение на основании ал-кийас, если таковое ведет к вредному или абсурдному результату, применяется предпочтительное решение (ал истихсан)1. Ханифитский мазхаб допускает широкое применение обычного права (урф) как вспомогательного, но независимого источника права, что позволяет упрощать деловые отношения, вступать в коммерческие и бытовые отношения с иностранцами и иноверцами. Благодаря этому ханифитский мазхаб распространился на Турцию, Балканы, Кавказ, Центральную Азию, на островах Индонезии. К сведению студентов! Урф (араб.) – обычное право, племенные обычаи; наряду с шариатом они регулировали жизнь мусульманского общества. Фикх отводит обычаям (урф) заметное место в регулировании общественных отношений, прежде всего, в регулировании брачно-семейных отношений, в торговых и иных сделках. Большинство мазхабов не придает урфу самостоятельного значения, но соглашается с тем, что многие обычаи были включены в основные источники ал-Фикха. 5.4. Шафиитская юридическая школа Шафиитская школа (мазхаб) основана на рубеже VШ – IX вв. имамом Мухаммадом аш-Шафий (умер в 820 году). Шафииты занимают как бы промежуточное место между маликитами и ханафитами. По их мнению, основы правоведения располагаются по своему значению следующим образом: Коран, Сунна, ал-иджма, ал-кийас. При этом «иджма» понимается как единодушное мнение всей мусульманской общины, что практически означает консенсус улемов данного места в данное время. Шафиитская правовая школа не считает ар-рай твердой основой, отвергает маликитский ал-истислах («стремление к пользе») и ханафитский истихсан («предпочтение»). Интересна судьба выдающегося факиха Абу Абдаллаха Мухаммада бен Идриса аш-Шафийи (767-820г.) Он родился в Газе (Палестина) в семье военачальника, курейшита. В младенчестве осиротел, и мать перевезла его в Мекку к знатным родственникам. Здесь он постоянно находился среди выдающихся факихов, знатоков ал-Фикха и хадисов, таких, как Муслим аз-Занги (умер в 796 году), Суфйан бен Уиайна (умер в 811 году). Когда аш-Шафий исполнилось 30 лет, он переехал в Медину, чтобы учиться у Малика бен Анаса. Знаменитый факих принял его на полное содержание и сделал своим помощником. После смерти Малика (795г.) аш-Шафий вернулся в Мекку и был назначен правителем (вали) в Наджран (Южная Аравия), где прослужил около двух лет. В возрасте 35 лет аш-Шафий уже выступал как независимый муджтахид в Багдаде и Мекке, пропагандируя свой собственный мазхаб. Новая правовая школа собрала большое число последователей. В 814-815 годах из-за столкновений с халифом ал-Мамуном, порицавшим его склонность к шиизму, аш-Шафий уехал в Египет, где сразу занял высокое положение в ученых кругах. Он умер и похоронен в Каире, его гробница стала объектом паломничества. Каковы же основные принципы шафиизма? 1) Коран и Сунна рассматриваются как единый источник, Сунна только дополняет Коран, а не дает параллельный материал для сравнения и выведения среднего решения; при этом хадисы, исходящие от передатчиков – мединцев, принимаются безоговорочно; 2) ал-Иджма рассматривается как дополнение к Корану и Сунне, но принимаются во внимание только решения муджтахидов-мединцев; 3) суждение по аналогии (ал-Кийас) используется широко только для выбора материала из предыдущих источников; если хадисы и иджма мединцев содержат материал, достаточный для прямой аналогии, дальнейшая интерпретация прекращается; 4) предпочтительное решение (ал-истихсан) отвергается полностью; но из маликитского мазхаба заимствован принцип выведения решения исходя из его общественной пользы (ал-истислах), позволяющий принимать решения как на основе свободного суждения, так и на основе норм обычая (урф), который сам по себе за источник права на признается 1. Как видим, по сравнению с ханафитским мазхабом шафиитская школа позволяла уклониться от сложного логического анализа, приняв суждение по прямой аналогии, а по сравнению с маликитским – не требовал очень подробного знания правового комплекса мединской общины наряду с текстами Корана и Сунны, что для большинства факихов было просто невозможно 2. Стоит отметить примечательную особенность шафиитского мазхаба: благодаря своей упрощенности он быстро потеснил ханафитский и маликитский в Сирии и Иране, обрел твердые позиции в Египте и распространился в других странах. В настоящее время он является господствующим в Сирии, Ливане, Палестине и Иордании, имеет многочисленных последователей в Ираке, Пакистане, Индии, Малайзии и Индонезии. Шафииты составляют основную массу суннитов в Иране и Йемене. 5.5. Ханбалитский мазхаб Ханбалитская правовая школа носит имя своего основателя Ахмада бен Ханбала, ученика аш-Шафийи. Ахмад бен Ханбал, Абу Абдаллах (780-855) – Эпоним – основатель религиозно-политического движения и догматико-правовой школы Ханбалитов. Родился в Багдаде, куда семья переехала из Хорасана незадолго до рождения сына. С 15-летнего возраста до 816 г. Ахмад бен Ханбал изучал хадисы и ал-Фикх. Он посетил главные центры мусульманского калама, встретился практически со всеми ведущими улама своего времени, в том числе с Абу Юсуфом и аш-Шафийи. Ему удалось установить контакты с наиболее влиятельными представителями старшего поколения традиционалистов Хиджаза, Сирии, Ирака, а именно: с Ваки бен ал-Джаррахом, Йазидом бен Харуном, Йахйей бен Маином. Благодаря глубоким познаниям, благочестивому образу жизни и связям постепенно приобретает известность. Расцвет деятельности Ахмада бен Ханбала совпал со временем активизации борьбы традиционалистского богословия с мутазилитским каламом. Вниманию студентов! Ал-Мутазила («обособившиеся», «отделившиеся») - мутазилиты, представители первого крупного направления в каламе, игравшие значительную роль в религиозно-политической жизни Дамасского и Багдадского халифата в VII – IX вв. По преданию, мутазилиты получили свое название в связи с «обособлением» от Кружка ал-Хасана ал-Басри (умер в 728г.) его учеников Васила ибн Ата (умер в 748г.) и Амра ибн Убайда (умер в 762г.). Мутазилитов называли также «поборниками справедливости и единобожия» по первым двум выдвинутым ими принципам. Всего этих принципов было пять: 1) Божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли и способность Бога творить только «наилучшее», а значит, и невозможность нарушения им установленного от века порядка вещей; 2) строгое единобожие отрицает реальность и извечность божественных атрибутов, в том числе атрибута речи, что предполагает «сотворенность» Корана; 3) если Бог обещал «покорным» рай и угрожал «непокорным» адом, то он обязан осуществить свое обещание и угрозу, поэтому даже Его «милосердие» не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния; 4) мусульманин, совершивший тяжкий грех в «промежуточном состоянии» между верующим и неверующим; 5) мусульманин обязан способствовать всеми средствами торжеству добра и бороться со злом (принцип «повеления достойного одобрения и запрещения достойного порицания»). Гносеология – теория познания - мутазилитов характеризуется тезисом о превосходстве знания над верой, отрицанием слепого следования религиозным авторитетам (таклид) и всяких убеждений, принятие которых не предваряется сомнением. Согласно мутазилитам руководитель мусульман (имам) избирается из мусульманской общины независимо от его социальной и этнической принадлежности, и может быть отстранен от власти (при необходимости и силой), если оказывается несправедливым. При халифе ал-Мамуне и двух его преемниках ал-Мутасиме и ал-Васике (правили в 813-847 гг.) деятельность мутазилитов, как и других мыслителей рационалистов, поощрялась государством, а принятое ими вместе с джахмитами положение о «сотворенности» Корана стало критерием лояльности богословов к существующему режиму. Однако при ал-Мутаваккиле (правил в 847-861 гг.) мутазилиты подвергались гонениям. Итак, как сказано выше, расцвет деятельности Ахмада бен Ханбала совпал со временем активизации борьбы традиционалистского богословия с мутазилитским каламом. В первый же год «испытания» (михны), учрежденного халифом ал-Мамуном, пытавшимся силой навязать общине ряд мутазилитских догм (в первую очередь догмат о сотворенности Корана), Ахмад бен Ханбал оказался в особой группе испытуемых. Отметим, что в течение двух лет (833-834гг.) его держали в тюрьме. Халифы ал-Мамун и ал-Мутасим проявили личную заинтересованность в его деле. По приказу ал-Мутасима Ахмад бен Ханбал был подвергнут бичеванию, но затем ввиду опасности народного возмущения отпущен на свободу с разрешением жить в Багдаде 1. Ахмад бен Ханбал оказался первым известным факихом, который отказался перед лицом двух халифов признать сотворенность Корана. И хотя после него еще несколько видных богословов сумели выдержать испытание, традиция связывает победу суннитского традиционализма с именем Ахмада бен Ханбала. Несомненно, признанный авторитет Ахмада бен Ханбала как «спасителя от нововведений» способствовал сплочению вокруг него наиболее решительно настроенной части багдадских традиционалистов. Стойкий факих был признан ими идейным вождем нового религиозно-политического движения, названного впоследствии его именем. 2 В последние годы жизни влияния Ахмада бен Ханбала оказалось настолько влиятельным, что халиф ал-Мутаваккил, восстановивший позиции традиционализма, приложил немало усилий, чтобы заручиться его поддержкой. Формально отвергая дружбу халифа, основатель ханбалистского мазхаба пошел на сотрудничество с правителем в борьбе с мутазилитами. По просьбе халифа он составил список наиболее активных мутазилитов Багдада и Басры, став инициатором прямых выступлений против мутазилитов и других сторонников калама. Умер Ахмад бен Ханбал в Багдаде, оставив после себя большую группу учеников и последователей. 3 Необходимо подчеркнуть тот факт, что Ахмад бен Ханбал был принципиальным противником, каких бы то ни было нововведений в шариате. Всякое новшество (бида) он рассматривал как ересь. Рассмотрим поподробнее термин «бида». Бида (мн. число бида, от бадаа – «вводить новое», «создавать впервые») – новшество, нововведение. Представление о «бида» сложилось в антиомейядской оппозиционной среде, прежде всего у шиитов и хариджитов, обвинявших халифа Усмана в разного рода «нововведениях» - мероприятиях, противоречивших, с их точки зрения, словам и поступкам Пророка Мухаммада. В дальнейшем это понятие было перенесено в область догматики и получило широкое употребление в полемической и доксографической литературе уже в значении «порочное представление», «заблуждение» 1. Оценивая религиозно-политическую систему, сложившуюся в общине в результате кризиса 20-40-х годов IX века, Ахмад бен Ханбал пришел к выводу о необходимости возврата к порядку, установившемуся, по его мнению, в «золотой век Ислама», - при Пророке Мухаммаде и первых поколениях его последователей. Именно поэтому основатель ханбалитского мазхаба строго придерживался ат-таклида, т.е. следования авторитету муджтахидов ханбалитской правовой школы, разработавших частные вопросы ал-Фикха 2. Он считал, что высшей ступенью мусульманской добродетели на пути служения Аллаху словом, делом и в мыслях является «Иман» - «вера». Вниманию студентов! Иман (араб)- вера в истинность Ислама. Начиная с VIII века понятие «иман» становится предметом споров и расхождений, что в немалой степени было обусловлено неопределенностью Корана в этом принципиальном вопросе. В спорах между последователями разных мазхабов определились три основных элемента веры: 1) словесное признание Аллаха и его Посланника (произнесение шахады); 2) внутреннее согласие, т.е. осознание сердцем истинности Аллаха; 3) добрые дела, исполнение религиозных предписаний Богословы разных школ придавали неодинаковое значение этим элементам, подразделяя их на «корни» и «ветви». Одни сводили веру лишь к словесному признанию, другие к исполнению всех религиозных обязанностей, третьи истинность веры обусловливали следованием Сунне и добродетельным намерением. Вот почему в научных трудах Ахмада бен Ханбала особое внимание уделяется разработке «крайней концепции нововведений» (бида), согласно которой все «нововведения» в вере («иман») и жизни, не имеющие обоснования в Коране и Сунне и не подтвержденные «согласным мнением» (ал-иджма) первых трех поколений мусульманских авторитетов, должны быть осуждены. Ахмад бен Ханбал признавал право на халифат за любым представителем рода курайшитов, считая возможным смещение правителя, «побуждающего людей к сомнению в вере» 1. Факих признавал допустимость религиозно-политической борьбы, «смуты» (фитна), и призывал в случае вовлечения в смуту, до конца отстаивать исповедуемые взгляды. Он подчеркивал: богословы должны воздействовать на правителя. Среди сохранившегося творческого наследия Ахмада бен Ханбала наиболее значительным правовым произведением является «Муснад»- сборник, содержащий более 30 тысяч хадисов. Подытоживая сказанное о генезисе Ханбалитской правовой школы, мы можем сделать следующие выводы. 1) В отличие от других суннитских мазхабов, ханбалитский толк возник вначале как религиозно-политическое движение, а уж затем оформился в религиозно-правовую школу. Ханбалиты в своей теории и практике выражали взгляды наиболее консервативных сторонников традиционализма. 2) Одними из первых ханбалиты приступили к систематизации традиционалистической концепции вероучения. Они отвергали как буквальное, так и аллегорическое (иносказательное) толкование Корана и хадисов, отрицали любое рационалистическое истолкование догматов веры. 3) Ханбалиты не признают ар-рай («мнение», «суждение»)- собственного независимого мнения или суждения факиха, на основании которого он выносит какое-либо правовое решение. Ал-иджма у ханбалитов ограничена кругом сподвижников Пророка Мухаммада. Нетерпимые ко всякого рода «нововведениям», отличающиеся строгостью в соблюдении обрядов и правовых норм шариата, сторонники этого мазхаба в то же время решительно выступали против любых крайностей как в вероучении, так и в жизни общины. Ваххабиты в новое время возродили ханбалитские идеи очищения Ислама через обращение к Сунне Пророка, через борьбу с нововведениями, с представителями Исламского реформаторства. Ханбалиты требовали подчинения «законному» правителю, предписывая добывать «хлеб насущный» любыми дозволенными способами, противопоставляя принцип приобретения мирских благ суфийскому «упованию на Аллаха» (таваккуль). Идеи ханбалитов нашли широкую поддержку среди средних и низших слоев городского населения Ирака, Хорасана, Сирии, Хиджаза, оказали заметное влияние на андалусскую традиционалистическую школу. Ханбалитская религиозно-правовая система официально действует в Саудовской Аравии. Контрольные вопросы 1. Что такое мусульманско-правовая школа? Причина появления мазхабов. 2. Какие мусульманско-правовые школы существуют у суннитов? 3. В чем суть расхождений учения суннитских и шиитских мазхабов? 4. Возможен ли в будущем процесс слияния и взаимопроникновения различных мусульманско-правовых школ? Литература 1. Ҳусниддинов З. Ислом: йўналишлар, мазҳаблар, оқимлар – Т., «Ўзбекистон миллий энциклопедияси», 2000. 158 б. 2. Ат-Табари Абу Джафар Мухаммад ибн Джарир. Книга о различиях в мусульманском праве. – Каир, 1902. – С.14. (на араб. яз.). 3. Амин Ахмед. Заря Ислама. – Каир, 1964. – С.3, 225 (на араб. яз.). 4. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право в правовых системах стран арабского Востока. / В сб.: Государство и право в развивающихся странах. – М., 1976. – С. 46-47. 5. Қодиров З.О. Имом Аъзам. Ҳаёт йўли ва фиқҳ усуллари.– Т., 1999. – 112 б. 6. Жузжоний А.Ш. Ислом ҳуқуқшунослиги. Ҳанафий маз-ҳаби ва Ўрта Осиё фақиҳлари. – Т.:«Тошкент ислом университети», 2002. – 255 б. |