ђ §¤®абЄ п €.Њ., ™ ўҐ« ў ‘.Џ. ЋзҐаЄЁ Ёбв®аЁЁ д а¬ жЁЁ. ‚лЇгбЄ ЇҐ. Учебное пособие для студентов фармацевтических факультетов высшей медицинской школы Курск 2006
 Скачать 1.33 Mb.
|
V. Китайская наука о лекарствах:пути через века1. Периоды древней истории Китая. 2. Философские основы китайской медицины. 3. Источники и этапы истории врачевания в Поднебесной империи. 4. Китайская фитотерапия. Литература Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. М., 1972–1973. История китайской философии. Пер. с кит. / Под ред. М.Л. Титаренко. М., 1989. Степугина Т.В. Древнекитайская цивилизация // Древние цивилизации. М.: 1989. Традиционная культура Китая. Сб. статей к 100-летию акад. В.М. Алексеева. М., 1983. Периоды древней истории Китая На территории Китая человек жил уже в эпоху древнекаменного века (палеолита). Скелеты людей, откопанные археологами в 50 км к югу от Пекина, в пещере Дхоукоудянь, относятся к древнейшим обнаруженным останкам человека на Земле. Синантроп, т.е. «китайский человек» Европейские названия Китая (Chino, Chine, China) происходят от несколько измененного названия самой знаменитой на его территории империи Цинь/Чинь (III в. до н. э.). Русское название «Китай» связано с именем «китаев» — народа монгольского происхождения, жившего в северной части страны. В истории древнего Китая выделяется четыре этапа. · Период Шан/Инь (Jin/Shаng, XVIII/XV–XII вв. до н. э.), когда сформировалось первое в истории Китая государство; империя Шан (впоследствии именовавшаяся Инь) сформировалась к середине II тыс. до н. э. в долине Хуанхэ (Желтой реки). К этому времени относится создание китайской иероглифической письменности. Самые древние тексты записывались на черепашьих панцирях, бамбуковых дощечках, бронзовых ритуальных сосудах, каменных барабанах, а затем на шелку и бумаге, которая была изобретена впервые именно китайцами в I в. до н. э. Кроме бумаги и туши для письма, Китай дал миру шелк, фарфор и порох; а также компас (магнитную иглу). В течение тысячелетий эта страна представляла собой уникальный пример стабильности национальной культуры и традиционной медицины. В значительной степени это связано с локальной самодостаточностью китайской цивилизации, обусловленной разными причинами — географическими, социально-экономическими, политическими. · Период Чжоу(Chjou, XI–Ш вв. до н. э.), когда на территории Китая существовало множество самостоятельных государств. · Период империи Цинь (Chin, III в. до н. э.), в котором страна была объединена в единую империю. Именно тогда по велению первого общекитайского императора Цинь Ши-Хуанди (Shin Huang Di, 259/246–210 гг. до н. э.) началось сооружение Великой китайской стены — для защиты от набегов воинственных кочевников с севера. · Период империи Хань (Han, 206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) — время наивысшего расцвета древнего Китая. Объединённая Китайская империя в древности включала, кроме нынешних китайских земель, часть территории современных Кореи и соседних стран Юго-Восточной Азии. Основа традиционной культуры Китая — орошаемое земледелие, упорный труд миллионов крестьян на рисовых и других полях. В III–IV вв. на территории Китая сложились феодальные отношения, которые сохранялись вплоть до XX в. Исключительная сложность письма иероглифами, вошедшая в нашу поговорку о «китайской грамоте», делала грамотность труднодоступной для большинства рядовых общинников, превратила образование в монополию сравнительно небольшой группы жрецов и аристократов. Укрепившееся к III-II вв. до н. э. централизованное государство Китая наладило торговые связи со многими странами. Прежде всего с Индией, а также Средней Азией (Ферганой), Персией, Сирией; а позднее через них и с Римской империей. Во всех странах славились китайские шелка; гончарные, костяные изделия прикладного ремесла; позднее фаянс и фарфор. Международную известность эти китайские промыслы сохранили на протяжении тысячелетий вплоть до настоящего времени. Больших успехов достигли в Древнем Китае математика, астрономия, исчисление времени; ещё во II тыс. до н. э. здесь имелись карта звёздного неба и календарь. Развивались географические знания (составление карт, отдельных описаний дальних стран). Большое место в самобытной культуре Китая принадлежало медицине и фармации. В истории китайского врачевания четко определяются два больших периода: · царский (XIII–III вв. до н. э.), когда преобладала устная традиция; · период империи Хань (III век до н. э.—III век н. э.), когда составлялись хроники Ханьской династии («Hou Han-shu») и записывались самые древние из дошедших до нас медицинских сочинений. Философские основы китайской медицины У традиционной медицины Древнего Востока имелась своя мировоззренческая, так сказать, теоретическая основа. Она сложилась вместе с материальной основой первых цивилизаций, а именно орошаемым земледелием. Историки не случайно называют эти цивилизации «речными». В широких поймах огромных афро-азиатских рек — Нила, Евфрата, Тигра, Инда, Янцзы, Хуанхэ — заключались уникальные условия для получения сверхвысоких урожаев даже при использовании примитивных орудий труда (сначала каменных, затем медно-бронзовых, не говоря уже о железных). Но к этим долинам надо было применить ирригацию — покрыть их сложной сетью каналов и дамб, чтобы вода приходила к культурным растениям в нужное время и в нужном количестве. Упорный труд, природная смекалка многих поколений египтян, шумеров, вавилонян, индусов, китайцев превратили некогда пустынные и заболоченные равнины в тучные поля и цветущие сады. Уже на стыке IV–III тыс. до н. э. в этих центрах орошаемого земледелия обычными были урожаи зерновых культур, в десятки, а то и сотни раз превышавшие объемы посевов (Для сравнения напомним, что в России даже на пороге Нового времени, в XVII в. удачным считался урожай «сам-шесть, семь»). В Древнем Китае с одного гектара пашни кормилось до 130 человек. Этот уникальный результат в борьбе человека с природой обусловил характер мировоззрения творцов «экономического чуда» на Востоке. Земледелец неминуемо сталкивался с вопросом, что представляет собой природа, та внешняя среда, которая являлась источником всех его жизненных благ, залогом процветания общины. Приходилось давать оценку всем обязательным элементам природы — почве, ландшафту, временам года, климату. Фольклор с поразительным единодушием говорит о том, что все народы эпохи перехода к земледелию из всех элементов природы особое значение приписывали некоему началу, которое египтяне удачно выразили двумя пиктографическими изображениями: парус, надутый ветром, и пылающий костёр. Учёные-языковеды установили, что в представлении древних египтян эти знаки обозначали начало, сообщающее всему живому способность к движению (парус, надутый ветром) и к теплу (костёр). У древних греков это начало получило название «пневмы», что в прямом смысле значит воздух, дуновение, а в более глубоком — движущее начало в природе вообще, которое все народы Древнего Востока мыслили содержащимся в воздухе. Возможно, что в таком понятии древние земледельцы сконцентрировали свои представления о свойствах весны с её светом и теплом, вызывающими к жизни посевы земледельца и всю живую природу. Соответствующие понятия вошли и в народную медицину Древнего Востока. Каким именно образом первые врачеватели применяли представления о пневме к вопросам физиологии, патологии и терапии, для нас остаётся недостаточно ясным. Похоже, у них сложилось представление о порче пневмы в организме человека (под влиянием вредностей пищи, климата, жилища, нарушения правил гигиены и т.п.), как о факторе, лежащем в основе всякого заболевания. Сначала в Египте и Вавилоне, а затем в более или менее сопредельных Двуречью евразийских регионах — Армении, Грузии, Азербайджане, Хорезме врачебные представления основывались на понятии эманации (излучения), исходящей от планет и звёзд. К схожим выводам пришли индийцы и китайцы, но у них наряду с воздухом как носителем этого начала выдвигались другие элементы природы — земля, вода, огонь (космические элементы). Вследствие чего мировоззрения врачей Китая и Индии оказались более детализированными, чем представления египтян и вавилонян о природе здоровья и болезней. Самобытная китайская философия прошла длительный путь становления и развития: от примитивного культа природы, обожествлявшего Землю, горы, Солнце, Луну и планеты, до развитых религиозно-философских систем (конфуцианство и даосизм с VI в. до н. э., затем другие учения). Наконец, надо упомянуть философию стихийного материализма, которая сформировалась в Китае к середине I тыс. до н. э. и получила развитие в трудах китайских мыслителей в эпоху древних империй. Даосизм как религиозно-философское течение возник примерно в VI–V вв. до н. э. Во всяком случае, к этому времени традиция относит мудреца Лао-Цзы — легендарного основоположника даосского учения. Лао-цзы приписывается книга, в двух частях которой толкуется о Дао (буквально означающем «Путь», «Метод» — вечное изменение мира и человека) и Дэ («Благодать», «Благая мощь»). «Книга о Дао и Дэ (Дао Де дзин)» в иносказательной и афористической форме излагает основы даосизма. В ней предложена модель мира, где над всеми богами главенствует таинственная и мощная сила, управляющая Вселенной. Имя этой силы — Дао, т.е. всеобщее начало, закон и правило, которые обнимают собой мироздание, природу и человеческое общество. Всеобщий закон содержит практические наставления: живи, не противодействуя Дао; не ломай заданный свыше порядок; чти его, благоговейно следуй ему и все само собой выправится. Таким образом, даосизм предлагает нравственность, масштаб которой буквально природно-космический. Она-то и составляет самую суть даосизма: следуй естественной природе и будешь счастлив и здоров как физически, так и духовно. Конфуцианство — еще одна китайская религия, пришедшая на смену даосизму и названная по имени своего основатели — учителя Кун Фу (латинизированная форма Конфуций), завещавшего, чтобы “государь был государем, подданный подданным, отец отцом, а сын сыном”. Наше выражение “китайские церемонии” отсюда же — обряды, этикет поведения выражают волю Неба, согласно Конфуцию. Из уст самого Конфуция исходило в основном учение о духовном и житейском облике человека; он говорил о необходимости соблюдать ритуалы и нормы поведения, быть справедливым и человеколюбивым, чтить старших и заботиться о младших. Он не уставал напоминать, что «достойный человек прежде всего должен спрашивать с себя, а ничтожный человек спрашивает с других». Для Конфуция почитание прошлого было необходимым признаком человека культурного, который укротил в себе животное начало. Однако на протяжении многих веков трактовка учения Конфуция не раз изменялась, придавая ему порой самые причудливые черты. В конце концов конфуцианство превратилось в политическое и социальное учение о принципах справедливого и гармоничного управления государством и взаимоотношениях между людьми. В этом виде оно существует до сих пор и весьма влиятельно в умах китайцев. Конфуций не знает понятия бога и намеренно уклоняется от суждений о главном духе архаической традиции — Шан-ди (Верховном владыке). Да и Небо, которое обожествлялось в Древнем Китае, для Учителя — лишь критерий истины, с которым надо вечно себя сверять, а не объект поклонения. По Конфуцию, отношения индивида, семьи и государства должны основываться на «пяти добродетелях»: взаимной любви, праве, мудрости, нравственности и скромности; а также на «трех принципах»: подчинение сына отцу, народа правителю, женщины мужчине. В целом, традиционное мировоззрение китайцев базируется на двух взаимосвязанных тезисах: во-первых, неразрывного единства человека и окружающей среды; во-вторых, связи всех органов и систем человеческого организма между собой. Для такого взгляда на мир характерно уподобление организма миру в миниатюре, а всех процессов в организме — взаимоотношению «первоэлементов» природы. Китайцы насчитывали их пять: огонь, земля, вода, дерево, металл (рис. 3). Заметим, что последние два не встречаются в списках «первоэлементов» у других древних народов. В организме, как и во внешнем мире, предполагалась постоянная борьба двух полярных сил. Здоровье или болезнь определялись их соотношением. Эти полярно противоположные силы определялись также как активное, или мужское, начало «Янь» и начало пассивное, или женское, «Инь». Болезни распределялись в основном на эти же две группы. В первую попадали недуги с повышенной функцией, во вторую — с пониженной функцией организма. Важнейшим литературным памятником древней китайской медицины является «Ней-цзин» («Книга о внутреннем человеке»). Она написана в форме диалога между императором Хуан-ди и врачами. Автором книги считается врач Ван Шу-хе. Время её написания относят к третьему тысячелетию до н. э., но, судя по содержанию, она не могла быть написана ранее IX в. до н. э. Или же она была основательно переработана писателями в IX в. до н. э., прикрывшимися, по традиции тех времён, именем более древнего авторитета. Однако, как бы то ни было, книга «Ней-цзин» была главным руководством не только в древнем, но и в средневековом Китае и даже позже, вплоть до новейших времен. В «Ней-цзин» ставится вопрос о природе человека, который разрешается в духе уже упоминавшегося учения о пяти космических элементах. Как видно, древние врачи не чуждались современной им философии, что вполне отвечает синкретичному характеру архаичного мировоззрения. Чем же это, в общем, наивное представление помогло китайским врачам в понимании организма и как они использовали его на практике врачевания? С их точки зрения, первые четыре космических элемента — земля, вода, огонь, растения — проникают в организм человека с пищей. Желудок подготавливает пищу для переваривания. Тонкие кишки принимают пищу из желудка и превращают ее в хилус, который из тонких кишок по каким-то каналам проникает в сердце и там превращается в кровь. Остатки пищи, непригодные для организма, переходят в толстые кишки и выделяются. = Элементы взаимоспособствуют друг другу (благоприятствуют и поддерживают рождение и рост) - - Элементы взаимодействуют друг с другом (сдерживают и ограничивают)  Рис. 3. Теория пяти первоэлементов (У-шин) Кровь, образовавшаяся в сердце из хилуса, следовательно, из первых четырёх космических элементов, еще весьма несовершенна: она недвижима и вследствие этого холодна, густа, тяжела, черна. Но кровь чудодейственным образом изменяется, когда в неё из лёгких проникает воздух. Воздух вталкивается в сердце дыханием. Это движение передаётся крови, последняя в свою очередь приходит в движение, благодаря чему становится горячей, разреженной, лёгкой и светлой. Такая благотворная кровь идёт по всем органам тела, неся им питание, она является материалом для строения органов. Учение древних китайских философов о материальном мире изложено также в анонимном натурфилософском трактате 1V–III вв. до н. э. «Си цы чжуань». Единая изначальная материя тайцзи (Tai ji) порождает две противостоящие субстанции — женскую «Инь» (Yin) и мужское начало «Янь» (Yang). Взаимодействие и борьба этих начал порождает пять стихий у шин (wu xing) — воду, огонь, дерево, металл; наконец, землю, из которых и возникает всё многообразие окружающего нас мира — «десять тысяч вещей» — вань у (wan wu), включая человека. Пять стихий находятся в постоянном движении и гармонии, взаимном порождении (вода порождает дерево, дерево — огонь, огонь — землю, земля — металл, а металл — воду) и взаимном преодолении (вода тушит огонь, огонь плавит металл, металл разрушает дерево, дерево — землю, а земля засыпает, ограничивает воду). Объективный мир познаваем и находится в постоянном движении и изменении. Этот круг по сути бесконечен, ограничивающие связи могут быть применены к проблемам эмоций человека (рис. 4). Человек — часть природы; часть великой триады Небо — Человек — Земля; он развивается в гармонии с окружающим миром. Иероглифы «Инь» и «Янь» уже с древности стали отражать различные явления повседневной жизни. Скажем, первый означал солнце, день, небо, мужчину; второй луну, ночь, землю, женщину. Согласно учению «инь/янь», все вещи и явления имеют две противоположные, дополняющие друг друга стороны. Это может быть жара-холод, внешний-внутренний, полный-пустой, движение-покой. Так и человеческий организм тоже делится на две противоположности. К первой («Инь») относится верхняя часть тела, его поверхность, спина, шесть полых органов. Ко второй («Инь») относятся внутренняя часть тела, живот, пять наполнительных органов, кровь. Согласно этим представлениям, всё, что движется и устремляется вверх, ясно определимо и активно, соответствует динамическому функционированию и движению, относится к «Янь». Всё, что сохраняет неподвижность, опускается вниз, является смутным и скрытым, пассивным и имеет слабые функции, относится к «Инь». В определенных условиях «Инь» и «Янь» взаимозаменяемы. То и другое может быть разделено на составляющие практически до бесконечности. Если «Янь» это день, то «Инь» — ночь. В свою очередь, день дробится на первую половину («Янь в Янь») и на вторую («Инь в Янь»). Также можно разделить и ночь — на первую половину («Янь в Инь») и вторую («Инь в Инь»). В первой половине дня, как и во второй, существует биоритмическая активность органов, относящихся как к «Инь», так и к «Янь». Например, желудок с максимальной активностью с семи до девяти часов утра относится к «Янь», а селезенка с максимальной активностью с девяти часов до одиннадцати часов утра — к «Инь». Сама селезенка состоит также из «Инь» и «Янь» и так далее. В конечном счете все явления мира могут быть разделены и классифицированы между этими двумя противоположностями. В свою очередь, каждое из этих явлений разбито на подгруппы «Инь» и «Янь». Вследствие своей противоположности они взаимно противоборствуют и ограничивают друг друга. Когда одна сторона находится в избытке, вторая испытывает недостаток. При ослаблении одной стороны наступает усиление другой.       Рис. 4. Модель мировоззрения медицины древнего Китая Применительно к медицине и заболеваниям синдром «Янь» может возникнуть от двух причин: от вторжения «плохого «Янь», которым подавляется «нормальный Инь», или от недостатка «нормального Инь», при котором теряется контроль над «нормальным Янь». В первом случае это будет «полный Янь синдром», во втором — «пустой Янь» синдром. Поэтому, хотя симптомы заболеваний могут быть в чем-то похожи, лечение должно быть разным. В первом случае для нормализации равновесия «Инь — Янь» необходимо убрать «пришлый (плохой) Янь». Например, снизить температуру при перегреве (так называемый метод «се»), а во втором — надо добавить «нормальный Инь» (метод «бу») — допустим, влить кровь при кровопотере. Таким образом, колебания между «Инь» и «Янь» каждого органа и системы органов допускаются в известных пределах, не нарушая равновесия. Если же усиление или ослабление переходит известные границы, нарушается состояние равновесия, возникает избыток того или другого начала, что ведет к развитию патологических процессов и возникновению болезней. Обе стороны, как «Инь», так и «Янь», могут взаимно превращаться друг в друга: «Инь» в «Янь», «Янь» в «Инь». При этом «Инь» не может претерпеть превращения в «Янь», если нет необходимого количества этого последнего; и наоборот. Так, синдромы холода могут превратиться в синдром тепла, синдром пустоты стать синдромом полноты. Например, сырая трава («Инь») при складывании ее в кучу выделяет тепло («Янь»). Обилие мокроты у полной женщины («Инь») приводит к предрасположению к возникновению гнойных процессов (появлению гнойной мокроты на фоне повышенной температуры — «Янь»). Таким образом, учение об «Инь» и «Янь» включает в себя следующие постулаты: 1) наличие противоположностей между ними; 2) их взаимозависимость; 3) их взаимное дополнение и ограничение; и, наконец, 4) их взаимное превращение. Учение об «Инь/Янь» находит широкое применение во всех областях традиционной китайской медицины. Оно служит для объяснения морфологических структур человеческого организма, физиологических функций различных органов для понимания патологии в качестве основы клинической диагностики и терапии. Среди видных представителей стихийного материализма в древнем Китае находился философ и врач Ван Чун (Wang Chung), автор полемического трактата «Лунь хэн» («Lun heng» — «Критические суждения»). Им признавалось единство, вечность и материальность мира, развивалось учение о «зернистом» (атомистическом) строении вещества, велась борьба с суевериями и предрассудками своего времени, включая даоские идеи бессмертия. «Среди существ, несущих в своих венах кровь, — писал он, — нет таких, которые не умирали бы». Подобные протонаучные и раннефилософские воззрения древних китайских мудрецов легли в основу традиционной китайской медицины. Источники и этапы истории китайского врачевания Основными источниками изучения медицинской культуры древнего Китая являются относящиеся к врачеванию памятники письменности (с III в. до н. э.), а также соответствующие данные археологии и этнографии об инструментах и приемах лечения, рецептуре снадобий. Происхождение китайской медицины окутано легендами. Ее основателем считается считается император Шень-нун (ок. 2700 до н. э.), который, согласно преданию, составил первый травник с описанием более 100 лечебных средств. Он также считается изобретателем техники акупунктуры. Китайская медицина первоначально носила явно магический характер, однако в дальнейшем накопились эмпирические знания о лекарственных средствах, прежде всего растительного происхождения. Первую многотомную историю древнего Китая «Ши цзин» («Shi ji» — «Исторические записки»; буквально — «Книга перемен») составил в I в. до н. э. выдающийся китайский ученый Сыма Цянь (145 – 86 гг. до н. э.). В ней широко использованы материалы хроник Ханьской династии, где, в частности, сообщается об успешном применении метода чжэнь-цзю (Zhen Jiu) — иглоукалывания, прижигания и пульсовой диагностики. Древнейший из дошедших до нас собственно медицинских текстов Китая — «Хуан-ди Нэй цзин» («Huang Di nei Jing»); англ. «The Yellow Emperor’s Internal Classic; т.е. «Книга о внутреннем Желтого Предка (Императора)», или «Канон врачевания Желтого Предка», в сокращении «Нэй цзин» («Nei-jing») — «Книга о внутреннем», или «Канон врачевания». Составлен этот трактат примерно в III в. до н. э., в традиционной для китайской учености форме диалога между врачевателем и легендарным предком китайского народа — Хуан-ди, которому устная молва приписывала авторство этого произведения. По мнению исследователей-синологов, «Нэй цзин» является результатом коллективного труда многих авторов различных эпох (от V до I вв. до н. э.). «Нэй цзин» состоит из 18 книг. Девять первых — «Су вэнь» («Su Wen» — «Простые вопросы») — посвящены строению и жизнедеятельности организма, распознаванию и лечению болезней. В девяти последних томах — «Лин шу» («Ling Shiy» — «Чудесные точки») описывается вышеупомянутый лечебно-диагностический метод чжэнь-цзю. Широкое распространение в Китае получила вариоляция, известная на Востоке ещё до нашей эры, — прививка содержимого пузырьков натуральной оспы здоровым людям в целях их предохранения от заболевания этой убийственной на протяжении многих веков болезни. Литературные данные о широком внедрении вариоляции (инокуляции) относятся к Х–ХII вв. н. э. (эпоха Сун), но в китайском народе ее применяли еще раньше. Обычный способ оспопрививания заключался в том, что в ноздри вводили высушенный гной оспенных пустул больного. О великом значении профилактики в древнекитайской медицине свидетельствует такое, например, изречение в своде медицинских правил и наставлений: «Медицина не может спасти от смерти, но в состоянии продлить жизнь и укреплять государство и народы своими советами». Среди этих советов, посвящённых общему гигиеническому режиму — «разумной умеренности», правильному распорядку работы, отдыха, сна, особое внимание уделялось правильному питанию («Болезнь проникает через рот»). Некоторое благоустройство, имевшееся уже в древних китайских городах, свидетельствует о зачатках не только индивидуальной, но отчасти и общественной гигиены. В соответствии с элементами гигиены и профилактики в китайской медицине уделялось внимание общеукрепляющему лечению: диете, массажу, соразмерному сну. К 221–207 гг. до н. э. относится трактат «Внутреннее оружие», содержащий концентрат медицинских взглядов того времени. В период династии Хань (206 г до. н. э. – 220 г. н. э.) традиционная медицина накопила особенно много сведений по лечению многих болезней. Подтверждение тому мы находим в трактате «Лечение болезней, вызванных факторами холода» («Шан Хан Лун») Чан Чун-чина. Еще одна работа сходного содержания — «Материя медика» — была составлена в эпоху династии Мин Ли Ши-ченом. Она содержит описания 1892 различных видов лекарственных препаратов. Эта работа была впоследствии переведена на несколько иностранных языков и оказала некоторое влияние на развитие медицины в странах Восточной Азии и даже Европы. У китайцев существует своя, совершенно уникальная методика, позволяющая систематизировать лекарственные препараты и способы их применения. Она в значительной степени расходится с методиками и системами западной медицины. Философия, стоящая за китайской медициной, базируется на положении, что человек живет между небом и землей и сам подобен Вселенной в миниатюре. Материя, из которой состоят живые существа, рассматривается как принадлежащая «Инь» или женскому пассивному началу. Жизненные функции живых существ, с другой стороны, рассматриваются как принадлежащие «Янь» или мужскому активному началу. Падение империи Хань на рубеже II– III вв. повлекло за собой глубокие перемены. Рушился имперский порядок — устоявшийся за предшествующие несколько столетий тип государственного и социального устройства, который в те времена отождествлялся с понятием цивилизации как таковой. В политической сфере вехами процесса политического распада были: утрата императором к последним годам II века реальной власти, установление контроля местных лидеров и полководцев над отдельными районами страны, постоянные междоусобицы. Современники воспринимали это как наступление хаоса, «смутного века», начало «всеобщей ненависти и вражды». С падением правящего дома Хань было утрачено и номинальное единство. Тем не менее в периоды династии Восточная Хань (25–220 гг. н. э.) и Троецарствия (220–265 гг.) происходит дальнейшее накопление и обобщение опыта традиционной китайской медицины. Ведь спрос на медиков в условииях войн и лишений растет. Работавший в то время знаменитый врач Хуа То является «отцом» немедикаментозной анестезии. При иглоукалывании он использовал одну-две точки на теле пациента и большое внимание уделял появлению у него специфических ощущений «прихода Чи». Другой известный с той поры врач — Хуан Фу Ми написал в 256—260 гг. трактат «Цзя и Цзин», обобщающий материалы древних книг. В этом трактате впервые были описаны и систематизированы все точки иглотерапии; каналы и коллатерали этого иструментального воздействия на организм; а также освещены вопросы дифференциальной диагностики и терапии. Во времена династий Суй (581–618 гг.) и Тан (618–907 гг.) был достигнут значительный прогресс в науке и технике чжэнь-цзю терапии. Из многочисленных литературных памятников того времени следует упомянуть работу Сунь Сы Мяо «Цзянь Цзин Фан» («Тысяча золотых рецептов»). Тот же автор написал «Схемы с трех сторон», где имелись первые цветные иллюстрации каналов и точек акупунктурного воздействия; описывались около 650 таких точек. Во времена династии Тан за медицинское образование отвечала Императорская Медицинская Комиссия, которая делилась на 4 отделения медицины и одно фармакологическое отделение. Одним из отделений медицины было отделение чжэнь-цзю терапии, в которое входили 1 старший мудрец («профессор»), 1 его первый помощник («доцент»), 10 инструкторов, 20 техников и 20 учеников. В период династии Сун (960–1279 гг.) происходило интенсивное накопление медицинской литературы и систематизация знаний в области лечения и составления лекарств. При поддержке правительства медик Ван Вэй И в 1026 г. написал книгу «Тун Жэнь Шу Сюе Чжэнь Цзю Ту» («Иллюстрированное руководство по точкам иглотерапии и прижигания на новой бронзовой фигуре человека»). Как наглядное приложение он изготовил две бронзовые фигуры, на которые нанес все известные китайским иглотерапевтам точки. В настоящее время одна из фигур Ван Вэй И утеряна, а другая находится в Японии. Позднее — при династии Юань (1280–1568 гг.) врач Ху Тэ Пин к двенадцати каналам тела Ван Вэй И прибавил точки еще двух каналов — переднесрединного и заднесрединного. Таким образом, сформировалась система 14 каналов тела, дошедшая в китайской народной медицине до наших дней. В те времена активно проводились медицинские вскрытия трупов (о чем писали врачи Ян Цзе и Чжан Цзи). Благодаря этому описания целебных точек стали пополняться анатомическими сведениями. Хэ Жоу и Доу Хань Чинь предположили, что акупунктурные точки должны выбираться согласно «Цзи У Лео Чжу» — китайским двухчасовым интервалам времени суток по «земным ветвям». (Спать и вообще отдыхать человеку рекомендовалось по 120 минут). Ранее, уже со II в. до н. э. под влиянием конфуцианства вскрытие тел умерших подвергалось в Китае запрету. В эпоху династии Мин начался «золотой век» чжэнь-цзю терапии (1368 – 1644 гг.). В то время работало много известных врачей. Таких как, например, Ян Цзи Чжоу, написавший в 1601 г. знаменитый трактат «Чжэнь Цзю Да Чэн» («Полное руководство по иглоукалыванию и прижиганию»). Уже тогда в принципе сформировалась философская база традиционной китайской медицины, развилась целая сеть направлений и методик, стали применяться прижигание мокса - сигаретами и наметилась новая категория внеканальных точек. С начала царствования династии Цинн и до Опиумных войн (1644—1840 гг.) врачи стали предпочитать акупунктуре фитотерапию, поэтому чжэнь-цзю терапия постепенно стала сдавать свои позиции. А в 1822 г. чиновники династии Цин исключили отделение чжэнь-цзю терапии из состава Императорского Медицинского университета, поскольку «иглоукалывание и прижигание не угодно императору». Революция 1911 г. привела к свержению династии Цин, однако широкие массы народа находились в глубокой нищете, в плохом состоянии находилась вся страна и чжэнь-цзю терапия. Санкционированное правительством проникновение западной медицины в Китай имело и идеологические последствия, проповедуя христианскую мораль. Традиционная китайская медицина была объявлена «языческой», ее стали всячески притеснять, и в 1914 году китайское правительство полностью запретило ее развитие, в результате чего наступил «закат» чжэнь-цзю терапии. Однако представители западной медицины не могли пройти мимо огромного наследия традиционной китайской медицины. Современные медики пытаются провести параллели между западной и восточной традициями врачевания, непредвзято сравнить в ряде случаев их эффективность. Учение чжан фу. В китайской медицине используют обозначение пяти плотных (чжан) и шести полых (фу) органов. В свою очередь, каждое из этих явлений разбито на подгруппы «Инь» и «Янь». К пяти плотным органам относятся: сердце, легкие, селезенка, почки и печень. К шести полым органам китайские медики относят тонкий кишечник, толстый кишечник, жедудок, мочевой пузырь, желчный пузырь и "тройной обогреватель". Все они, кроме тройного обогревателя, имеют анатомическое соответствие. Но хотя представления китайской медицины о внутренних органах соответствуют взглядам на них в западной медицине, в них включены дополнительно физиологические функции и ответственные за каждый данный орган психические функции (рис. 5).
 
|