Учебное пособие министерство образования и науки российской федерации федеральное агентство по образованию
 Скачать 3.18 Mb.
|
Семинарское занятие на тему: Античная философия1. Этапы развития античной философии. 2. Натурфилософские учения милетской школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. 3. Элейская школа: учение о бытии. Диалектика Гераклита. 4. Механизм и атомизм: Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит. Пифагорейская школа и учение о числах. 5. Сократ и учение о знании. 6. Платон: учение об идеях. 7. Философия Аристотеля. 8. Философия эллинизма. Этика стоицизма и эпикурейства. Литература для самостоятельного чтения:Антология мировой философии: В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1. Ч.1. С.167-525. Аристотель. Метафизика.// Соч. В 4-х т. Т.1. М., 1976. С.63-367. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976. Введение в философию. В 2-х ч. Ч.1. М., 1989. Гл.3-4. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. СПб., 1993. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречения знаменитых философов. М., 1979. Гл. 12, 13. Емельянов Б.В. Любутин К.Н. Введение в историю философии. М., 1987. История античной диалектики. М., 1972. Гл.12,13. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989. Лосев А.Ф. Тахо-Годи А.А. Платон. Жизнеописание. - М., 1977. Материалисты Древней Греции: Сборник текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М., 1955. С.238. Мир философии. В 2-х ч. М., 1991. Мыслители Древнего Рима. СПб., 1997. Мыслители Древней Греции. СПб., 1997. Платон. Диалоги. М., 1986. Платон. Ион. Гиппий Больший// Сочинения. В 4-х т. Т. 1. М., 1994. Платон. Государство.// Сочинения. В 4-х т. Т. 3. М., 1994. Таранов П.С. Мудрость трех тысячелетий. М., 1997. Трубецкой К.С. Курс истории древней философии. М., 1997. Фрагменты ранних греческих философов. Т. 1. М.,1990. Хрестоматия по истории философии. От Лао-Цзы до Фейербаха. В 3ч. Ч. 1. М., 1997. Чанышев А.Н. Италийская философия. М., 1975. С.215. Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С.35-38, 109-110, 496-498. Темы рефератов:
Вопросы и упражнения:1. “Из полагающих одно движущееся и бесконечное (начало) Анаксимандр, сын Праксиада, милетец, преемник и ученик Фалеса, началом и элементом сущих (вещей) полагал бесконечное (т.е. apeiron) первым введя это имя начала. Этим (началом) он считает не воду и не какой-нибудь другой из так называемых элементов, но некую иную бесконечную природу, из которой рождаются небосводы (миры) и находящиеся в них космосы...” А из каких (начал) вещам рожденье, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды (ущерба) в назначенный срок времени”, - как он сам говорит об этом довольно поэтическими словами”. Анаксимандр (Симпликий. Комментарии к “Физике” // Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. М., 1989. С.117.). • Что дает для выработки понятия “бытие” введение термина апейрон - бесконечное? • Что означает “роковая задолженность” вещей и почему они должны вновь возвращаться к своим началам? Почему Анаксимандр называет рождение вещей “неправдой”? • В чем Вы видите у Анаксимандра разрыв с традицией мифологического мышления, каков характер этого разрыва, какие остатки мифологического мышления можно у него обнаружить? 2. “Ныне скажу я, а ты восприми мое слово, услышав, Что на пути изыскания единственно мыслить возможно. Первый гласит, что “есть” и “не быть никак невозможно!” Это путь убежденья (которое Истине спутник). Путь второй - что “не есть” и “не быть должно неизбежно”: Это тропа, говорю я тебе, совершенно безвестна, Ибо то, чего нет, нельзя ни познать (не удается), Ни изъяснить... Нет, никогда не вынудить это: “не-сущее суще”. Но отврати свою мысль от сего пути изысканья...” (Парменид. О природе // Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. С. 295-296.). • Какой смысл Парменид вкладывает в понятие “есть” и “бытие”? Зависит ли бытие от возможности его мыслить? Чем возможность мыслить предопределена бытием? • Есть ли различие между понятиями “есть”, “быть” и понятием “бытие”? Что означает выражение “бытие есть”? Предметность? Качественную определенность? Субстанциальную наполненность? 3.“Один только путь остается, “Есть” гласящий; На нем - примет очень много различных, Что нерожденным должно оно быть и негибнущим также, Целым, единородным, бездорожным и совершенным. И не “было” оно, и не “будет”, раз ныне все сразу “Есть” одно, сплошное. Не сыщешь ему ты рожденья. Как, откуда взросло? Из не-сущего? Так не позволю Я ни сказать, ни помыслить: немыслимо, невыразимо Есть, что не есть.... И неделимо оно, коль скоро всецело подобно: Тут вот - не больше его ничуть, а там вот - не меньше, Что исключило бы сплошность, но все наполнено сущим. Но в границах великих оков оно неподвижно, Безначально и непрекратимо... (Парменид. О природе. Там же. С. 296-297.). • Перечислите “приметы” бытия по Пармениду. • Почему нельзя сказать о бытии, что оно “было” или “будет”? Приведите аргументы Парменида. • Прав ли Парменид, утверждая, что бытие не может быть “больше” или “меньше”? • Что значит “сплошность”, “наполненность бытия”? Может ли быть что-то “сверх бытия”? 4. “Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мирно возгорающийся, мерно угасающий”. (Гераклит. Фрагменты учения // Фрагменты ранних греческих философов. С.127.). • Сопоставьте утверждение Гераклита о том, что космос “был, есть и будет” с утверждением Парменида, гласящем: то, что “есть”, не “было” и не “будет”. Какой смысл каждый автор вкладывает в свою характеристику существующего? • Означает ли неподвижность бытия Парменида отказ от всякого изменения? Связано ли выгорание и угасание с уничтожением и нарождением космоса? • Каков онтологический статус понятия “космос” у Гераклита? Что добавляет к этому статусу определение “живой”? 5. “Демокрит считает природой вечного маленькие сущности, бесконечные по числу. Кроме них, он принимает и пространство, бесконечное по величине. Это пространство он называет такими именами: “пустота”: “нуль” (ouden), “бесконечное”, а каждую из сущностей “уль” (den), “плотное”, “существующее””. (Симпликий. Комментарий “О небе”// Пурье С.Я. Демокрит. Л., 1970. С. 250.) “... полным они называли атомы... Их они называли атомами, так как они плотные и неделимые; а пустым - воздух (разлитый) повсюду, в котором эти атомы, как полагали они, носятся”. (Аристотель. Схолии к метафизике // Пурье С.Я. Демокрит. С. 251.). • Какое понятие является более общим: “бытие или “атом”? В чем ограниченность определения существующего “уль” (буквально “не нуль”) через конкретную форму его бытия - “атом” (неделимый)? • В какой мере несуществующее (пустое, проницаемое) существует? Насколько корректно сравнивать несуществующее с воздухом? • Сопоставьте мысль Парменида: “небытия - нет” с утверждением Демокрита: существует несуществующее, т.е. пустота. В одинаковом ли смысле употребляются понятия: “небытие” и “нуль” (пустота)? Какой смысл каждый из них вкладывает в это понятие? 6. “Ум же есть нечто неограниченное и самовластное и не смешан ни с одной вещью, - но, - единственный - сам по себе... Ибо он тончайшее и чистейшее из всех вещей, и предрешает... абсолютно все, и обладает величайшим могуществом. И всеми (существами (, обладающими душой, как большими, так и меньшими, правит Ум. И совокупным круговращением (мира) правит Ум, так что)благодаря ему это) круговращение вообще началось..., и вот, что смешивается, и то, что выделяется (из смеси), и то, что разделяется, - все это предрешает.... Ум. И все, чему суждено было быть, и все, что было, и чего теперь нет, и все, что есть теперь и будет в будущем, - все это породил Ум, равно как и это круговращение, в котором кружатся теперь звезды, Солнце и Луна, а также выделяющийся аэр (темный воздух) и эфир... Всякий ум, и больший и меньший, подобен (=однороден)”. Анаксагор - древнегреческий философ и ученый. (Симпликсий. Комментарии к “Физике” // Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. С. 533-534.). • Что такое нус (Ум, Разум) Анаксагора? • В каком смысле в нем выражено материальное и духовное начало? Как понимать их “слитность”? • Какую функцию выполняет Разум у Анаксагора? Что означает “самовластие” ума? 7. Можно ли назвать материалистами философов Милетской школы? 8. К какому философскому направлению - материализм, идеализм или др. – Вы отнесете философов Элейской школы и почему? 9. Что такое апории Зенона? Приведите известные Вам. В чем их современное научное (гносеологическое) значение? 10. Можно ли говорить об античном атеизме и в отношении к каким учениям? 11. Кто из античных мыслителей был первым диалектиком? 12. Кто из философов основал атомизм? В чем состояла суть его учения? Был ли это материализм? 13. “Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны; фракияне же /представляют своих богов/ голубоглазыми и рыжеватыми... Но если бы быки, лошади, львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения /искусства/ подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же - похожими на быков и придавали бы /им/ тела такого рода, каков телесный образ у них самих, /каждые по-своему/”. Кому принадлежит это высказывание? К какой философской школе относился мыслитель? Можно ли эту точку зрения назвать атеистической? Какое философское направление критикует автор? 14. Кто из античных мыслителей ввел категорию “НУС” и что она означала? Кем из мыслителей эта категория употреблялась в дальнейшем и в каком учении? 15. “Человек есть мера всех вещей”, - кому принадлежало это высказывание и какую философскую концепцию оно обозначало? 16. “Все течет и ничто не пребывает”, “В ту же реку дважды не войдешь”. Кто автор этих суждений? Почему он пришел к таким заключениям? Как называется философское учение, основанное этим мыслителем? 17. Кто из античных мыслителей называл свой метод преподавания меэвтикой? Что это за метод? 18. “Я знаю только то, что ничего не знаю”. - Кому принадлежат эти слова и в связи с чем они были сказаны? Действительно ли философ “ничего не знает” или это метод философствования? Как назывался этот метод? 19. Кто из античных мыслителей связывал в один процесс знание и добродетель? Кто следовал концепции “этический интеллектуализм”? 20. Что такое гедонизм? Существует ли разница в употреблении этого термина во времена античности и в наше время? 21. Что такое кинизм, или цинизм? Что представляла собой эта философская школа? Чем отличаются античный цинизм и понятие цинизма, употребляемое в наше время? 22. Кто такие стоики? Чему они учили и когда существовала их школа? Есть ли различие в употреблении понятий стоицизма в период античности и в наше время? 23. Объясните понятие “диалектика” и его употребление в античной философии (в каких учениях?) и в современной науке. 24. Основной смысл Платонова учения об идеях. Как Вы объясните с позиции этого учения понятия: платонизм, платоническая любовь? 25. Объясните суть положения Аристотеля о материи и форме. Какие учения в истории философии опирались на концепцию Аристотеля? 26. Объясните понятие метафизики по Аристотелю. 27. Открытие Сократом новой реальности “То, что бытие можно обнаружить лишь в мысли и что от этого оно становится субъективным, открыл Парменид, но его интуиция бытия была вполне досократовской, она оставалась в рамках фисиологии (учения ионийских философов. - А.В.). Парменидовское бытие растворяет в себе индивидуальные качества, в том числе и мышление индивидуума. То, что подлинной мерой бытия может быть существование индивидуума, открыли софисты, но индивидуум для них был эмпирическим, “природным человеком”. Сократ основывает свой метод на интуиции индивидуального, но общезначимого сознания. Хотя свидетельства не донесли до нас никаких высказываний Сократа о бытии (да и стилистически они были бы не в духе Сократа), эта интуиция имеет прямое отношение к проблеме бытия: в условиях кризиса первого - досократовского - варианта онтологии вопрос был поставлен о самой возможности мышления, о бытии, и Сократ, обнаружив несводимую к человеческому и природному началам реальность, которая является неделимой и неуничтожимой частью бытия, основал возможность нового варианта онтологии... Реальность, которую он открывает своей деятельностью, не является ни природой, ни человеком, это - какая-то третья реальность, которая дана в мышлении, но не определима в терминах натурфилософии. Вместе с тем природное и человеческое исчерпывают собой все, что так или иначе может быть или стать явлением... В той непосредственной и достаточно ясной форме, в которой открытие Сократа предстает в античных свидетельствах о его методе, оно может быть определено как обнаружение и утверждение понятия в качестве субстанциональной основы мышления... Именно она (третья реальность. - А.В.) соответствует тому, что в предшествующий и последующие периоды называли “бытием””. (Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986. С. 19, 16-17.). 1. С какой реальностью отождествляют бытие Парменид и софисты? 2. Что из себя представляет третья реальность бытия по Сократу? Выходит ли она за рамки природного и человеческого? В каком смысле она не является ни природной, ни человеческой? 3. В чем новизна и значение сведения “бытия” к понятию? 28. Бытие как истина, благо, добродетель “Быть и знать одно - одно и то же” Парменид “Бытие и благо - обратимы” Средневековый афоризм. “Потом пришел Сократ и говорил о добродетелях лучше и полнее, однако тоже неверно. А именно он приравнил добродетели к знаниям... ...И Сократ неправильно отождествлял добродетели с наукой... ...Сократ был не прав, когда называл мужество знанием”. (Аристотель. Большая этика // Соч. В 4-х т. Т.4. М., 1984. С. 297, 300, 317.). “Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения”. (Аристотель. Метафизика// Соч. В 4-х т. Т.1. М., 1976. С. 327.). “Сократ (вопрос к Протагору): “Знание прекрасно и способно управлять человеком, так что того, кто познал хорошее и плохое, ничего уже не заставит поступить иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку””. (Платон. Протагор // Соч. В 3-х т. Т.1. М., 1968. С. 241.). “Он (Сократ) утверждал, что справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании и что справедливое и все то, что совершается посредством добродетели, есть нравственно-прекрасное, что, таким образом, знающие нравственно-прекрасное не предпочтут ему ничего иного, а не знающие не произведут его; если же захотят произвести, то впадут в ошибку. Если сие справедливое и все нравственно-прекрасное совершается посредством добродетели, то, очевидно, справедливость и всякая другая добродетель есть знание”. (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе // Полн. собр. соч. Ч.II. СПб., 1887. С. 110.) 1. Какой сдвиг в понимании бытия связан с отождествлением его со знаниями и благом? Чем отличается такое понимание бытия от понимания Анаксагора, Демокрита и других материалистов? 2. Что нового дает понимание бытия как блага (добродетели) и знания? 3. Почему Аристотель считает такое отождествление неправильным? 4. Является ли такое отождествление идеализмом? Есть ли смысл в таком истолковании бытия? 29. “Сократ не считал отдельными от вещей ни общее, ни определения. Сторонники же идей (в первую очередь - Платон. - В.Г.) отделили их, и такого рода сущее называли идеями, так что, исходя почти из одного и того же довода, они пришли к выводу, что существует идея всего, что сказывается как общее... Платон, усвоив взгляды Сократа, доказывал, что такие определения (всеобщего начала нравственного. - А.В,) относятся не к чувственно воспринимаемому, а к чему-то другому... И вот это другое из сущего он назвал идеями, а все чувственно воспринимаемое, говорил он, существует помимо них и именуется сообразно с ними, ибо через причастность эйдосам существует все множество одноименных с ними вещей”. (Аристотель. Метафизика // Соч. Т.1. С. 328, 79.) “Платон смешал и связал добродетель со своим учением о высшем благе и поступил неправильно. Это благо не имеет отношения к добродетели как таковой. Ведя речь о бытии и об истине, он не имеет оснований говорить о добродетели, поскольку они не имеют с нею ничего общего”. (Аристотель. Большая этика // Соч. Т.4. С.197.) “Лучше все-таки рассмотреть (благо) как общее понятие и задаться вопросом, в каком смысле о нем говорят, хотя именно такое изыскание вызывает неловкость, потому что идеи ввели близкие (нам) люди (речь идет о Платоне. - А.В.). И все-таки, наверное, лучше - во всяком случае это (наш) долг ради спасения истины - отказаться даже от дорогого и близкого, особенно если мы философы. Ведь хотя и то и другое дорого, долг благочестия - истину чтить выше” (Аристотель. Никомахова этика // Соч. Т.4. С. 59.) 1. Чем отличается “общее” Платона от “общего” Сократа? 2. В чем идеалистический смысл учения Платона об идеях (эйдосах)? 3. Какой рациональный смысл в выделении идей блага, справедливости, добродетели как основы бытия? 4. Если существует идея блага и справедливости, то существует ли идея зла и несправедливости? 30. Философская значимость учения Платона об идеях “Платон пытается дать объяснение прекрасному (т.е. рационально сконструированному миру. - А.В.) посредством теории идей. Ее основа - гипостазирование, т.е. превращение в особенную и самостоятельную реальность тех общих понятий, которыми оперирует человек, и тех грамматических форм - парадигм, которыми пользуется он, высказываясь об общем. “Наивная” теория идей строится по принципу: отдельные вещи постигаются с помощью чувств; значит и для разумного познания должны существовать объекты, созерцаемые умом, точно так же, как мы здесь, на Земле, воспринимаем вещи чувствами... Идеализм Платона смыкается с религией и мифологией. Последняя, однако, уже не традиционна, но представляет собой философскую реконструкцию мифа... “Идеи” Платона - не только общие понятия, гипостазированные, абсолютизированные и помещенные в особое “умное место”. Они вечны и неизменны, т.е. по традиции античной мысли, - божественны. Они выступают причинами движения и существования вещей, их идеальными образцами, парадигмами, целями, к которым стремятся земные вещи. В свою очередь, вещи “причастны” идеям, воплощая их в себе... Идеализм Платона, выделив “мир идей” в качестве особого, специального объекта исследования, создал предпосылку для анализа особого рода предметов - предметов идеальных и идеализированных понятий самих по себе, безотносительно к тому, как они получены и в каком отношении к вещам находятся. Без этого предварительного исследования была бы невозможна логика Аристотеля; без него трудно представить архимедово физико-математическое описание объектов, как бы изъятых из природы, идеализированных и выступающих в “чистом”, закономерном и свободном от случайности виде. Однако эта глубокая сущность учения Платона об идеях оказалась не только скрытой за идеалистическими наслоениями, но и затемненной и искаженной ими...”. (Богомолов А.С. Античная философия. С.169, 174, 171.) 1. В чем идеализм Платона? 2. Чем идеализм Платона отличается от мифологии? 3. Как связан его идеализм с гипостазированием понятий? 4. Является ли идеализм препятствием для позитивного развития философии? 5. В чем философская ценность учения Платона об идеях? 31. Нус Анаксагора “Ум же есть нечто неограниченное и самовластное и не смешан ни с одной вещью, - но - единственный - сам по себе... Ибо он тончайшее и чистейшее из всех вещей, и предрешает... абсолютно все, и обладает величайшим могуществом. И всеми (существами), обладающими душой, как большими, так и меньшими, правит Ум. И совокупным круговращением (мира) правит Ум, так что (благодаря ему это) круговращение вообще началось... И то, что смешивается, и то, что выделяется (из смеси), и то, что разделяется, - все это предрешает... Ум. И все, чему суждено было быть, и все, что было, и чего теперь нет, и все, что есть теперь и будет в будущем, - все это породил Ум, равно как и это круговращение, в котором кружатся теперь звезды, Солнце и Луна, а также выделяющийся аэр (темный воздух) и эфир... Всякий ум, и больший и меньший, подобен (=однороден)”. Анаксагор - древнегреческий философ и ученый. (Симпликсий. Комментарий к “Физике” // Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. М., 1989. С. 533-534.) “...В книге Анаксагора... всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной Ум; и эта причина мне пришлась по душе, я (Сократ. - А.В.) подумал, что это прекрасный выход из затруднений, если всему причиной - Ум. Я решил, что если так, то Ум - устроитель должен устраивать все наилучшим образом и всякую вещь помещать там, где ей всего лучше находится. ...Рассудивши так, я с удовольствием думал, что нашел в Анаксагоре учителя, который откроет мне причину бытия, доступную моему разуму... Я ни на миг не опускал мысли, что, назвавши его устроителем Ум, Анаксагор может ввести еще какую-то причину, помимо той, что им лучше всего быть в таком положении, в каком они и находятся. Я полагал, что, определив причину каждого из них и всех вместе, он затем объяснит, что всего лучше для каждого, и в чем их общее благо... Но с вершины изумительной той надежды... я стремглав полетел вниз, когда, продолжая читать, увидел, что Ум у него без всякого применения и что порядок вещей не возводится ни к каким причинам, но приписывается - совершенно нелепо - воздуху, эфиру, воде и многому иному... Я решил, что надо прибегнуть к отвлеченным понятиям и в них рассматривать истину бытия... Я хочу показать... тот вид причины, который я исследовал, и вот я снова возвращаюсь к уже сто раз слышанному и с него начинаю, полагая в основу, что существует прекрасное само по себе, и благое, и великое, и все прочее... И, если мне говорят, что какая-то вещь прекрасна ярким своим цветом, либо очертаниями, либо еще чем-нибудь в таком же роде, я отметаю все эти объяснения, они только сбивают меня с толку. Просто, без затей, может быть даже слишком бесхитростно, я держусь единственного объяснения: ничто иное не делает вещь прекрасною, кроме присутствия прекрасного самого по себе или общности с ним. Я не стану далее это развивать, я настаиваю лишь на том, что все прекрасные вещи становятся прекрасными через прекрасное (само по себе)”. Платон (427-347 гг. до н.э.) - древнегреческий философ, родоначальник платонизма, одного из основных направлений в античной философии. (Платон. Федон. Соч. в 3-х т. Т.2. М., 1970. С. 67, 68, 70, 71.) 1. Почему Платон не может принять Ум Анаксагора за причину организации мира? 2. Каким, по мнению Платона, должно быть исходное начало мира? Что означает существование помимо вещей, их порядка, величины, блага, красоты их бытия “самого по себе”? 4. Что значит, что “прекрасное само по себе” есть истина прекрасных вещей? 32. “Для начала должно разграничить вот такие две вещи: что есть вечное, не имеющее возникновения бытие и что есть вечно возникающее, но никогда не сущее. То, что постигается с помощью размышления и объяснения, очевидно, и есть вечно тождественное бытие, а то, что подвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле”. (Платон. Тимей // Соч. Т.3. Ч.1. М., 1971. С. 469.) “...Распространяющаяся на все природа иного, делая все иным по отношению к бытию, превращает это в небытие, и, следовательно, мы по праву можем назвать все без исключения небытием, и в то же время, так как он причастно бытию, назвать это существующим... ...Когда мы говорим о небытии, мы разумеем, как видно, не что-то противоположное бытию, но лишь иное... ...Пусть же никто не говорит о нас, будто мы, представляя небытие противоположностью бытия, осмеливаемся утверждать, что оно существует. Ведь о том, что противоположно бытию, мы давно уже оставили мысль решить, существует ли оно или нет, обладает ли смыслом, или совсем бессмысленно. Относительно же того, о чем мы теперь говорили, - будто небытие существует - пусть нас... кто-нибудь в этом разубедит, доказав, что мы говорим не дело... бытие и иное пронизывают все и друг друга, само иное, как причастное бытию, существует благодаря этой причастности, хотя оно и не то, чему причастно, а иное; вследствие же того, что оно есть иное по отношению к бытию, оно - совершенно ясно - необходимо должно быть небытием. (Платон. Софистика. // Соч. Т.2. М., 1970, С. 381, 382, 384-385.) 1. В чем различие между понятием небытия как “ничто” и “иное”? Что значит: “возникающее” и “гибнущее” “не существует на самом деле”? 2. В каком смысле существует небытие “иного”? 3. Какое значение введение “иного” имеет для различения истинного и неистинного бытия? 4. Возможна ли критика софистического смешения истины и лжи, если существует только бытие? Если принять формулу Парменида: “Бытие есть, небытия - нет”, то где в этой структуре место лжи? 33. “Есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи... Те вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть... Итак, вот что мне видится: в том, что познаваемо, идея блага - это предел, и она с трудом различима, но стоит только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она - причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает и его владыку, а в области умопостигаемого она сама - владычица, от которой зависят истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни... Для каждого множества вещей, обозначаемых одним именем, мы обычно устанавливаем только один определенный вид. Понимаешь? -Понимаю. -Возьмем и теперь какое тебе угодно множество. Ну, если хочешь, например, кроватей и столов на свете множество... -Конечно. -Но идей этих предметов только две - одна для кровати и одна для стола. -Да. -И обычно мы говорили, что мастер изготовляет ту или иную вещь, всматриваясь в ее идею: один делает кровати, другой - столы, нужные нам, и то же самое и в остальных случаях. Но никто из мастеров не создает самое идею. Разве он это может? -Никаким образом. -Но смотри, назовешь ли ты мастером еще и такого человека... -Какого? -Того, кто создает все, что делает в отдельности каждый из ремесленников. -Ты говоришь о человеке на редкость искусном... -К числу таких мастеров относится, думаю я, и живописец?.. -Так вот, эти самые кровати бывают троякими: одна существует в самой природе, и ее мы признали бы, думаю я, произведением Бога... -Другая - это произведение плотника... -Третья - произведение живописца, не так ли?.. -... живописец, плотник, Бог - вот три создателя этих трех видов кровати... -Бог, потому ли, что не захотел или в силу необходимости, требовавший, чтобы в природе была завершена только одна кровать, сделал, таким образом, лишь одну-единственную она-то и есть кровать, как таковая”. (Платон. Государство. // Соч. в 3-х т. Т.3. Ч.1. С. 314, 324, 422, 423, 424.) 1. Как относятся у Платона “божественный ум”, душа и идея вещи? 2. Какое место, по Платону, в реальных вещах принадлежит идее вещи и идее блага и красоты? 3. В чем смысл соотношения в теории идей “единого” и “многого”? 34. Бытие “самого по себе” как душа вещей “Приверженцы упомянутых учений (речь идет о досократиках - натурфилософах различных направлений. - А.В.), как кажется, смотря на огонь, воду, землю и воздух как на первоначала всех вещей, и именно это-то они и называют природой. Душу же они выводят позднее из этих первоначал. Впрочем, вероятно, это не только так кажется, но и на самом деле подобный взгляд утверждается этим учением... Что такое душа, мой друг, это, кажется, неведомо почти никому - какова она, какое значение она имеет, каковы прочие ее свойства, в особенности же каково ее возникновение; ведь она - нечто первичное, возникшее прежде всех тел, и потому она более чего бы то ни было властна над всякого рода изменениями и переустройствами тел. Раз дело обстоит так, не правда ли, необходимо, чтобы то, что сродно душе, возникло прежде того, что принадлежит телу, так как душа старше тела?.. Если обнаружится, что первоначало и есть душа, а не огонь и воздух, ибо душа первична, то пожалуй, всего правильнее будет сказать, что именно душа по преимуществу существует от природы... Душа - причина блага и зла, прекрасного и постыдного, справедливого и несправедливого... Душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море, с помощью своих собственных движений, названия которым следующие: желание, усмотрение, забота, совет, правильное и ложное мнение, радость и страдание, отвага и страх, любовь и ненависть. Правит она с помощью всех родственных этим и первоначальных движений, которые в свою очередь вызывают вторичные движения тел и ведут все к росту либо к уничтожению, к слиянию, либо к расщеплению и к сопровождающему все это теплу и холоду, тяжести и легкости, жесткости и мягкости, белизне и черному цвету, к кислоте или сладости. Пользуясь всем этим, душа, восприняв к тому же поистине вечно божественный ум, пестует все и ведет к истине и блаженству. Встретившись же и сойдясь с неразумием, она ведет все в противоположном направлении”. (Платон. Законы. // Там же. Т.3. Ч.2. С. 384, 385, 391, 392.) 1. Чем душа Платона отличается от души Анаксагора? 2. Какова функция души у Платона? Сопоставьте с ролью Ума у Анаксагора. 3. Как соотносятся по времени своего существования душа и тело у Платона? 4. В чем можно усмотреть антропоморфность души у Платона и в какой мере она уже отделилась и противопоставилась человеку? 5. Как соотносятся у Платона душа и “божественный ум”? Если душа “правит всем”, то зачем нужен Бог? 35. Душа и тело “Нелепым оказывается и в этом учении (о том, что душа собственным движением движет и тело. - А.В.), и в большинстве высказываний о душе вот что: эти философы связывают душу с телом и помещают ее в него, не объясняя при этом, в чем причина этой связи и каково состояние тела; однако такое объяснение, думается, необходимо. Ведь именно в силу связи одно действует, другое испытывает воздействие, одно приводится в движение, другое движет, а такая взаимная связь не свойственна вещам, случайно соединенным друг с другом... Душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Сущность же (как форма) есть энтелехия (актуальность, завершенность предмета, конечная цель, форма) стало быть, душа есть энтелехия такого тела... Поэтому и не следует спрашивать, есть ли душа и тело нечто единое, как не следует это спрашивать ни относительно воска и отпечатка на нем, ни вообще относительно любой материи и того, материя чего она есть... Итак, душа неотделима от тела; ясно также, что неотделима какая-либо часть ее, если душа по природе имеет части, ибо некоторые части души суть энтелехия телесных частей. Но конечно, ничто не мешает, чтобы некоторые части души были отделимы от тела, так как они не энтелехия какого-либо тела... Так вот, то, благодаря чему мы прежде всего живем, ощущаем и размышляем, - это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя или субстрат... Так как одушевленное существо состоит из материи и формы, то не тело есть энтелехия души, а душа есть энтелехия некоторого тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела и не есть какое-либо тело. Ведь душа есть не тело, а нечто принадлежащее телу, а потому она и пребывает в теле, и именно в определенного рода теле”. Аристотель (384-322 гг. до н.э.) великий древнегреческий философ и ученый-энциклопедист. (Аристотель. О душе // Соч. в 4-х т. Т.1. М., 1976. С. 383-384, 394, 395, 396, 398-399.) 1. Сопоставьте понимание души Аристотелем с пониманием Анаксагора и Платона. К чему ближе его позиция? 2. В каком смысле, по Аристотелю, душа неотделима от тела и в каком не совпадает с ним? 3. Что означает утверждение: душа - энтелехия тела? Как соотносятся понятия “форма” и “энтелехия”? 4. Может ли душа, по Аристотелю, существовать вне тела? 36. Душа и ум “Тимей хочет представить душу мира такой, каков так называемый ум, а не такой, какова, например, ощущающая душа или выражающая желание... Мы познаем, во-первых, благодаря знанию; во-вторых, душой (ведь мы утверждаем, что познаем благодаря тому и другому)... Относительно же ума и способности к умозрению еще нет очевидности, но кажется, что они иной род души и что только эти способности могут существовать отдельно, как вечное - отдельно от преходящего. А относительно прочих частей души из сказанного очевидно, что их нельзя отделить друг от друга... Что касается той части души, которую душа познает и разумеет, - отделима ли она, притом отделима ли она не пространственно..., а лишь мысленно..., то необходимо рассмотреть, каково ее отличительное свойство и как именно происходит мышление... Ум по природе есть не что иное, как способность. Итак то, что мы называем умом в душе, до того, как оно мыслит, не есть что-либо действительное из существующего (я разумею под умом то, чем душа размышляет и судит о чем-то). Поэтому нет разумного основания считать, что ум соединен с телом. Ведь иначе он оказался бы обладающим каким-нибудь определенным качеством, он был бы холодным или теплым или имел бы какой-то орган, как имеет его способность ощущения; но ничего такого нет. Поэтому правы те, кто говорит, что душа есть местонахождение форм, с той оговоркой, что не вся душа, а мыслящая часть, и имеет формы не в действительности, а в возможности. Значит, вообще, как (формы) вещей отделимы от материи, так дело обстоит и с тем, что относится к уму”. (Аристотель. О душе. С.382, 398, 433, 434, 435.) 1. Чем “ощущающая душа” отлична от ума? 2. Какое значение для построения объективной логики мышления имеет отделение ума от души (и от тела), как ее особой части? 3. Что представляет собой та часть души, которую Аристотель называл “умом” и “способностью к умозрению”? 37. Бог как одухотворенное универсальное мировое начало “...Есть нечто сущее в действительности, что движет, само, будучи неподвижным, ...в отношении его перемена никоим образом невозможна... (Первое) движущее есть необходимо сущее; и, поскольку оно необходимо сущее, оно существует надлежащим образом, и в этом смысле оно начало... Так вот, от такого начала зависят небеса и (вся) природа. И жизнь его - самая лучшая, какая у нас бывает очень короткое время. В таком состоянии оно всегда (у нас этого не может быть), ибо его деятельность есть также удовольствие (поэтому бодрствование, восприятие, мышление - приятнее всего, и лишь через них - надежды и воспоминания). А мышление, каково оно само по себе, обращено на само по себе лучшее, и высшее мышление - на высшее. А ум через сопричастность предмету мысли мыслит сам себя: он становится предметом мысли, соприкасаясь с ним и мысля его, так что ум и предмет его - одно и то же. Ибо то, что способно принимать в себя предмет мысли и сущность, есть ум; а деятелен он, когда обладает предметом мысли; так что божественное в нем - это, надо полагать, скорее само обладание, нежели способность к нему, и умозрение - самое приятное и самое лучшее. Если же Богу всегда так хорошо, как нам иногда, то это достойно удивления; если же лучше, то это достойно еще большего удивления. И именно так пребывает он. И жизнь поистине присуща ему, ибо деятельность ума - это жизнь, а Бог есть деятельность; и деятельность его, какова она сама по себе, есть самая лучшая и вечная жизнь. Мы говорим поэтому, что Бог есть вечное наилучшее живое существо, так что ему присущи жизнь и непрерывное и вечное существование, и именно это есть Бог... Таким образом, из сказанного ясно, что есть вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемых вещей сущность; показано также, что эта сущность не может иметь какую-либо величину, она лишена частей и неделима... Эта сущность не подвержена ничему и неизменна... А относительно (высшего) ума возникают некоторые вопросы. Он представляется наиболее божественным из всего являющегося нам, но каким образом он таков, на этот вопрос ответить трудно”. (Аристотель. Метафизика // Соч. в 4-х т. Т.1. М., 1975. С. 310, 311, 315.) 1. В чем отличие единого Бога Аристотеля от антропоморфного пантеона богов мифологии? 2. Чем Бог Аристотеля отличается от человека и в чем он сходен с ним? 3. Какие качества человека составляют ядро универсальной природы Бога Аристотеля? 38. Истина и ложь как формы суждения о бытии “...Прежде всего определим, что такое истинное и ложное... Говорить о сущем, что его нет, или о не-сущем, что оно есть, - значит говорить ложное: а говорить, что сущее есть и не-сущее не есть - значит говорить истинное... Что же касается сущего в смысле истинного и не-сущего в смысле ложного, то оно зависит от связывания и разъединения..., а именно: истинно утверждение относительно того, что на деле разъединено; а ложно то, что противоречит этому разграничению... Ведь ложное и истинное не находится в вещах, так что благо, например, было истинным, а зло - непременно ложным, а имеется в рассуждающей мысли... ...Так что истину говорит тот, кто считает разъединенное разъединенным, а связанное - связанным, а ложное тот, кто думает обратно тому, как дело обстоит с вещами... Не потому ты бледен, что мы правильно считаем тебя бледным, а, наоборот, именно потому, что ты бледен, мы, утверждающие это, говорим правду”. (Аристотель. Метафизика // Соч. Т.1. С. 141, 186, 250.) 1. Связывает ли Аристотель истину и ложь с особенностями бытия вещей или с мышлением о бытии? 2. Каков критерий истины и лжи применительно к высказываниям о бытии? Разделяете или нет Вы точку зрения Аристотеля? 3. Применимо ли понятие истины и лжи к самим вещам? Чем в этом плане точка зрения Аристотеля отличается от позиции Платона? 39. Сущее как обозначение привходящего и существующего и как сути вещей “Именно первой философии надлежит исследовать сущее - что оно такое и каково все присущее ему как сущему... ...О сущем вообще говорится в различных значениях, из которых одно..., это сущее в смысле привходящего, другое - сущее в смысле истины (и не сущее в смысле ложного), а кроме того, разные виды категорий, как, например, суть вещи, качество, количество, “где”, “когда”, и еще что-нибудь, что может быть обозначено этим способом, а затем, помимо этого, сущее в возможности и сущее в действительности... ...Так как с одним из существующего дело обстоит одинаково всегда и по необходимости (это необходимость не в смысле насилия, а в смысле того, что иначе быть не может), с другим же не по необходимости и не всегда, а большей частью, - то это начало и причина того, что существует привходящее, ибо то, что существует не всегда и не большей частью, мы называем случайным и привходящим... О сущем говорится в различных смыслах, как мы это установили раньше...: оно означает, с одной стороны, суть вещи и определенное нечто, а с другой - качество или количество или любые из других подобных родов сказываемого. Хотя о сущем говорится в стольких значениях, но ясно, что первое их них - это значение сущего как сути вещи, которая выражает ее сущность..., а все остальное называется сущим”. (Аристотель. Метафизика // Соч. Т.1. С.182, 183, 187.) 1. В чем особенности понимания бытия как сущности? 2. Какие роды и виды сущего выделяются Аристотелем? 3. Как связана сущность с необходимым и случайным бытием? 40. “...Единое есть все и ничто, ибо начало всего не есть все, но все - его, ибо все как бы возвращается к нему... Как же оно (возникает) из простого единого, если в тождественном нет какого-либо разнообразия, какой бы то ни было двойственности? Именно потому, что в нем ничего не было, все - из него и именно для того, чтобы было сущее; (само) единое есть не сущее, а родитель его..., оно как бы перелилось через край и, наполненное самим собою, создало другое; возникшее же повернулось к нему и наполнилось, а взирая на самое себя, стало таким образом, умом. И, с одной стороны (неподвижное) пребывание, обращенное к “тому” (т.е. к единому. - В.Г.), создало сущее, а с другой - видение, направленное на самого себя, - ум. Итак, когда оно пребывая, обращено к самому себе, дабы созерцать, оно в одно и то же время стало и умом и сущим... Что же такое (единое)? Потенция всех вещей, если бы ее не было, то и все не существовало бы, не существовал бы и ум, первая и всеобъемлющая жизнь. А то, что находится выше жизни, есть причина жизни... ...Так как ум прекрасен, даже прекраснейшее из всего, покоится в чистом свете и чистом сиянии и охватывает природу сущего - наш прекрасный мир есть лишь тень и отражение ума; так как он покоится во всем блеске (ибо в нем нет ничего бессмысленного, темного, несоразмерного); так как он живет блаженной жизнью, - то изумление должно охватывать видящего его...” Плотин (204/205-270) - философ-платоник, основатель неоплатонизма. (Плотин. Эннеады // Антология мировой философии. Т.1. Ч.1. М., 1969. С. 549, 551, 548.) 1. Как соотносятся у Плотина единое и сущее (бытие) и ум? 2. Чем порождено сущее? О каком уме идет речь у Плотина? 3. Как соотносятся, по Плотину, сущее, ум, жизнь, красота и благо? 4. В чем идеализм рассматриваемой концепции и ее философская ценность? |