Лнкция. Конспект лекции по РУНТ и ДРЛ-2. Учебное пособие Шымкент 2019 удк 821 (091)
 Скачать 364.4 Kb.
|
|
К дотеатральным формам народного драматического творчества относятся театрализованные элементы в календарных и семейных обрядах. В календарных обрядах – символические фигуры Масленицы, Русалки, Купалы, Ярилы и др., разыгрывание с ними сценок, ряжение. Свадебный обряд также представлял собой театрализованную игру: распределение «ролей», последовательность «сцен», перевоплощение исполнителей песен и причитаний в действующее лицо обряда. В календарных и семейных обрядах участниками многих сцен были ряженые. Рядились в старика, старуху, в животных. Помимо обрядов, театральные элементы сопровождали исполнение многих фольклорных жанров: сказок, хороводов, шуточных песен. Собственно театральные формы народного драматического творчества появились не ранее XVII века. Но задолго до этого времени на Руси были коменданты, музыканты, певцы, дрессировщики. Их называли скоморохами. Они объединялись в бродячие группы и до середины XVII века принимали участие в народных обрядах и праздниках. Народный кукольный театр, его виды Кукольный театр (так называемый «вертеп» – народно-религиозная кукольная драма), просуществовавший до XX века, переходил, подменяя кукольных артистов живыми, в так называемый »живой вертеп» – один из видов народной драмы в собственном смысле этого слова. Влияние вертепа сказалось на «Царе Максимильяне» и других народных пьесах. Из вертепа вышла и форма райка, распространившаяся по всей России в XVIII и XIX веках. Сцена была заменена картинками, приводящимися в движение валом, диалог действующих лиц был заменен пояснениями раешника, преимущественно комического характера, в стихотворной форме. Содержание стихов раешника нередко принимало социально-пародийный характер. Высмеивались иногда и власть и баре: «А вот город Париж, как въедешь, так и угоришь, сюда наша русская знать едет денежки мотать, отправляется с золота мешком, а возвращается с палочкой пешком». Близко к комическим сценам вертепа и присказкам раешника стоят балаганные представления имеющие общую историю с европейским балаганом, но в России, в словесной области, выработавшие свой балаганный стиль, который чрезвычайно походил на язык раешника. У русских были известны три вида кукольного театра: театр марионеток (в нем куклы управлялись с помощью ниток), театр Петрушки с перчаточными куклами (куклы надевались на пальцы кукольника) и вертеп (в нем куклы неподвижно закреплялись на стержнях и передвигались по прорезям в ящиках). Наиболее популярным, среди названных, был театр Петрушки. Сам театр «Петрушка» представлял собой ширмы, из-за которых появлялись куклы. Кукольник одевал их на пальцы, и они проделывали движения, соответственно словесному тексту. Голос Петрушки выделялся тем, что был очень резок и писклив, так как кукольник брал в рот особый пищик. Представление театра Петрушки состояло из набора сценок, имевших сатирическую направленность. О Петрушке М.Горький говорил как о непобедимом герое кукольной комедии, который побеждает всех и вся: полицию, попов и даже смерть. Одним из излюбленных балаганных увеселений являлось кукольное представление, так называемые «Петрушки». Представление его в России зафиксировано еще в 1636 году Адамом Олеарием. По приведенному Олеарием рисунку можно определить и сюжет виденной им сценки. Это знакомая традиционная сценка продажи лошади цыганом Петрушке. Сценка с цыганом, а также и другие – с «доктором-лекарем, из-под Каменного моста аптекарем», с немцем, с татарином, с квартальным офицером или с унтером, наконец, с собачкой-пуделем – при разнообразии вариаций в основном довольно устойчивы и эпизодически совпадают с народными драмами, с которыми театр Петрушки находился в сильном взаимодействии. Самый образ Петрушки, по-видимому, через аналогичные образы немецкого театра, восходит к итальянскому прототипу, знаменитому Полишинелю, воспринятому французским, а также английским народным театром. Специфические признаки фольклорного театра – отсутствие сцен, разделение исполнителей и аудитории, действие как форма отображения действительности, перевоплощения исполнителя в иной образ, эстетическая направленность представления. Лекция 15. Детский фольклор План 1. Понятие о детском фольклоре 2. Материнская поэзия 3. Игровой фольклор 4. Внеигровой детский фольклор Понятие о детском фольклоре Детский фольклор представляет собой специфическую область народного творчества, объединяющую мир детей и мир взрослых, включающую целую систему поэтических и музыкально-поэтических жанров фольклора. Во многих детских песнях и играх воспроизводятся время и события, давно потерянные памятью народа. Детский фольклор помогает историкам, этнографам лучше понять жизнь, быт, культуру наших предков. К детскому фольклору ученые относят произведения самих детей, усвоенные традицией; произведения фольклора взрослых, со временем перешедшие в детский репертуар; произведения, созданные взрослыми специально для детей. В связи с этим остаются нерешенными ряд сложных теоретических проблем. Нет единства мнений по генезису отдельных жанров детского фольклора, их поэтике, нет пока и общепризнанной классификации. Почти каждый исследователь выдвигает свою классификационную схему (Г.С. Виноградов, О.И. Капица, В.П. Аникин, В.А. Васи-ленко, Г.А. Барташевич, М.Н. Мельников). Наиболее удобной для вузовского изучения является классификация М.Н. Мельникова, хотя и она не является универсальной. Исследователь выделяет по назначению и характеру бытования несколько групп детского фольклора: поэзия пестования (материнский фольклор), неигровой фольклор (потешный, бытовой), игровой фольклор. Сказанное определяет собой и особенности жанровой системы детского фольклора. Детский фольклор создается как в жанрах взрослого фольклора (припевки, приговорки, прибаутки и др.), так и в жанрах, разработанных самими детьми (жеребьевки, считалки, дразнилки и др.). Жанровая система детского фольклора – явление довольно подвижное. В процессе исторического развития одни жанры уходят из детского фольклора, другие, наоборот приходят в него. Материнская поэзия Представляется целесообразным выделить по совокупности признаков следующие жанры поэзии пестования: колыбельные песни, пестушки, прибаутки, докучные сказки. Название песен, которыми убаюкивают ребенка идет от основы колыбать (колыхать, колебать, качать). В народе их называли еще байками (от глагола байкать – баюкать, качать, усыплять). В народе дорожили колыбельными песнями, передавали их из поколения в поколение. Люди примечали, что в пути, при ритмическом движении, покачивании, ребенок быстро засыпает. Эти наблюдения привели к созданию «инструмента укачивания» – колыбели. Прямым свидетельством древнего происхождения колыбельных песен являются антроморфозные образы сна, Дремы, Угомона, Упокоя, а также близость древних текстов к заговорам («Сон да Дрема, поди Коле к голове», «Угомон тебя возьми» и др.). Анализ древнейших колыбельных песен показывает, что круг опоэтизированных лиц, предметов, явлений предельно узок. Это сам младенец, мать, отец, бабушка, дедушка, котик, домашние животные, хлеб, молоко и некоторые другие. Тексты песен как бы сотканы из существительных и глаголов. Редко употребляются метафоры, метонимии, эпитеты. Учитывая психологические особенности ребенка колыбельного возраста, конкретно-образное восприятие мира, колыбельная песня рисует это мир не красочным, а стремительно развивающимся, подвижным: Я качаю, зыбаю Отец пошел за рыбою, Мать пошла мешки таскать, Бабушка уху варить, А дедушка свиней манить… Здесь каждый стих – новая динамическая картина. И это не случайно: ребенок еще не в состоянии долго удерживать в памяти тот или иной образ, то или иное слово, надолго останавливать свое внимание на чем-то одном. Поэтика колыбельной песни находится в прямой зависимости от ее функций, в тесной связи с содержанием, с народной психологией, с народной жизнью. Образы золотой колыбели, люльки «точеной, позолоченной» родились в результате стремления, хотя в мечтах, вырваться из плена страшной действительности. В колыбельной песне часты повторы, ассонансы и аллитерации, с помощью которых песни достигают благозвучия. Особенно часто повторяются синонимы, имеющие созвучные окончания: «Я качаю, зыбаю…», «Спи, усни, угомон возьми…». Ни один род поэзии, ни один жанр не имеет такого обилия уменьшительно-ласкательных суффиксов: дитятко, Машенька, миленький, гуленьки. Более половины известных колыбельных песен составляют заимствования. Многие песни заимствованы из прибауток, потешек, песен и частушек, считалок и других жанров. Наиболее приемлемыми для заимствования оказались колыбельные песни, написанные профессиональными поэтами и композиторами. Пестушки – это небольшие песенки, сопровождающие первые движения ребенка, физические упражнения вместе со взрослыми. Распеленав ребенка, мать или няня обеими руками проводит несколько раз от шейки по ступней ног, приговаривая: Потягунушки, порастунюшки, Поперек толстунушки, А в ножки ходунюшки, А в ручки фатунюшки, А в роток говорок, А в голову разумок. Потешкамипринято называть особые забавы взрослых с малыми детьми, в которых используются различные части тела ребенка и взрослого. Потешками называются и песенки – приговорки, организующие эти забавы. В наши дни бытуют многочисленные варианты общеизвестных потешек: «Ладушки-ладушки», «Сорока -белобока», «Идет коза рогатая» и некоторые другие. Вот одна из них: Ладушки, ладушки, -Где были? -У бабушки. -Что пили? -Бражку. -Что ели? -Кашку. Потешки сменяются прибаутками – небольшими смешными рассказами, придающими речи юмористический смысл. Этим термином называли стишки–песенки, которые развлекали и потешали детей. Этот жанр очень неоднороден. В него входят короткие песенки–шутки, прибаутки притчи и др. Например: Тит? А Тит? – чево? – Иди молотить. – Брюхо болит. – Ходи кашу есть. – А где моя большая ложка. Так, друг друга дети забавляли прибаутками – небольшими рассказами в стихотворной форме. Игровой фольклор Игра для детей – важный способ познания и обучения. Именно через игру дети во многом воспринимают окружающий их мир. Игра в жизни ребенка занимает исключительное место. В каждой игре есть свои правила, имеющие силу неписаных законов. Многие детские игры, особенно со спортивным уклоном, требуют определенного равновесия сил. Дети всегда придумывали очень много самых разнообразных игр. Е.А. Покровский в книге «Детские игры, преимущественно русские» (1878) подробно описаны более 500 детских игр. Названия игр и их образы тесно связаны с крестьянским бытом. Например «Конь», «Корова», «Козел», «Кошка и мышки», «Гуси и лебеди», «Волки и овцы» и т. п. Наиболее распространенными жанрами, в которых создаются произведения игрового детского народного творчества, являются жеребьевные приговорки, считалки и песенки. Жеребьевые приговорки – это коротенькие рифмованные стишки (в две – четыре строки), которыми начинаются игры, когда играющих нужно поделить на две партии. Они сопровождают такие детские игры, как «Прятки», «Салки», «Лапта» и др. Простейшая форма жеребьевки состоит из вопроса к «маткам» водящим. Двое ребят, отойдя в сторону, договариваются, что один из них будет называться конем вороным, а другой – барабаном золотым. Затем, подойдя к маткам, они выкрикивают: Матки кого надо: Коня вороного, Али барабана золотого? Собственно жеребьевка представляет собой загадку. Но загадку обязательно двучленную, в которой образы сопоставляются или противопоставляются. Она обычно рифмована. Иногда рифма содержится в обращении: «Мати, мати, что вам дати: дуб или березу», «Печь топить или коня кормить?» И так постепенно все играющие делятся на две партии. Темы и обряды жеребьевок всецело обусловлены бытовой обстановкой, в которой жили крестьянские дети. Особенно большое развитие в игровом детском фольклоре получил жанр считалки. Считалками принято называть короткие рифмованные стихи, применяемые детьми для определения ведущего или распределения ролей в игре. М.Н. Мельников выделяет считалки-числовки, заумные считалки, считалки-заменки. К первой группе он относит произведения, содержащие счетные слова, эквиваленты числительных; к заумным – произведения полностью или частично состоящие из зауми; к считалкам-заменкам – произведения, не содержащие в себе ни счетных, ни заумных слов: Раз, два, три, четыре, пять- Тебе в космос улетать. Эники-беники, чудо, коме Эбе, фебе, турмоне, Ики, пики, драматики, Эне, бене, Карл, эне. Стакан, лимон- Вышел вон! В наши дни считалки остаются весьма популярными, они являются богатым и развивающимся жанром детского фольклора. Игровые песенки довольно разнообразны в жанровом отношении. В их числе исследователи выделяют голосянки, молчанки, песенки сказочного содержания. В голосянках излагаются условия игры: Давайте, ребята Голосянку тянуть. Кто не вытянет, Того за волосы рва-а-ать! Прикративший первым «тянуть голосянку» подвергается названному в песенке наказанию. Молчанки используются после шумных игр, для отдыха. Приведем в некотором сокращении наиболее распрастраненную молчанку: Кошка сдозла, Хвост облез, Кто промолвит, Тот и съест… Молчанка началась – Чок, чок! Двери на крючок!.. Двери на крючок!.. Молчанки имеют ряд специфических черт, присущих только этим произведениям. Они обязательно содержат в форме заклинания уговор молчать («Кто промолвит», «Кто скажет», «С тех пор молчать»): Чок-чок, Зубы то крючок, А язык на палочку, Молчок! Кто-нибудь жестами и гримасами старался рассмешить играющих детей. Над тем, кто первым нарушал молчание, весело и задорно смеялись. Приведем песенку сказочного содержания, которая исполнялась в детских играх: Кукурику, петушок Золотой гребешок, Масляна головка, Шелкова бородка, Ехали бояры, Кони под коврами: Пшеничку-то сыплют, Петушка-то кормят. К песенкам сказочного содержания близки веселые песенки – небылицы. Вот наиболее характерная песня-небылица: Таракан дрова рубил, Комар по воду ходил, В грязи ноги завязил. Блоха поднимала – Живот надрывала, Вошка баню топила, Гнида щелок варила, Вошка париться ходила Со угару-то упала, На лохань ребром попала, Слава богу, околела Всему миру надоела. Для словесных игр особенно, характерны интонационно–мимические компоненты игры. Ни в интонации, ни в мимике нет ничего постоянного, они зависят от личных качеств, личных способностей игроков, от духа игры. Как в городе, так и в деревне, бытуют «Испорченный телефон», «Барыня», «Садовник», «Откровенность» и другие игры. Внеигровой детский фольклор Фольклор различных жанров дети употребляют и вне игры, в быту. К внеигровому детскому фольклору относят детские сказки, песни, страшилки, заклички, дразнилки, прозвища и другие жанры. Репертуар детских песен претерпел значительные изменения. Все, что отражало старый крестьянский быт, выпало из обращения. Сохранились «Жили –были дед да баба, ели кашу с молоком», «Чики-чики, чикалочки, едет Коля на палочке». Под термином «докучная сказка» принято объединять шутки-балагурки сказочного характера, которыми сказочники развлекают детей или стараются отбить у них чрезмерный интерес к сказкам. Докучная сказка предлагается вместо сказки. Жили –были два гуся… Вот и сказка вся! Закличками принято называть стихотворные обращения детей к различным явлениям природы (солнцу, дождю), приговорками – обращения к животным: Дождик, дождик, перестань! Божья коровка, Я поеду во Ристань. Улети на небко, Богу молиться, Там твои детки Кресту поклониться; Кушают конфетки... Дразнилки издавна привлекали внимание ученых. Среди мотивов можно отметить: имя ребенка, внешний облик, национальность, обжорство, плаксивость и др.: Федя – бредя съел медведя; Рева-корова, дай молока; У тебя четыре глаза, ты похож на водолаза. Среди детей широко были распространены различные стихотворные прозвища. На них никто не обижался, так как почти каждый из ребят имел свое прозвище, например: Петька-петух, на завалинке протух. Страшилки (страшные истории) – это детские устные рассказы условно–реалистической или фантастической направленности, имеющие, как правило, установку на достоверность. Из быличек в страшилку пришли некоторые образы (ведьма, колдунья), мотивы волшебного превращения, установка на достоверность. Для страшилки характерен острый трагический конфликт, который развивается на основе противостояния и борьбы двух традиционных фольклорных систем: «добра» и «зла». Физическое пространство чаще всего ограничено жилищем. Но чаще оно подвижно: дом – дорога – кладбище; дом – игрище – подземный ход. Из сказки пришли запрет и наказание за нарушение запрета. Встреча с необычным, таинственным, страшным, преодоление страха помогают формировать умение анализировать и синтезировать воспринятое органами чувств, сохранять в любой обстановке ясность ума, самообладание, способность действовать. Любимым жанром внеигрового детского фольклора являются скороговорки. Скороговорки – выражения, построенные на сочетании звуков, затрудняющих быстрое и четкое произнесение слов. Ошибка в произношении какого-либо слова вызывала смех окружающих, например: «Сшит колпак, везен колпак, да не по-колпаковски», «Стоит копна с подприкопеночком». Иногда скороговорки более развернуты, имеют диалогическую форму построения: - Расскажите про покупки, - Про какие про покупки? - Про покупки про покупки, Про покупочки мои. Широко бытуют скороговорки и в наши дни. Особой популярностью пользуются произведения со сложным и богатым звуковым оформлением (обилие аллитерации, частые повторы, внутренние рифмы, ассонансы и т.д.): Четыре черненьких чумазеньких чертенка Чертили черными чернилами чертеж. Произведения, события которых развиваются совершенно невероятно с точки зрения здравого смысла, называются небылицами–перевертышами. Это определение принадлежит К.И. Чуковскому. Он убедительно доказал педагогическую ценность небылиц–перевертышей, утверждая, что «небывальщина» необходима ребенку лишь тогда, когда он хорошо утвердился в «бывальщине». Для перевертыша характерна перестановка объектов действия: Ехала деревня Конь из-под кнута Мимо мужика И давай дубасить Вдруг из-под собаки Ею ворота. Лают ворота Крыши испугались Выхватил телегу Сели на ворон… В перевертышах проявляются способности детей к выдумке, стремление удивить, развеселить и позабавить. В заключении можно сказать, что собственное устно-поэтическое творчество детей отличается большим жанровым разнообразием. Лекция 16. Собирание и исследование русского фольклора План Собирание и исследование русского фольклора. Преднаучный период. Собирание, изучение и издание фольклора в XVIII в. Собирание и издание фольклора в XIX в. Собирание и издание фольклора в 30-40-е годы XIX в. Изучение фольклора в 50-60-е годы XIX века. Мифологическая школа. Собирание и издание фольклора в 70-80-е годы XIX века. Антропологическая школа. Изучение русского фольклора в конце XIX – начале XX века. Историческая школа. Собирание и исследование русского фольклора. Преднаучный период Русская литература широко использует фольклор уже на самых ранних этапах ее формирования и развития. Различные жанры фольклора (предания, легенды, песни, сказки, пословицы и поговорки) входят в летописный свод «Повесть временных лет» (начало XII в.), в «Слово о полку Игореве» (конец XII в.), «Задонщину» (конец XIV в.), «Повесть о Петре и Февронии» (XV в.), «Повесть о Горе-Злочастии» (XVII в.) и другие памятники древнерусской литературы. Не исключена возможность, что отдельные фольклорные произведения, прежде чем попасть в литературу, вначале записывались. В XVII в. были записаны произведения почти всех жанров русского фольклора. Например, сказки «Об Иване Пономаревиче», «О царевне и Ивашке Белой рубашке» и др., былины об Илье Муромце, Михаиле Потыке и Ставре Годиновиче, многие предания, песни, пословицы и поговорки. К XVII в. восходит традиция составления рукописных фольклорных сборников. В это время бытовало в народе много рукописных песенников, в которые кроме литературных стихов духовного содержания входили и народные песни. От XVII в. до нас дошел рукописный сборник «Повести или всенароднейшие пословицы по алфавиту». Сборник включал около 2800 пословиц. Собирание, изучение и издание фольклора в XVIII веке Традиция составления рукописных фольклорных сборников продолжается и в XVIII в. Особенно много появляется рукописных песенников, в которых помещаются литературные и народные песни. XVIII век является началом развития фольклористической мысли в России. Научный интерес к фольклору в 1-й пол. XVIII в. связан с именами В.Н. Татищева, В.К. Тредиаковского и М.В. Ломоносова. В.Н.Татищев (1686-1750) обратился к изучению фольклора во время работы над «Историей Российской...». Он привлекает фольклор как исторический источник. Татищев изучает фольклор по летописям и в живом бытовании. Характеризуя древнюю русскую историю, Татищев касается былин об Илье Муромце, Алеше Поповиче, Соловье Разбойнике и Дюке Степановиче. Он интересовался также и другими жанрами фольклора. Татищевым был, например, составлен небольшой сборник пословиц. В отличие от историка В.Н.Татищева у поэта В.К. Тредиаковского (1703-1768) интерес к фольклору не исторический, а филологический. Тредиаковский изучает фольклор как источник поэтической фразеологии и национальной метрической системы. Еще большее значение в изучении русской народной поэзии имеют труды и отдельные высказывания М.В.Ломоносова (1711-1765). Он изучает фольклор также по летописям и рукописным сборникам. В своих работах Ломоносов говорит о фольклоре как о ценном источнике сведений в языческих обрядах, рассказывает о проведении календарных праздников. Вслед за Тредиаковским Ломоносов изучает народное стихосложение и в своей работе «Письмо о правилах российского стихотворства» (1739) развивает далее теорию силлабо-тонического стихосложения. Язык народной поэзии Ломоносов изучает для постижения нацональных особенностей русского языка. Народные пословицы и поговорки он использует в своих трудах «Риторика» (1748) и «Российская грамматика» (1757). Работа по собиранию русского фольклора усиливается в последней трети XVIII в. Если ранее фольклорные записи концентрировались в рукописных сборниках, то теперь они, как и литературные произведения, публикуются. Впервые образцы русского фольклора были напечатаны в «Письмовнике» Н.Г. Курганова (1796). Наибольшую ценность представляет сборник Н. Львова, И. Прача «Собрание русских народных песен с их голосами...» (1790). Это единственный сборник XVIII в., в котором народные песни публикуются в их подлинном виде, без всякой редакторской правки. В период с 1780 по 1783 г. в 10 частях выходит сборник В. А. Левшина «Русские сказки». Здесь в обработке даются литературные и народные произведения. В сборнике кроме сказок волшебно-богатырского характера публикуются и сказки бытовые, в которых преобладают сатирические элементы. Народные сказки в обработанном виде издаются также в сборниках 394 «Лекарство от задумчивости» (1786), «Русские сказки, собранные Петром Тимофеевым» (1787), «Крестьянские сказки» (1793), в сборнике В. Березайского «Анекдоты древних пошехонцев» (1798) и др. Появляются сборники пословиц. Так, А.А. Барсов в 1770 г. напечатал «Собрание 4291 древних пословиц». Н.И.Новиков в 1787 г. переиздал этот сборник. За два года до этого поэт И.Ф. Богданович опубликовал сборник «Русские пословицы», в котором фольклорный материал был отобран тенденциозно и подвергся значительной литературной обработке. Заслуга русских просветителей второй половины XVIII в. (Н.Г.Курганова, М.Д.Чулкова, В.А.Левшина, Н.И.Новикова и др.) в том, что они сумели правильно оценить значение русского фольклора в развитии национальной литературы, проделали большую работу по публикации (правда, в отредактированном виде) народных песен, сказок, пословиц и поговорок. В своем литературном творчестве они использовали фольклор для изображения народных обычаев и нравов. Радищев (1749-1802) впервые говорит о фольклоре как выразителе народного мировоззрения. В народных песнях Радищев видел «образование души нашего народа». В них, по мнению Радищева, отразились не только бытовая сторона жизни, но и социальные идеалы народа. Они служат постижению русского национального характера. В «Путешествии из Петербурга в Москву» (1790) Радищев привлекает народное творчество как материал, раскрывающий подлинную душу народа, его тягостное положение при крепостничестве. Именно в этих целях он в главе «Городня» приводит плачи по рекруту матери и невесты. Заметим, что это – первая публикация (правда, литературно обработанных) народных плачей. Радищевым высказывается ценнейшая мысль о 396 народной песне как выразительнице души народа. Вместе с тем следует заметить, что в XVIII в. русская фольклористика еще не сформировалась как наука. Фольклор еще не был осознан как самостоятельный объект исследования, он еще не отделяется отчетливо от литературы. В большинстве сборников фольклорные произведения помещаются вместе с произведениями литературными. Народные произведения печатаются в литературной обработке. В это время еще не было выработано специфически фольклористических методов и приемов исследования. Собирание и издание фольклора вXIX в. Интерес к народному творчеству углубляется в первой трети XIX в., когда активизируется собирание, публикация и изучение русского фольклора. В самом начале XIX в. выходит первый сборник былин, в 1804 г. публикуются «Древние российские стихотворения» Кирши Данилова. В первой трети XIX в. продолжают публиковаться песенники. Наиболее значительным из них является «Новейший всеобщий и полный песенник», изданный в 1819 г. в 6-ти частях И. Глазуновым. В самом начале XIX в. поэт А.Х.Востоков собирает народные песни, пословицы и поговорки. В 1822 г. Д.Княжевич издал «Полное собрание русских пословиц и поговорок» (около 5000). Взгляды декабристов на фольклор наиболее полно выражены в литературных обзорах А. Бестужева-Марлинского, опубликованных им в альманахе «Полярная звезда» (1823-1825), и в статье В. Кюхельбекера «О направлении нашей поэзии, особенно лирической в последнее десятилетие» («Мнемозина», 1824). Интерес к фольклору у декабристов был особым. В летописях и народных песнях они отыскивали свидетельства «древнеславянского» тираноборчества и свободолюбия. Былины и исторические песни возникли еще до крепостного права, и поэтому они, по мнению декабристов, наиболее полно выражали свободолюбивый и героический характер русского народа. Декабристы впервые начинают собирать казачьи исторические песни, в том числе песни о Разине. Фольклористические взгляды А.С. Пушкина формировались под влиянием декабристов. Пушкин, как и декабристы, интересуется казачьими песнями, записывает песни и предания о Разине и Пугачеве. Однако фольклористические интересы Пушкина были значительно шире взглядов декабристов. Его привлекают не только исторические, но и современные лирические народные песни. Им была записана песня об Аракчееве, а также народные баллады, солдатские и семейно-бытовые песни, преимущественно свадебные. Пушкин задумал составить сборник народных песен, но его замыслу не суждено было сбыться, и свое собрание песен он передал П.В.Киреевскому. Рассматривая фольклор как важную форму выражения народного самосознания и проявление народного поэтического таланта, Пушкин сделал меткие высказывания по многим жанрам русского фольклора (сказкам, песням, пословицам и поговоркам). Поэт с большим уважением относился к фольклору и его носителям. Фольклористические интересы Н.В. Гоголя формировались под влиянием украинской и русской народной поэзии. Интерес Гоголя к фольклору появился еще в годы детства и юности и сохранялся всю жизнь. Украинские народные песни Гоголь записывал сам, по его просьбе это делали его родственники и знакомые. В итоге у Гоголя образовалось большое собрание украинских песен, основная часть которых была издана лишь в 1908 г. Интересны теоретические высказывания Гоголя по фольклору. В статье «О малорусских песнях» писатель обнаруживает глубокое понимание фольклорной песни как выразителя народного мировоззрения. Во второй половине 30-х годов Гоголь проявляет живой интерес к русскому фольклору. Им был составлен небольшой сборник русских народных песен, некоторые из которых были записаны им самим. Высказывания Пушкина и Гоголя по фольклору имели значение для развития не только русской литературы, но и русской фольклористики. Собирание и издание фольклора в 30-40-е годы XIX века 30-40-е годы XIX в. русская фольклористика оформляется как наука. В эти годы прежде всего осуществляется активная деятельность по собиранию и изданию русского фольклора. И.М.Снегирев (1793-1868) и И.П.Сахаров(1807-1863), начавшие работу по собиранию фольклора еще в 20-е годы, продолжают ее. В 30-е годы выходят сборники: Снегирев И. М. Русские в своих пословицах (1831-1834, ч. 1-4); его же. Русские простонародные праздники и суеверия (1837-1839, ч. 1-4); Кашин Д. Н. Русские народные песни в 3-х книгах (1833-1834); Сахаров И.П. Сказания русского народа (1836-1837, ч. 1-3); его же. Песни русского народа (1838-1839, ч. 1-3); Бронницын Б. Русские народные сказки (1838); Марков М.Н. Русские предания (1838-1840, ч. 1-3). В 40-е годы публикуются сборники: Суханов М. Древние русские стихотворения, служащие в дополнение к Кирше Данилову (1840); Сахаров И. П. Русские народные сказки (1841); Студитский Ф. Народные песни Вологодской и Олонецкой губерний (1841); Смирнов А. И. Песни крестьян Владимирской и Костромской губерний (1847). Публикуются фольклорные материалы и в периодической печати этого времени. В 1831 г. начал собирательскую деятельность П.В.Киреевский (1808-1856) и продолжал собирание народных песен всю жизнь. У Киреевского был широкий круг помощников, собирателей-корреспондентов. В числе таких его помощников были выдающиеся деятели литературы (А.С.Пушкин, Н.В.Гоголь, А.В.Кольцов, Н.М.Языков, П.И.Якушкин, В.И.Даль, А.Ф.Писемский, П.И. Мельников-Печерский и др.), представители разночинной интеллигенции и даже крестьяне. Фольклорное собрание Киреевского пополнялось очень быстро. Уже в 40-е годы оно насчитывало несколько тысяч песен самых различных жанров (былины, исторические, обрядовые и необрядовые лирические песни, баллады, городские романсы и др.). Изучение фольклора в 30-40-е годы XIX в. В эти годы в России окончательно оформляется наука о фольклоре – фольклористика. В.Г.Белинский (1811-1848) хорошо знал, очень высоко ценил поэтическую талантливость русского народа. Белинский проявляет самый живой интерес к русскому фольклору на протяжении всей своей литературной деятельности. Вопросов фольклора он касался во многих своих работах, начиная с ранней статьи «Литературные мечтания» (1834) и кончая «Письмом к Гоголю» (1847). Именно Белинским было начато историческое изучение русского фольклора. Белинский в русском фольклоре видит отражение таких качеств народа, как ясность ума и трезвость рассудка (в пословицах и поговорках), свободолюбие (в «удалых» песнях), непочтительное отношение к церкви и духовенству (в сказках и пословицах). Белинский верно указал на социальные причины грусти, наполняющей многие лирические народные песни. Белинский сделал очень ценные замечания о жанровых особенностях русского фольклора (былин, исторических и лирических песен, сказок, пословиц и поговорок). Он дал глубокий анализ многих фольклорных произведений, особенно былин новгородского цикла. Интерес к фольклору у Герцена появляется в период его первой ссылки (1835-1837) и в последующие годы углубляется. В книге «О развитии революционных идей в России» (1851) Герцен говорит, что основными чертами русского народа является не религиозность, смирение и покорность, как утверждали сторонники теории «официальной народности», а стремление к активной социальной жизни, к свободе. Для доказательства этого положения он привлекает русский фольклор. Герцен раскрывает социальный смысл народных бытовых и особенно «удалых» («разбойничьих») песен, подчеркивает наличие в русской народной поэзии свободолюбивых, антикрепостнических идей и настроений. Как и Белинский, Герцен говорит о значении фольклора в углублении народности и реализма литературы. В этой связи он особенно высоко ценил поэзию А.В. Кольцова и Т.Г. Шевченко. В эти годы в связи с ростом крестьянских движений расширяется деятельность по собиранию крестьянского фольклора, совершенствуется методика записи фольклора и принципов его издания. В это время собирают фольклор писатель В.И.Даль, известные фольклористы Ф.И.Буслаев и А.Н.Афанасьев, представители демократической фольклористики П.И.Якушкин, А.И.Худяков, П.Н.Рыбников и др. Идет интенсивная работа по публикации фольклорных материалов. Ф.И.Буслаев в 1854 г. в «Архиве историко-юридических сведений, относящихся до России», издает пословицы и поговорки. П.В.Шейн в 1859 г. в «Чтениях Общества истории и древностей российских» впервые выпускает записанные им народные песни. В этом же году А. Н. Афанасьев (в Лондоне) публикует сборник «Народные русские легенды». Во второй половине 50-х и первой половине 60-х годов выходит знаменитый сборник А. Н. Афанасьева «Народные русские сказки» (1855-1864, вып. 1-8). Основу этого сборника составили материалы Русского Географического общества и записи В.И.Даля. 60-е годы XIX в. справедливо называют «золотым десятилетием» русской фольклористики в собирательской деятельности. Большинство из изданных в это время фольклорных сборников содержат богатейший фактический материал, который имеет научное значение и в наши дни. Изучение фольклора в 50-60-е годы XIX века. Мифологическая школа. Русская теоретическая фольклористика 50-60-х годов XIX в. делится на два лагеря: мифологическую и революционно-демократическую фольклористику. Мифологическая школа – направление в фольклористике, представители которого считали первоосновой фольклора мифологию, ее сюжеты и образы. Мифологическая школа первоначально возникла в Германии в эпоху романтизма в первой половине XIX в. Братья Вильгельм и Якоб Гримм впервые разработали ее основные теоретико-методологические положения. Затем мифологическая фольклористика получает распространение во Франции, Англии, Италии и других странах. В России первым мифологическую теорию применяет в 50-е годы XIX в. Ф. И. Буслаев (1818-1897). Вслед за ним ее развивают и конкретизируют так называемые «младшие мифологи» А. Афанасьев (1826-1871) и О.Ф.Миллер (1833-1889). Основные теоретико-методологические установки русских мифологов изложены в трудах «Исторические очерки русской народной словесности и искусства» Ф.И.Буслаева (1861), «Поэтические воззрения славян на природу» А.Н. Афанасьева (1866-1869) и «Илья Муромец и богатырство киевское» О.Ф.Миллера (1869). Эти ученые и составили русскую мифологическую школу. Заслуга мифологов в том, что они впервые к исследованию фольклора привлекли большой фактический материал, исходили из того, что фольклор –это не личное, а общенародное, мы бы сказали, коллективное творчество, впервые применили сравнительный метод в изучении фольклора. Русскому фольклору посвящены статьи Н.А.Добролюбова «О поэтических особенностях великорусской народной поэзии в выражениях и оборотах» (1854), «Замечания о слоге и мерности народного языка» (1854), «Заметки и дополнения к сборнику русских пословиц г. Буслаева» (1854), его рецензия «Народные русские сказки, изд. А.Афанасьева. Южно-русские песни» (1858). Фольклор в связи с проблемами народности литературы затрагивается Добролюбовым в статьях «О степени участия народности в развитии русской литературы» (1858) и «А.В. Кольцов» (1858). Н.Г.Чернышевский говорит о тесной связи фольклора с жизнью народа, его национальной историей. Особое развитие народная поэзия, по верному заключению Чернышевского, получает в наиболее значительные периоды в исторической жизни народа. Н.А.Добролюбов в своих работах высказывает ценные мысли об особенностях содержания русских народных сказок, песен, пословиц и поговорок, дает блестящие образцы анализа их поэтики, рассматривает использование фольклора русской литературой, дает ценные советы по приемам и принципам собирания фольклора. Он говорил, что важно не только точно записать фольклорное произведение, но и передать внешнюю и внутреннюю (нравственную) обстановку, при которой услышана та или иная песня или сказка. Собирание и издание фольклора в 70-80-е годы XIX века. Антропологическая школа. В эти годы продолжается собирание и издание произведений русского фольклора, ведут активную собирательскую деятельность П.В.Шейн, А.Ф.Гильфердинг, Е.В.Барсов, Н.М.Лопатин, В. П. Прокунин и др., выходят такие замечательные сборники, как «Онежские былины», записанные А.Ф.Гильфердингом (1873), «Загадки русского народа» Д. Н. Садовникова (1876), «Причитания Северного края» Е.В.Барсова (1872, т. 1, 1882, т. 2) и «Сборник русских народных лирических песен» Н. М. Лопатина и В. П. Прокунина (1889). К середине XIX в. в фольклоре и литературе разных народов мира было обнаружено большое количество сходных сюжетов, которые никак нельзя объяснить родством этих народов, их происхождением от одного «пронарода», из чего исходили мифологи. И тут на смену мифологической теории пришла «теория заимствования» (или миграционная теория «бродячих сюжетов»). Сходные явления в словесном искусстве различных народов объяснялись заимствованием. Применительно к русской литературе эту теорию впервые применил А.Н.Пыпин в книге «Очерк литературной истории старинных повестей и сказаний русских» (1858), в которой он показал связи древней русской литературы с Западом и Востоком. Для исследования фольклорного материала теорию заимствования впервые использовал немецкий ученый Т. Бенфей в книге «Панчатантра» («Пятикнижие»), вышедшей в 1859 г. Бенфей указал на сходство древнеиндийских сказок со сказками современных европейских и других народов. Он объяснил это заимствованием фольклорных сюжетов различными народами у индусов. В той же книге Бенфей обосновал и методологию теории заимствования. К 60-м годам XIX в. в европейской фольклористике накопился большой материал о сходстве различных явлений в фольклоре народов мира, которые не в силах были объяснить ни мифологическая школа, ни школа заимствования. Для объяснения этого материала возникает новая теория, которая называется «антропологической школой» или «теорией самозарождения». Суть этой теории в следующем. Все человечество (в антропологическом смысле) едино в своей психике, оно подвержено одинаковым законам развития. У народов, стоящих на одинаковой ступени развития, неизбежно возникают общие (сходные) черты в быте, нравах, культуре, религиозных и поэтических представлениях. В этих условиях у различных народов независимо друг от друга возникают, «самозарождаются» сходные фольклорные явления. Исследованием самозарождения и дальнейшего развития таких явлений и занимаются представители «антропологической школы». Основателями теории антропологической школы были англичанин Тейлор и его последователь шотландец Э.Ленг. В измененном виде «антропологическая теория» Тейлора-Ленга получает свое отражение в трудах В. Вундта (Германия), Фрейда (Австрия) и Фрезера (Англия). В русской фольклористике «антропологическая теория» не имела прямых и непосредственных последователей. Однако она, наряду с другими теориями, была использована А.Н.Веселовским в разработке проблем «исторической поэтики». Основные положения «исторической поэтики» изложены А.Н.Веселовским в работах: «Из введения в историческую поэтику» (1894), «Из истории эпитета» (1895), «Эпические повторения как хронологический момент» (1897), «Психологический параллелизм и его формы в отражениях поэтического стиля» (1898) и «Три главы из исторической поэтики» (1899). Создавая «историческую поэтику», Веселовский использует фольклорный материал многих народов мира. Он создает теорию возникновения различных поэтических родов (лирики, эпоса и драмы) из «синтетического искусства», детально рассматривает возникновение и дальнейшее развитие всевозможных стилистических средств и композиционных форм различных жанров фольклора. Фольклорные материалы в конце XIX-начале XX в. систематически издавались в журналах «Этнографическое обозрение» (1889-1916) и «Живая старина» (1890-1917). Опубликованные в конце XIX – начале XX в. собранные материалы, наиболее авторитетные в академическом отношении фольклорные сборники затем будут плодотворно использованы в исследованиях фольклористами. Изучение русского фольклора в конце XIX – начале XX века. Историческая школа К концу XIX века в русской академической фольклористике складывается так называемая «историческая школа». Историческое изучение русского фольклора было начато в 30-40-е годы XIX в. Белинским. В дальнейшем опыты исторического исследования предпринимают Н.И.Костомаров, Л.Н.Майков, Н.И.Дашкевич и др. «Историческая школа» возникла как реакция на предшествующие направления и школы в русской академической фольклористике (и прежде всего – на «миграционную теорию»), представители которых в своих исследованиях не опирались на конкретно-исторические факты и таким образом не могли дать представления о национально-историческом характере русского фольклора. В их работах содержатся ценные наблюдения и сведения по вопросам, где, когда и на какой конкретной исторической основе возникла та или иная былина, каковы ее дальнейшие исторические изменения. Особенно ценными являются наблюдения представителей «исторической школы» над географическим распространением былин. Исследуя историческое содержание былин, они почти не касались их поэтики, не исследовали того, как явления истории становились явлением поэзии, в чем выражалась специфика отражения исторической действительности в фольклоре. Русская фольклористика дооктябрьского периода прошла большой путь развития. Различные школы и направления возникали в связи с обнаружением все нового и нового материала, выдвижением новых методологических принципов его исследования. Представители этих школ выдвинули много важных проблем, которые не смогли правильно решить из-за методологической несостоятельности. Основные теоретико-методологические установки различных академических школ русской фольклористики XIX – начала XX в. получили отрицательную оценку В.Г Белинского, Н.Г.Чернышевского, Н.А.Добролюбова и А.М.Горького. В работах послевоенных лет, посвященных изучению фольклора, довольно отчетливо выражены два взаимосвязанных аспекта исследования – исторический и теоретический. Первый из них наиболее отчетливо проявился в сборнике статей «Русский фольклор Великой Отечественной войны» (1964, ред. В.Е.Гусев), а второй в книгах И.3.Ярневского «Устный рассказ как жанр фольклора» (1969) и В.М. Потявина «Современные русские народные песни» (1976, вып. 2). Основательное изучение истории русского фольклора, содержания и формы фольклорных произведений, их бытования и идейно-эстетических функций дало возможность поставить и решать многие теоретические вопросы: фольклор как особый вид искусства, классификация жанров русского фольклора, фольклор и действительность, художественный метод в фольклоре. Наиболее полное освещение эти вопросы получили в книгах: Гусев В. Е. Эстетика фольклора (1967); Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства (1971); Пропп В.Я. Фольклор и действительность (1976). Лекция 17. Особенности древнерусской литературы План |