ипм. Вопросы Сущность философии
 Скачать 133.96 Kb.
|
|
При этом существование всего мира Фихте подчинил деятельности некоего Абсолютного Я, растворив, таким образом, в этом Всеобщем Я и личное начало, и природное. 37. Философия Г.В.Ф. Гегеля. Прежде чем начать разбирать его основные идеи следует разобраться, какая аналитическая структура лежит в основе его философской системы. Философская система Гегеля строится на кантовских идеях. Но если у Канта камнем преткновения был чистый разум, который был избавлен от всего чувственного, материального и даже опытного. Канта интересует возможность самопроизвольного познания мира чистым разумом, не привлекая категории опыта. То Гегель придерживается совершенно иного мнения. Он считал, что наше опытное познание необходимая категория для понимания сути вещей. Гегель даже сравнивал систему познания Канта с человеком, который хочет научится плавать, не входя в воду. Исходя из этих принципов, Гегель формулирует свой основной философский принцип – Принцип тождества мышления и бытия. Из этого принципа следует то, что наши эмпирические знания встраиваются в структуру нашего мышления. Через наши методы познания природа открывает нам какую-то свою часть Её ноуменальная сущность как бы просвечивается через явление (феномен). Но гораздо более важно для понимания его философской системы, её логика, описанная в книгах «Большая логика» и «Малая логика» являющихся частью фундаментального труда «Наука логики». В ней Гегель рассказывает про свою тройственную систему, называемую им самим диалектикой. Любое свойство предмета, по словам Гегеля, если оно описывает характеристику реального целого, само по себе противоречиво. И именно противоречие он считал критерием истины. Отсутствие противоречий – критерий заблуждения. Утверждение о свойствах предмета называется тезисом. Утверждение, ему противоречащее – антитезис. Третьей составляющей в этой системе является слияние этих двух противоречий с учётом всех логических несостыковок, берущее лучшее от двух утверждений– синтез. Синтез это одно из самых важных явлений в философии Гегеля. Она создана дабы привести тезис и антитезис к общему знаменателю, а затем сформировать из полученного синтеза новый тезис, для которого выбирается антитезис и так далее до тех пор, пока не достигнем некого непротиворечивого Абсолюта. Ведение такого понятия как синтез, по мнению Гегеля было необходимо для преодоления кантовских антиномий, суждений, в которых тезис и антитезис одинаково доказуемы. Именно по этой схеме и работает практически вся философия Гегеля. Именно так он формировал свои законы диалектики, учение об абсолютной идее и всё остальное. 38. Антропология Л. Фейербаха. Антропологический материализм Фейербаха Кратко охарактеризовать учение немецкого философа довольно трудно. Но следует сказать, что Людвиг Фейербах в своих рассуждениях пришел к неожиданным для того времени выводам. Он утверждал, что человек является биологическим существом, продуктом природы, которая «создала не только его желудок, но и мозг». И именно проделки мозга заставляют человека создавать высшие идеалы и стремиться к ним на протяжении всей жизни. А потому, по словам мыслителя, не Бог создал человека, а человек - Бога. Немецкий атеист-материалист говорил, что человек неотделим от природы, и мышление, присущее только его биологическому виду, является ничем иным, как необходимым выражением его физиологической деятельности. Антропологический материализм Фейербаха базируется на идее о том, что философия как наука, изучающая отношение бытия к мышлению, должна быть антропологией, т. е. учением о человеке, ибо только он из всех живых существ умеет мыслить. И именно он, человек, является высшим продуктом природы, единственной реальности, саморегулирующейся и бесконечной в пространстве. Сущностью же человека разумного мыслитель называет чувственную жизнь его сердца и ума, многообразие его переживаний. Антропологический материализм Фейербаха провозглашает мысль о том, что высший продукт природы и раскрытие его подлинной сущности и являются причиной существования религии и искусства, логики и методологии, философии и науки. Людвиг Фейербах развивал теорию материалистического сенсуализма, считая ощущения единственным источником познания мира человеком. 39. Философия марксизма Карл Маркс — основоположник марксизма: революционной идеи устройства общества. Философия марксизма базируется на принципах коллективного труда и отказа от иерархической системы общества. Мировая история марксизма неразрывно связана с ленинизмом — социально-политическим учением, направленным на борьбу с капитализмом. Ключевые моменты биографии Карл Маркс родился в 1818 г, в семье потомственного раввина. Незадолго до рождения Карла его родители приняли лютеранство. Карл учился в гимназии, после поступил в университет. Он углубленно изучал историю, философию, языки. Во время учебы Карл присоединился к клубу гегельянцев — приверженцев философии Гегеля. Он собирался стать преподавателем философии, но изменения в политическом курсе Германии заставили его изменить планы. Окончив университет, Маркс стал работать журналистом. В своих статьях он жестко критиковал власть и призывал к восстанию. Опасаясь ареста, он вынужден был вместе с семьей переехать в Париж. Там он встретил много единомышленников среди радикально настроенных пролетариев, съезжавшихся во Францию со всего мира. После парижской революции Маркс уехал в Берлин, и начал выпускать собственную газету. Чтобы подавить зарождающее восстание, философа снова выслали из Германии. Он переехал в Лондон и занялся разработкой новой экономической теории. Карл активно участвовал в общественной деятельности, и вскоре стал известен далеко за пределами Франции. С ним стремились сотрудничать представители всех «левых» движений. В 1867 г. философ опубликовал свой главный рукописный труд — «Капитал». В нем он изложил основные идеи относительно необходимости революции для становления социализма. К величайшему разочарованию мыслителя, его революционные идеи остались только теорией. Его сторонники из разных политических движений не смогли прийти к компромиссу, постепенно большинство из них депортировали. Карл Маркс умер в своем доме в Лондоне в 1883 г. Принципы марксизма Главная идея марксистской философии — материалистическое понимание истории. Индивид определяет себя через материальные предметы окружающего мира и его главная цель — производство. Фундаментальный принцип, по которому должны строиться отношения в обществе, — производство материальных благ. Люди воздействуют на окружающую среду, преобразовывая ее под свои нужды. Их задача — получение средств для существования в обществе: еды, полезных ископаемых, строительного материала. Основные принципы идеологии марксизма: человеческое общество сформировалось благодаря производству, виды которого отличались в зависимости от исторического периода; социальная, политическая и духовная жизнь общества определяется материальным производством; образ мышления людей определяется их материальными условиями. Согласно представлениям философа, расслоение общества происходит из-за отчуждения труда: правящий класс богатеет за счет отъема результатов производства у рабочего класса. Поэтому для создания социализма необходимо вернуть рабочим средства, которые они бы получили за свой труд, а для этого — искоренить буржуазию. Место человека в обществе Индивид и его деятельность заняли ключевое место в философии марксизма. Сущность складывается из результатов социальной деятельности. Возможности человека внутри коллектива не ограничены: он может наследовать и воспроизводить любую деятельность. Как часть коллектива, он обязан следовать общественным интересам. Индивид, рассматриваемый отдельно от коллектива, не является полноценной личностью. Его сущность — результат работы коллектива. Нельзя описать личность, просто перечислив ее характеристики. Важно представить ее, как часть социума. Ценность личности определяется качеством его труда. Концепция личности Маркса подвергалась постоянной критике. Сторонники индивидуализма считали ее несостоятельной, нивелирующей значение индивида. Философа обвиняли в стирании человеческой личности, стремлении подавить естественные индивидуальные потребности. Практика в марксизме По Карлу Марксу, философия должна быть направлена на улучшение условий жизни. Марксизм предлагает совершенствовать их с помощью практики. Производственная практика — это изменение субъектом (человеком) объекта (природы). В процессе изменения субъект руководствуется своими потребностями, используя навыки и знания, полученные в результате развития технического прогресса. 40. Философия А. Шопенгауэра Философия Артура Шопенгауэра(1786-1861) представляет из себя иррационализм, который стал антитезой классическому рационализму немецкой философии. С точки зрения А.Шопенгауэра, в основе мира находится Мировая Воля или Воля к жизни - непознанное, иррациональное, метафизическое начало. Воля не есть сознание человека, со смертью человека сознание исчезает, но Воля - нет. Воля как «вещь в себе» (на Шопенгауэра огромное влияние оказала философия И.Канта) составляет внутреннюю, истинную и нерушимую сущность человека. Воля - родоначальник жизни. Слепая воля строит и творит жизнь, обременённую ужасами, страданиями, страхом, нуждой и тоской. Воля объективируется и потому создаёт жизнь, люди являются несчастными заложниками тёмной воли. Воля к жизни бессознательна, непостижима, темна. Она неутомима, она никогда не перестаёт хотеть. Воля всегда действует совершенно, каждое существо желает неустанно, сильно и решительно. Интеллект же человека слаб и несовершенен. Это проявляется в нерассудительности, ограниченности, вздорности и глупости большинства людей. Воля неизменна, не подвержена законам времени, законам становления и гибели. Это говорит о том, что Воля не принадлежит к миру явлений - она имеет метафизическую природу. Воля - единственное и истинное выражение сущности мира. Всё рвётся и тяготеет к существованию, к жизни и затем возможному её усилению. Воля к жизни в миллионах форм повсюду и ежеминутно рвётся к существованию. Достаточно вспомнить леденящий ужас при вынесении смертного приговора и душераздирающее сострадание, охватывающее нас при этом зрелище. Жизнь человека наполнена лишениями, беспрестанными усилиями, постоянной суетой, бесконечной борьбой, величайшим напряжением всех духовных и физических сил. Но какова же последняя цель всего этого? В лучшем случае, жизнь в условиях не слишком тяжёлой нужды и сравнительно без страданий, которые сразу же вытесняются скукой, затем продолжение своего рода в той же деятельности. Воля же - это слепое стремление, совершенно беспричинное и немотивированное влечение. Только из безусловности Воли можно объяснить то, что человек больше всего любит существование, полное муки, страдания и страха, и больше всего боится конца, единственно для него достоверного. Поэтому так часто человек, скрюченный старостью, нуждой и болезнями молится о продлении своего существования, прекращение которого должно было бы казаться желанным. Воля объективируется со ступени на ступень. С появлением разума, с разделением на субъект и объект мир выступает не только как слепая сила, но и как представление. Мир познаётся в понятиях, и воля освещается познанием. Хотя познание у животных и большинства людей выступает в качестве средства сохранения индивида и рода, но у отдельных людей познание может освободиться от этой служебности, свергнуть своё ярмо и существовать чисто само по себе. Так возникает искусство. В искусстве познание освобождается от служения воле. Художник усматривает внутреннюю сущность вещей самих по себе вне всяких отношений. Объект созерцания художника - идея в платоновском смысле слова. Познание идей - единственный источник искусства. Искусство - творение гения. Гений созерцает мир, освобождаясь от служения слепой воле, то есть совершенно упускает свой интерес, собственное желание, цели. Он остаётся чистым познающим субъектом. Поэтому искусство бескорыстно, а судьба многих художников трагична. Гениальность противоречит разумности, поэтому гениальные индивиды подвержены аффектам и неразумным страстям. Их поведение граничит с безумием, у гениальности и безумия есть общие стороны, и это было замечено многими исследователями безумия. Гений познаёт идеи, но не людей. И в восприятии произведения искусства, в эстетическом образе находим эти два момента искусства: познание идей (а не отдельных вещей) и чистое, безвольное (бескорыстное, не связанное с желаниями) созерцание. При созерцании искусства мы освобождаемся от своих желаний и интересов, от назойливого напора воли, возвышаемся до чистых идей. Искусство вырывает нас из нашей субъективности, из рабского служения воле, переносит в состояние чистого познания. Напор желаний, мука хотения успокаиваются, человек вступает в другой мир. Но большинство людей не способны долго удерживаться в этом состоянии. Обыкновенный человек не способен на продолжительное, незаинтересованное наблюдение. Каждый извлекает из произведения искусства столько, сколько позволяет ему способности и образование. Третий путь упразднения Мировой Воли – моральное совершенствование, переделка своего поведения. Этическая концепция Шопенгауэра строится на онтологическом фундаменте. В основе этики философа лежит принцип отрицания Воли к жизни. Мировая Воля – это источник зла, поэтому её самоликвидация вполне оправдана. Это может произойти через определённую деятельность людей. Мораль Шопенгауэра складывается из следующих положений: покорное принятие мучений и страданий, аскетизм в отношении себя, альтруизм в отношении других и, следовательно, полное упразднение эгоизма. Всякое желание возникает из нужды, из недостатка, следовательно, из страдания. Причиной страдания являются наши желания. Человек всегда желает, но полного удовлетворения не может дать никакой объект. Пока мы объекты хотения, мы не обретём ни счастья, ни покоя, а без спокойствия никакое истинное блаженство невозможно. Не нужно видеть цель жизни в счастье. Утверждая, что жизнь – это счастье, каждый думает, что он имеет законное право на счастье и наслаждение, и считает себя несправедливо обиженным, если счастье не выпадает на его долю. Правильнее видеть цель жизни в труде, лишениях, нужде и скорби, как это делает буддизм и подлинное христианство. Человеческая жизнь – это борьба между состраданием и силами эгоизма и злобы. При этом эгоизм преобладает, так как для каждого собственное наслаждение важнее всего остального. Эгоисты составляют преобладающее большинство человечества. Шопенгауэр выделяет три типа характера: эгоистический, злобный и сострадательный. Если эгоизм хочет собственного блага, то злоба хочет чужого горя. Самым чистым чувством выступает сострадание, которое хочет чужого блага. Сострадать, по Шопенгауэру, это, значит, уметь встать на позицию другого человека, учитывать только его страдания, его нужду, его страх, его боли. Только тогда будешь ощущать по отношению к нему то сострадание, которое и есть любовь, к коей взывает Евангелие. 41. Философия Ф. Ницше Творчество Ницше принято условно делить на три периода: 1. раннее творчество (1869 — 1876), отмеченное сильным влиянием философии Шопенгауэра и увлеченностью проблемами эстетики; 2. средний период (1876 — 1882), когда Ницше в основном интересовался проблемами морали и познания; 3. поздний период, когда Ницше формирует понятие «воли к власти». В первый период Ницше создает произведение под названием «Рождение трагедии из духа музыки», а также «Несвоевременные размышления». В «Рождении трагедии из духа музыки» Ницше вводит разграничение дионисийского и аполлоновского начал в культуре: аполлоновское начало Ницше отождествляет с рациональностью. Аполлон привносит в жизнь иллюзию жизни, т.е. упорядочивает хаос, вводит представление о добродетели, превращает мир в измеримый и поддающийся исследованию объект. По мнению Ницше, все это противоречит человеческой природе; дионисийское начало Ницше связывает с иррациональным, с хаосом, буйством, экстазом. По мнению Ницше, в греческой трагедии эти два начала гармонично соединились. С возникновением же рационалистической философии, которое Ницше связывает с деятельностью Сократа, греческая трагедия погибла. Ницше полагал, что возрождение подлинно трагической культуры возможно; свои надежды он связывал с Рихардом Вагнером. Однако достаточно быстро (уже к 1871 г.) он изменил свое мнение. Именно в этот момент Ницше становится критиком современной ему культуры. Второй период сам Ницше охарактеризовал как «предполуденную науку». В это время он написал работы «Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря» и «Веселая наука». Ницше критикует современное общество, которое он характеризует как общество декаданса (упадка), причем в основном эта критика направлена на христианство. В христианстве Ницше видит проявление идеологии слабых, которые по воле истории заняли место сильных. Именно христианство стало причиной того, что европейская культура — это культура изнеженных людей. Христианство умерло, оно не способно (и, по большому счету, никогда не было способно) быть ориентиром для людей. Идеи и представления, лежащие в его основе, уже не воспринимаются никем действительно серьезно. Именно так следует понимать высказывание Ницше о том, что Бог умер, которое можно обнаружить на страницах «Веселой науки». По мнению Ницше, христианство вступило в заговор против всего здорового — силы, красоты, смелости, удачливости, в конечном счете — против самой жизни. Ведь христианство превратило в силу то, что естественно считать слабостью, а слабостью стало то, что в действительности является силой. Покорность христианина, надеющегося на то, что сделавшие ему зло люди будут наказаны во время Страшного суда кем-то более сильным, — разве это не проявление слабости? Почему это должно считаться добродетелью? Ответы на эти вопросы неизбежно приводят к выводу, что христианство — это не только заблуждение, но и вредное явление, отдаляющее людей от подлинной жизни. Если философы предшественники философии Ницше строили историю общества как историю развития разума (наиболее полное выражение это нашло в концепции Гегеля), то Ницше пытается написать историю чувств, которые гораздо ближе стоят к действительной жизни. Третий период стал для Ницше временем расцвета его творчества. Он создает наиболее значительные свои работы, такие как «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Воля к власти», «Антихрист», «Esse homo» и другие. В 1889 году Ницше фактически сходит с ума: после очередного апоплексического удара он способен только импровизировать на фортепиано. В этот период Ницше окончательно ставит диагноз своему времени — «нигилизм», который он определяет как отказ от ценности жизни и от всего, что достойно желаний. Это состояние Ницше оценивает как знак того, что приходит новая эпоха — эпоха переоценки всех ценностей. Прежняя культура слишком высоко ценила потустороннее, теперь же пришло время новых — сильных — людей, сверхчеловека, который нацелен на всё земное и стремится к силе и власти. Ницше убежден, что в основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека: «волю к жизни», волю внутри самого человека («внутренний стержень»), неуправляемую, бессознательную волю (страсти, влечения, аффекты) и «волю к власти». Последней разновидности воли — «воле к власти» — философ уделяет особое внимание. По Ницше, «воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе «воля к власти» близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также, согласно Ницше, каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего «Я» во внешнем мире, экспансии «Я». Философия Ницше (особенно ее главные идеи — высшей ценности для человека жизни, «воля к жизни», «воля к власти») была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни — прагматизма, феноменологии, экзистенциализма, постмодерна и других. 42. Философия С. Кьеркегора Серен Кьеркегор (1813–1855) – датский философ, предшественник экзистенциализма. Основная позиция философии Кьеркегора – абсолютная свобода личности. Он освобождал личность от каких-либо зависимостей: от природных связей, общественных влияний и других отношений, которые связывают человека с другими людьми. Только освободившись от всего внешне существующего, человек может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как личность. Свобода – это свобода решения выбора «или – или». Сделав выбор, «душа остается наедине с собой, уединяется от всего мира и созерцает в отверзых небесах самое Вечную Силу» (то есть Бога). Кьеркегор выдвигает свою, качественную, диалектику, которая должна учитывать лишь качественные неисчисляемые и невыразимые предпосылки, так как они являются интимно-личностными переживаниями. К ним, прежде всего, относится страх как начальная характеристика бытия, противопоставляемая свободе. Страх выражает сущность личности, ее свободу перед лицом смерти. Он – интимнейшее переживание и является истинным существованием личности. Истинное существование личность не может передать никому другому, а неистинное может разделить с другими. Качественная диалектика рассматривает основой личности иррациональное содержание, определяемое через отношение личности к Богу. По Кьеркегору, на пути к Богу человек проходит три стадии существования: эстетическую, когда человек живет лишь переживаниями минуты, этическую, когда он живет заботой о будущем, религиозную, когда живет ощущением вечности. На эстетической стадии человек в силу отчаяния и неудовлетворенности отказывается от дальнейшего познания и обретения истины своего существования, достигая тем самым цельности и остроты эмоционального наслаждения. Однако на этой стадии еще нет истинного отчаяния. Истинное отчаяние приходит лишь на этической стадии. Это отчаяние приводит человека к религиозной стадии, на которой он осознает религиозное значение своей личности. 43. Философия М. Вебера Социальная философия М. Вебера Заметный вклад в развитие социальной философии внес немецкий мыслитель Макс Вебер (1864—1920). В своих трудах он развил многие идеи неокантианства, однако его воззрения не сводились к этим идеям. На философско-социологические взгляды Вебера оказали влияние выдающиеся мыслители разных направлений. В их числе неокантианец Г. Риккерт, основоположник диалектико-материалистической философии К. Маркс, такие мыслители, как Н. Макиавелли, Т. Гоббс, Ф. Ницше и многие другие. Сам Вебер создал много научных трудов, в том числе: «Протестантская этика и дух капитализма», «Хозяйство и общество», «Объективность социально-научного и социально-политического познания», «Критические исследования в области логики наук о культуре)». «О некоторых категориях понимающей социологии», «Основные социологические понятия». М. Вебер считал, что социальная философия, которую он характеризовал как теоретическую социологию, должна изучать прежде всего поведение и деятельность людей, будь то отдельный человек или группа. Отсюда основные положения его социально-философских воззрений укладываются в созданную им теорию социального действия. По Веберу, социальная философия призвана исследовать взаимоотношения всех сфер человеческой деятельности – экономической, правовой, нравственной, религиозной и др. Общество предстает как взаимодействие личностей и социальных групп на основе согласования их интересов, языка, религии, морали. Социальные действия составляют, по Веберу, систему сознательного, осмысленного взаимодействия людей, в котором каждый человек учитывает влияние своих действий на других людей и их ответную реакцию на это. Социолог же должен разобраться не только в содержании, но и в мотивах действий людей, основанных на тех или иных духовных ценностях. Другими словами, необходимо осмыслить, понять содержание духовного мира субъектов социального действия. Осмыслив это, социология выступает как понимающая. В своей «понимающей социологии» Вебер исходит из того, что понимание социальных действий и внутреннего мира субъектов может быть как логическим, осмысленным с помощью понятий, так и чисто эмоционально-психологическим. В последнем случае понимание достигается путем «вчувствования», «вживания» социолога во внутренний мир субъекта социального действия. Он называет этот процесс сопереживанием. Тот и другой уровни понимания социальных действий, из которых складывается общественная жизнь людей, играют свою роль. Однако более важно, по Веберу, логическое понимание социальных процессов, их осмысление на уровне науки. Их постижение путем «вчувствования» он характеризовал как подсобный метод исследования. С одной стороны, исследуя духовный мир субъектов социального действия, Вебер не мог обойти проблему ценностей, в том числе моральных, политических, эстетических, религиозных (речь идет прежде всего о понимании сознательных установок людей на эти ценности, которые определяют содержание и направленность их поведения и деятельности). С другой стороны, социолог или социальный философ сам исходит из определенной системы ценностей. Это он должен учитывать в ходе своих исследований. М. Вебер предложил свое решение проблемы ценностей. В отличие от Риккерта и других неокантианцев, рассматривающих указанные выше ценности как нечто надысторическое, вечное и потустороннее, Вебер трактует ценность как «установку той или иной исторической эпохи», как «свойственное эпохе направление интереса». Другими словами, он подчеркивает земную, социально-историческую природу ценностей. Это имеет важное значение для реалистического объяснения сознания людей, их социального поведения и деятельности. Важнейшее место в социальной философии Вебера занимает концепция идеальных типов. Под идеальным типом им подразумевалась некая идеальная модель того, что наиболее полезно человеку, объективно отвечает его интересам в данный момент и вообще в современную эпоху. В этом отношении в качестве идеальных типов могут выступать моральные, политические, религиозные и другие ценности, а также вытекающие из них установки поведения и деятельности людей, правила и нормы поведения, традиции. Идеальные типы Вебера характеризуют как бы сущность оптимальных общественных состояний – состояний власти, межличностного общения, индивидуального и группового сознания. В силу этого они выступают в качестве своеобразных ориентиров и критериев, исходя из которых необходимо вносить изменения в духовную, политическую и материальную жизнь людей. Поскольку идеальный тип не совпадает полностью с тем, что есть в обществе, и нередко противоречит действительному положению вещей (или же последнее ему противоречит), он, по словам Вебера, несет в себе черты утопии. И все-таки идеальные типы, выражая в своей взаимосвязи систему духовных и иных ценностей, выступают как социально значимые явления. Они способствуют внесению целесообразности в мышление и поведение людей и организованности в общественную жизнь. Учение Вебера об идеальных типах служит для его последователей в качестве своеобразной методологической установки познания социальной жизни и решения практических проблем, связанных, в частности, с упорядочением и организацией элементов духовной, материальной и политической жизни. Вебер исходил из того, что в историческом процессе растет степень осмысленности и рациональности действий людей. Особенно это видно в развитии капитализма. «Рационализируется способ ведения хозяйства, рационализируется управление как в области экономики, так и в области политики, науки, культуры – во всех сферах социальной жизни; рационализируется образ мышления людей так же, как и способ их чувствования и образ жизни в целом. Все это сопровождается колоссальным усилением социальной роли науки, представляющей собой, – по мнению Вебера, – наиболее чистое воплощение принципа рациональности».[291] Воплощением рациональности Вебер считал правовое государство, функционирование которого целиком базируется на рациональном взаимодействии интересов граждан, подчинении закону, а также общезначимым политическим и моральным ценностям. Не игнорируя другие формы познания социальной действительности, Вебер предпочитал ее научный анализ. Это касается прежде всего экономических и политических явлений и процессов. Он исходил из того, что «признаком научного познания является объективная значимость его выводов, т. е. истина»[292]. С позиции истины, считает Вебер, мировоззрение человека связано с «интересами своего класса».[293] Не будучи сторонником материалистического понимания истории, Вебер в какой-то мере ценил марксизм, но выступал против его упрощения и догматизации. Он писал, что «анализ социальных явлений и культурных процессов под утлом зрения их экономической обусловленности и их влияния был и – при осторожном, свободном от догматизма применении – останется на все обозримое время творческим и плодотворным научным принципом»[294]. Таков вывод этого широко и глубоко мыслящего философа и социолога, который он сделал в работе под примечательным названием «"Объективность» социально-научного и социально-политического познания». Как видно, Макс Вебер касался в своих трудах широкого круга проблем социальной философии. Нынешнее возрождение интереса к его учению происходит потому, что он высказал глубокие суждения о решении сложных социальных проблем, которые волнуют нас сегодня. 44. Особенности и этапы развития Русской философии. Русская философия прошла длительный путь формирования и развития. Основные этапы развития русской философии совпадают с этапами развития истории России. Развитие русской философии неразрывно связано с социально-политическими событиями, с особенностями социально-исторического процесса в России. Этапы развития русской философии: 1) Философия средневековой Руси (Х – ХVII вв.). Важнейшими событиями, определившими формирование философии в этот период, стали принятие христианства на Руси, татаро-монгольское иго, создание централизованного Московского государства. Первым философским произведением на руси принято считать «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Иллариона (ХI в.). Центральная проблема «Слова» – определение места руси во всемирной истории. Философские идеи в религиозной и литературно-художественной форме. 2) Философия эпохи Просвещения (ХVIII в.). ХVIII век в России – это время преобразований в экономике и политике, стремительного развития науки и художественной культуры, формирования системы народного образования. Россия активно воспринимает западную культуру, в том числе и философскую. Большой вклад в развитие философии в этот период внес М.В. Ломоносов. У Ломоносова нет философских трактатов, но для всех его трудов характерен философский уровень осмысления. Центральная тема его научных и художественных произведений – тема величия человеческого разума. На основе своих естественнонаучных исследований Ломоносов пришел к ряду важных философских идей: атомно-молекулярная картина строения материального мира, закон сохранения вещества, принцип эволюционного развития всего живого и др. Ломоносов ввел в русский язык множество научных и философских терминов. 3) Классическая русская философия (– начало ХХ вв.). ХIХ век – «золотой» век русской культуры. Расцвет философской мысли стал одной из составных частей общего подъема русской культуры. В середине ХIХ века философия в России выделилась в самостоятельную область духовной жизни. Причинами этого стали: - необходимость систематизации философских идей, накопленных в течение многих веков; - влияние философской культуры Запада; - подъем русского национального самосознания, связанный с ключевыми событиями российской истории ХIХ века: победой над Наполеоном в Отечественной войне 1812 года, крестьянской реформой 1861 года. Философия ХIХ в. представляет собой неоднородное явление6 - религиозно-идеалистическое (Владимир Соловьев, Николай Федоров и др.); - материалистическое (Н.Чернышевский и др.), - литературно-художественную и естественнонаучную линии. 4) Русская философия ХХ века. Этот период можно подразделить на 3 этапа: - философия «серебряного века» русской культуры. Это период расцвета религиозной философии, в центре внимания философов размышления о судьбе страны, вопросы о направленности общественного развития, обсуждалась возможность альтернативы социалистическим идеям (Н.Бердяев и др.); - философия русского зарубежья (большинство религиозных мыслителей завершили свой творческий путь в эмиграции), - философия советского периода. Советский период характеризуется развитием материалистической традиции в философии (Г.Плеханов, В.Ленин и др). Характерные черты русской философии. Особенности формирования и развития русской философии в контексте своеобразия исторического пути России обусловили ряд ее характерных черт: 1) антропоцентризм. Тема человека, его судьбы, призвания и предназначения является ключевой в русской философии. 2) Нравственный аспект. Проблемы нравственности всегда составляли главное содержание русского философского мышления. 3) Глубокий интерес к социальной проблематике. Философские концепции русских религиозных мыслителей всегда были связаны с конкретной социально-политической ситуацией в стране. 4) Идея патриотизма. Тема Родины, судьбы России, ее места и предназначения в мировом сообществе является одной из центральных для русской философской мысли. 5) Религиозный характер. Религиозное направление в русской философии на протяжении всей истории ее развития было самым богатым и значительным в идейном отношении. 6) Синтез философского и литературно-художественного творчества. Художественная литература играла огромную роль в выражении философских идей в России, была сферой философских размышлений и закрепления философских традиций. Творчество А.С. Пушкина, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и др. богато философскими идеями. 7) Стремление к целостности, всеобщности. Русские мыслители рассматривают судьбу человека в ее неразрывной связи с обществом, а человечество – как составляющую мирового целого, Вселенной. 8) «русский космизм». Задачей космологии является изучение мира как целого, поиск ответа на вопрос о месте человечества в мире. 38. Бытие — главная философская категория, фиксирующая основу существования в философском осмыслении мира. С помощью нее определяется, что есть сущее как таковое. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании мира и самого человека с его сознанием. Причем, признается, что отдельные вещи, процессы, явления могут возникать и исчезать, а мир в целом существует и сохраняется. Не следует путать понятия быт и Бытие (примеры их «Петербурга» А. Белого. Понятие Бытия ввел в философию Парменид (VI-V вв. до н. э.), выделив его следующие основные характеристики: целостность, истинность, благость, красота. Он провозглашал единство мысли и Бытия и противопоставлял Бытие — небытию. Затем у Платона единый мир Бытия был разделен надвое: мир идей (мир истины) и действительность (мир подобий). В религиозной философии это деление сохраняется, истинное бытие Бог, а остальной мир — зависит от него. В материалистической философии мир разделили обратным образом: на мир материального и на зависимый от него мир идеального (связанного с сознанием человека). В настоящее время чаще принято представлять Бытие как целостность, как Единое, в котором всегда взаимодействуют идеальные и материальные процессы и явления. В экзистенциализме, например, под Бытием подразумевается человеческое бытие Dasein — Вот-Бытие (Хайдеггер) — именно в человеке бытие обретает свой язык и форму выражения. Великое предназначение человека — «сказать Бытие», и человек делает это с помощью языка, так как «язык- дом бытия». Неправомерно приравнивать Бытие к понятиям реальность, действительность, существование, так как понятие Бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов и связано с ними только одной чертой — существованием. Это придает миру целостность и делает его предметом философского размышления. В целом, можно выделить следующий диапазон трактовок Бытия: Бытие — основной предмет онтологии. Онтология — раздел философии, философское учение о Бытии, о сущем как таковом в его наиболее общих характеристиках, независимо от его частных форм и в отвлечении от вопросов, связанных с его постижением (познанием). Классическая онтология оперирует с такими категориями как субстанция (основа всего), сущность, всеобщность, целостность и пр. она подразумевает, как правило, построение целостной онтологической системы построенной по принципу «от общего к частному». Современная онтология подразумевает наличие «региональных» частных онтологий, которые воспринимаются не как концепция, а как событие, как «онтология настоящего» (Делез). Здесь на первое место могут выходить категории жизни, творчества, свободы, либо, в других случаях, категория «симулякра» — как средства замены прежних понятий, как подделка, имитация, сохраняющая прежнюю форму, но совершенно потерявшая содержание. 45. Спор западников и славянофилов Спор славянофилов и западников Славянофильство– идейное течение в русской общественной мысли, представители которого выступали за принципиально отличный от Запада путь России на основе ее самобытности, представленной синтезом трех начал – патриархальности, самодержавия и православия. Западникивыступали за развитие России по западно-европейскому пути. В споре славянофилов и западников формировались основные составляющие русской идеи и темы для последующего философствования. Пожалуй, первым славянофилом (хотя это еще так не называлось), внесшим в русскую идею элемент мессианства, был инок Филофей(XVI век), игумен Псковского Елизаровского монастыря. Ему принадлежит идея Москвы как третьего Рима. После падения православного византийского царства, московское царство осталось единственным православным царством, считал он. В послании царю Ивану III Филофей пишет: «Внимай, благочестивый царь тому, что все христианские царства сошлись в одно твое, что два Рима пали, а третий стоит, четвертому же не бывать». Русский царь «един-то во всей поднебесной христианский царь… Престол вселенския и апостольския церкви имел представительницей церковь пресвятой Богородицы в богоносном граде Москве, просиявшую вместо римской и Константинопольской, иже едина во всей вселенной паче солнца светится». Развитие этой идеи – в идее преемства русских царей. Московские цари считали себя преемниками византийских императоров. Преемство доводили даже до Августа Цезаря. Рюрик оказывался преемником Пруста. Собственно славянофильская идея начинает оформляться в политической философии Юрия Крижанича (1618 – 1683). Юрий Крижанич – славянский ученый, энциклопедист, хорват по национальности. Он был страстным проповедником идеи объединения славянских государств. Гарантом этой конфедерации славянских государств должно быть Русское государство. С этой идеей и программой преобразования Московского государства он прибыл в Москву. Непрошенного учителя сослали в Тобольск, а в 1676 году он выехал из России. Но ссылка и гонения не поколебали его убеждений, он продолжал писать о самобытности славянского культурного мира, противостоящего миру немецкому и греческому. В XVI веке славянофильская ориентация выразилась в борьбе с католическим (латинским) влиянием на Русь и желании спасти от него христианскую православную веру. Этими идеями наполнены проповеди писателя и священника Максима Грека (1475 – 1556) и работы князя А. М. Курбского (1528 – 1583). Сильную подпитку патриотическая славянофильская идея получает в эпоху освободительных войн – от татарского ига, от наполеоновского вторжения. Вторая четверть XIX века характеризуется взлетом русской культуры, которая благодаря творчеству М. В. Ломоносова, Н. М. Карамзина, А. С. Пушкина обретает свой национальный язык. Это время появления русской классической литературы, время формирования национального самосознания. Главная тема в этих размышлениях – тема специфичности, особой миссии и судьбы русского народа в мировой истории. Эта мысль оформляется в работах Н.М. Карамзина, в державном стихотворении А.С. Пушкина «Клеветникам России» и метафорично в стихотворении Ф.И. Тютчева: Умом Россию не понять, Аршином общим не измерить. У ней особенная стать. В Россию можно только верить. Весь XIX и потом XX века будут идти споры о том, каковы пути России, могут ли они быть просто воспроизведением путей Западной Европы. Тема прошлого, настоящего и будущего России становится ключевой. Относительно прошлого России, особенно периода Московского царства и реформ Петра Великого мнения славянофилов и западников кардинально различаются. Мощный толчок этим спорам дали «Философические письма». П. Я. Чаадаева. Чаадаева нельзя отнести ни к западникам, ни к славянофилам: взгляды его менялись, став к концу жизни менее радикальными, но что славянофилы мужали и оттачивали свое мировоззрение в полемике с ним и его сторонниками – это факт. 46. Спор стяжателей и иосифлян (Н. Сорский, И. Волоцкий) В начале XVI столетия в среде русского православного священства наметились первые серьезные разногласия. Они касались целого ряда вопросов: отношения к еретикам, к поместному и общецерковному преданию, особенно острая полемика велась по поводу церковного имущества. Среди священнослужителей сложилось два взгляда на принадлежавшее Церкви имущество. Нестяжатели призывали по возможности отказываться от какого-либо имущества и передавать его в государственную казну. Они считали, что смысл жизни служителя Церкви не в обильных запасах, а во Христе. «Имуществом, богатством, сокровищем инока должен быть Господь наш Иисус Христос», — это высказывание святого Игнатия (Брянчанинова) служило сторонникам аскезы своеобразным девизом. Духовным лидером нестяжателей считался инок Вассиан (в миру – князь Василий Патрикеев), религиозный и политический деятель, публицист, ученик преподобного Нила Сорского. К этому течению также принадлежал писатель и переводчик Максим Грек. Другое крыло православного священства ратовало за сохранение церковного имущества. Иосифляне (последователи Иосифа Волоцкого) отстаивали право монастырей на владение землей и другим имуществом в целях осуществления широкой просветительской и благотворительной деятельности. При условии, если власть оставит Церкви роскошные убранства храмов, богатые библиотеки и процветающие монастырские хозяйства, они готовы были во всем поддерживать государство. Судя по сохранившимся документам, сами нестяжатели и иосифляне (именуемые также стяжателями) не использовали таких терминов. Эти названия всего несколько раз встречались в литературе. К примеру, Максим Грек в 1520-х годах написал диалог, в котором о монастырских богатствах спорят «Нестяжательный» и «Любостяжательный». Нужно отметить, что полемика вокруг монастырского имущества выходила за рамки вопросов монашеской аскезы. Так, историк Нина Синицына считает, что нестяжательство следует рассматривать не только как аскетическую норму, но и как этический принцип, своеобразный монашеский идеал, сформировавшийся под влиянием старчества и его отношения к собственности и к использованию чужого труда. На позицию власти по отношению к двум церковным течениям сыграло семейное положение Василия III. Брак великого князя с Соломонией Сабуровой оказался неудачным, супруги никак не могли зачать детей, что послужило поводом к разводу. Василий сослал Сабурову в монастырь, а сам женился на Елене Глинской. Вассиан Патрикеев смело выступил на защиту брошенной жены, осудив поступок великого князя с позиции христианских норм. Выпад Вассиана вызвал недовольство государя, и, хотя великий князь быстро смягчил свой гнев, это отразилось на его отношении к самому священнику и нестяжательству в целом. История конфликта По мнению исследователей, истоки движения нестяжательства следует искать в среде братии Кирилло-Белозерского монастыря. Первые разногласия в отношении имущества были зафиксированы еще в 1440-е годы при игумене Трифоне. По мнению историка церкви Николая Никольского, причиной разногласий стал вопрос о монастырских вотчинах. Тогда игумен вопреки воле преподобного Кирилла приобрел в удалении от монастыря несколько сел. Никольский, изучивший деловые акты монастыря, отметил, что после игуменства Трифона монастырь более земель не приобретал, а дарственные земли принимались крайне редко. Исследователь усматривает в этом влияние нестяжателей. Следующее дошедшее до нас столкновение интересов стяжателей и нестяжателей произошло при игумене Серапионе (1482—1484), который принял от Ивана III «29 сел и починков в Вологодской волости». К этому времени Кирилло-Белозерский монастырь, по сути, превратился в крупного землевладельца, так как вопрос приобретения земель вышел далеко за рамки монастырского обеспечения. Очередное препирание заветов Кирилла подтолкнуло 15 старцев в 1483 году покинуть монастырскую обитель. Только вмешательство Белозерского князя Михаила Андреевича, благодаря которому стяжательный игумен был удален, позволило исчерпать конфликт и вернуть монахов назад. Первым документально зафиксированным случаем столкновения сторонников ограниченного и крупного монастырского землевладения стал поместный собор Русской Церкви 1503 года. Собор, посвященный преимущественно дисциплинарным вопросам, не обошел вниманием и спор о монастырских вотчинах. Историки считают, что инициатором обсуждения этого вопроса был сам Иван III. С докладом об ограничении монастырского землевладения выступил преподобный Нил Сорский, однако основные прения, скорее всего, происходили между великим князем и церковными иерархами, ратующими за сохранение землевладения. Иерархи смогли тогда отстоять свои права: вопрос о монастырском землевладении на время был снят. Однако остроту проблемы это не сняло. Более того, спор разгорелся с новой силой. Нестяжатели ставили в укор иерархам их растущие аппетиты землепользования, что по мнению аскетов противоречило христианским идеалам. Максим Грек и Вассиан занимая в вопросе монашеских состояний сторону Нила Сорского стали открыто критиковать церковные и светские власти. Оба оказались в опале. В 1525 году Поместный собор обвинил Максима Грека в ереси, его отлучили от причастия и заточили в Иосифо-Волоцкий монастырь, где содержали в очень суровых условиях. Вассиан Патрикеев был схвачен в 1531 году и насильно увезен в тот же монастырь. Там, по словам князя Андрея Курбского, он «был в скором времени уморен презлыми иосифлянами». В 1551 году на Стоглавом соборе последователи Иосифа Волоцкого отвергли программу ограничения церковно-монастырских земель, которую выдвинул протопоп Сильвестр. В дальнейшем, как отмечают историки, их непримиримая позиция по этому вопросу во многом способствовала появлению опричнины. Казнить или миловать Спор между иосифлянами и нестяжателями не ограничивался имущественными вопросами, противоречия возникали и в их отношениях к раскаявшимся еретикам. Сторонники Нила Сорского осуждая еретиков противились вынесению им смертного приговора. «Бог не желает смерти грешника, а чает его раскаяния», – говорили они. Единственное средство борьбы с упорствующими в ереси – это их изоляция. Иосифляне не просто настаивали на репрессивных мерах в отношении еретиков, но и призывали предавать их казням. «Грешника или еретика руками убить или молитвой едино есть», – говорил Иосиф Волоцкий. В этот спор оказались втянуты и административные власти. В 1500 году Иван III тяжело заболел, и в последующие 5 лет вплоть до смерти великого князя у руля державы фактически находился его сын от второй жены Софьи Палеолог Василий, который попал под влияние Волоцкого. В 1504 году совместное решения правительства и собора епископов обрекло еретиков на смерть. По настоянию собора было сожжено немало вольнодумцев, в число которых входили и крупные государственные деятели, поддерживающие ересь. Тех, кого не сожгли, сгноили в тюрьме. Диакон Андрей Кураев, объясняя репрессивные меры Иосифа Волоцкого против в еретиков, пишет: «Преподобный Иосиф Волоцкий хорошо понимал социологическую и политическую сущность ереси, и как государственник, обладавший особым талантом видеть и понимать суть событий, противостоял появлению ересей в нашей стране. Возможно, именно он и предотвратил в России то развитие событий, которое в Западной Европе привело к трагическому разделению религиозной жизни». Об этом сообщает "Рамблер". 47. Философия русского космизма Понятие космизма ОПРЕДЕЛЕНИЕ 1 Космизм – это философское направление, в котором космос рассматривается в качестве целостного структурного образования, то есть живого организма, находящегося в общем процессе развития. Сами по себе представления о космосе в качестве единого живого организма корнями уходят еще в античную философию, а именно в платонизм. Попытки применения теории эволюции к космосу отмечались еще в XIX веке на Западе, но распространение в качестве самостоятельного философского направления получили в России. Тема будущего человечества всегда вызывала интерес и у восточной и у европейской философии. Однако во второй половине ХХ века произошло резкое смещение акцентов: человек начинает не только мечтать о прекрасном будущем, но и искать способы его достижения. Люди начинают рассматривать вопрос о возможных вариантах будущего. Ты эксперт в этой предметной области? Предлагаем стать автором Справочника Условия работы Идеи русского космизма захватили все сферы русской культуры XIX – начала ХХ века. Наиболее яркие его представители: Брюсов и Тютчев в поэзии; Скрябин в музыке; Нестеров в живописи. Философы-космисты в первую очередь размышляли над дальнейшими перспективами развития всего человечества. В связи с разным образом жизни и стилем мышления этих авторов, их работы имеют мало общих черт, однако в них можно найти и ряд схожих идей, которые дополняют и развивают друг друга, формируя целое направление в отечественной философии. Основная идея Русский космизм впервые обосновал мысль об объединении всех людей, не на политических или идеологических основаниях, а на нравственных и экологических. Иными словами, оформилась наиболее существенная черта этого философского направления – соединение несовместимых ранее проблем, например, установление всеобщего братства, освоение космического пространства и сохранение природы. Направления русского космизма: Естественно-научное, представленное Циолковским, Вернадским, Чижевским; Религиозно-философское, основанное Фёдоровым; Художественно-поэтическое, представленное в трудах Морозова , Сухово-Кобылина, Брюсова, Одоевского, Тютчева; Эзотерическое – выраженное в работах Рериха; Ноосферное – прослеживающееся в трудах Шипова, Акимова, Дмитриева. Готовые работы на аналогичную тему Курсовая работа Философия русского космизма 430 ₽ Реферат Философия русского космизма 280 ₽ Контрольная работа Философия русского космизма 190 ₽ Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту Узнать стоимость Родоначальник космизма Основатель космизма и крупнейший его представитель – Николай Фёдорович Фёдоров. Он не был профессиональным философом. При его жизни было опубликовано очень мало его работ, основные идеи русского космизма Фёдоров сформулировал в своем труде «Философия общего дела» . Он видел причину дисгармонии в отношениях природы с человеком в неустроенной человеческой жизни. Природа, так как она бессознательна, является враждебной силой. Он считал, что люди должны привнести в мир гармонию и навести в нем порядок. Русскую философию и русский космизм невозможно представить без идей Фёдорова, касающихся осуществления всеобщей регуляции. Она необходима, чтобы преодолеть разрыв природы и человека. Психофизиологическая регуляция при этом подразумевает возможность управления внутренней силой человека. Современный космизм продолжает развивать массу идей наследия Фёдорова, таких как: Проективность знания и синтетизм, Регуляция общественной жизни и природных процессов, Тесная связь нравственности и знания и пр. Четыре принципа Циолковского Константин Эдуардович Циолковский оказал значительное влияние на космизм в русской философии. Его считают оригинальным мыслителем, писателем-фантастом и провозвестником астронавтики и ракетодинамики. Циолковский считал, что человеческий мир может быть объяснен только с космической позиции. Будущее мира подразумевает освоение людьми космоса. Всю человеческую деятельность необходимо сосредоточить на совершенствовании взаимодействия человека и космоса. Освободить разумные организмы от зависимости в отношении их среды обитания – главная задача эволюции. Циолковский считал, что освоение космоса объединит всех людей на планете в единое государство. Циолковский проповедовал четыре основных принципа: Панпсихизм – чувствительность Вселенной; Монизм – материя едина и ее свойства одинаковы; Бесконечность – космический разум и Вселенная бесконечны; Самоорганизация – Вселенная сама выстраивает собственную структуру. Ноосфера Вернадского Ряд идей русского космизма сформулировал Владимир Иванович Вернадский. Вернадский – не только выдающийся естествоиспытатель, но и мыслитель, основатель учения о биосфере и ее трансформации в ноосферу. Вернадский считал, что используя науку, люди могут подчинить себе вселенную и взять на себя ответственность за ее судьбу. Под ноосферой Вернадский понимал в качестве сферы расширения разумной деятельности людей, направляемой на поддержание жизни на Земле в рамках биосферы, а позже, в околосолнечном пространстве и за его пределами. Вернадский считал, что вступление человечества в эпоху ноосферы было подготовлено самой эволюцией. Главным условием такого перехода является объединение созидательных условий с целью повышения общего уровня благосостояния людей. Солнечная активность Чижевского Работа Александра Леонидовича Чижевского дала мощный толчок развитию русского космизма и всей русской философии в целом. В данной работе говорилось о воздействии солнечной активности на историю человечества. Ученый считал, что революционные потрясения имели место во время наибольшей солнечной активности. Такое явление повторяется каждые 11 лет. Одиннадцатилетний цикл включает 4 периода: Минимальная возбудимость – 3 года; Нарастание возбудимости – 2 года; Максимальная возбудимость – 3 года; Снижение возбудимости – 3 года. Теория Чижевского о воздействии солнечных бурь на поведение отдельных людей и социальные явления, на сегодняшний день имеют очень широкое распространение. 48. Философия экзистенциализма |